In der Subjektivität eines anderen geboren werden

Damit der Mensch sich ereignen und als er selbst hervortreten kann, muss er seinen Konstitutionsprozess von einer Position, von einem Ort aus beginnen. Dieser Ort ist kein physischer Ort, sondern ein Ort in der Subjektivität eines anderen. Es stimmt nicht, dass allein die Tatsache, dass ein Kind geboren wurde, garantiert, dass es einen Anfang als teilhabendes Wesen der menschlichen Welt hatte. Sehr groß ist die Zahl der Menschen, die in der Welt leben, ohne ihr anzugehören, die in ihr leben, ohne je einen Anfang als Wesen gegenüber einem anderen gehabt zu haben. Damit sich das Menschliche ereignen kann, muss das Kind von einem anderen Menschen empfangen und gefunden werden, der ihm diesen Ort gibt, der ihm den Anfang seiner selbst ermöglicht. Man kann nicht von jemandem sprechen, ohne von einem anderen zu sprechen.

Winnicott (1951) hat festgestellt, dass „es kein Baby ohne seine Mutter gibt“. Darin zeigt sich ein Grundprinzip für das Verständnis des Menschen: Es gibt den Menschen nicht ohne den anderen, der Mensch ereignet sich in der Welt. Dieses ursprüngliche Ereignis führt das Kind in einen Prozess der Zeitigung ein, denn in dem Moment, in dem das Kind in der Subjektivität von jemandem geboren wird, beginnt es, eine persönliche Geschichte zu haben. Selbstverständlich gehen der persönlichen Geschichte Vorstellungen voraus, die in Traditionen und Mythen verankert sind; doch dieser ursprüngliche Moment bedeutet, dass das Kind in eine menschliche Welt hineingeboren wird und darin einen Sinn für Zeitlichkeit findet, der aus der Begegnung seines Körpers mit der Leiblichkeit des anderen hervorgeht. Wir finden hier eine Annäherung an den russischen Begriff Sobornost, der besagt, dass jeder Mensch die Vereinzelung der gesamten menschlichen Geschichte ist. In jeder Person ereignet sich die Begegnung zwischen den Vorfahren, den Zeitgenossen und denen, die noch kommen werden.

Das menschliche Sich-Ereignen verlangt die Gegenwart eines anderen. Die ersten psychischen Organisationen des Babys, der Eintritt in die Zeitlichkeit, die Öffnung der räumlichen Dimension, die Personalisierung konstituieren sich und gelangen zur Verwirklichung nur durch die Gegenwart eines bedeutsamen Menschen. Die Zeitigung entsteht zunächst im Wechselspiel zwischen den Personen der Umwelt und dem Kind. Es ist eine Zeit, die sich aus dem Rhythmus der menschlichen Leiblichkeit heraus ereignet. Menschliche Gegenwart bedeutet das Atmen, den Herzschlag, den Stillrhythmus. Hier entstehen der zeitliche Sinn und die Subjektivität. Es sind Rhythmen, die die Gegenwart eines anderen anzeigen und den Körper des Kindes in menschliche Gegenwart tauchen. Der Körper des Kindes findet über Variationen von Temperaturen, Texturen, Licht und Formen in derselben Geste oder in ästhetischen Formen die Gegenwart seiner selbst und die mütterliche Gegenwart (Safra, 1999).

Damit möchte ich darauf hinweisen, dass der Ursprung der menschlichen Subjektivität sich in jenem Register sinnlicher Austauschprozesse vollzieht, die das Register bedeutungstragender Codes erreichen – Elemente, die menschliche Gegenwart anzeigen und das Idiom des Paares Mutter–Baby entstehen lassen. Dieses Idiom ist nicht nur als Feld der Codierung wichtig, sondern auch als eine Organisation, die sich im Lauf der Zeit ereignet. In dem Maße, wie die ästhetische Erfahrung dieses Paares fortdauert, erhält das Baby die Gelegenheit, in sinnlichen Formen zu existieren, und wird zu einem lebendigen Wesen in der menschlichen Welt. Ein Kind, das noch nicht über das Rüstzeug verfügt, seine Beziehung zur Welt über das symbolische Feld zu vermitteln, wird von den Sinnformen der Zeitlichkeit und von den räumlichen Organisationen, die ihm ästhetisch angeboten werden, in höchstem Maße berührt.

Eine Welt, die nur geteilt existiert

Hannah Arendt (1958) lehrt uns, dass die Wirklichkeit der Welt durch die Gegenwart der anderen verbürgt wird. Die Welt besteht aus den Dingen, die ihre Existenz den Menschen verdanken und die ihrerseits auch diejenigen bedingen, die sie hervorgebracht haben. So wird alles, was in die menschliche Welt eintritt, Teil der menschlichen Bedingtheit. Die Arbeit und ihr Produkt, die menschlichen Artefakte, verleihen dem flüchtigen Charakter der menschlichen Zeit Beständigkeit und Dauer. Mit jeder Geburt kann der neue Anfang in der Welt spürbar werden, weil, wer neu hinzukommt, die Fähigkeit besitzt, etwas Neues zu beginnen: zu handeln. Wir treten in die Welt ein, indem wir geboren werden, und verlassen sie, indem wir sterben. Die Welt übersteigt die Dauer unseres Lebens, in der Vergangenheit wie in der Zukunft. Sie bestand vor unserer Ankunft und wird unseren kurzen Aufenthalt überdauern. Die Geburt des Menschen und der Tod von Menschen sind keine einfachen, natürlichen Ereignisse, sondern beziehen sich auf eine Welt, in die man kommt und aus der man geht, als einzigartige Individuen, singuläre Wesen, unvertauschbar und unwiederholbar.

In der klinischen Situation habe ich unzählige Male gehört, wie Menschen in der Behandlung von einer Art Leiden sprachen, und zwar auf eine Weise, die den Formulierungen sehr nahekommt, mit denen Arendt die menschliche Bedingtheit beschreibt.

Zweifellos kann man sagen, dass man in die Welt eintreten muss, damit sich das Individuum lebendig und existierend fühlt; doch dies muss auf eine singuläre und persönliche Weise geschehen. Für die Menschwerdung des Babys genügt es nicht, dass die Welt mit ihren Ästhetiken, ihren Codes, ihren Mythen bereitsteht. Das Kind muss diese Welt durch seine Geste in sich selbst verwandeln. Die Welt muss anfangs das Kind selbst sein, damit es sich die Welt aneignen und sie mit einem anderen teilen kann.

Die geteilte Wirklichkeit ist eine Konstruktion vieler, sie ist das Feld, in dem die Konstruktion aller existiert. Mit Arendt könnten wir sagen, dass die Existenz das ist, was allen erscheint.

Durch die Erfahrung der Omnipotenz erschafft das Baby seine Mutter, und das ermöglicht ihm den Eintritt in die Welt. Es ist ein Moment, in dem es durch seine Geste die vorbestehende Welt nach seinem Bild und Gleichnis neu erschafft und sie vermittelt durch die Mutter verwandelt. Dies ist auch der Punkt, an dem sich die ethnische Dimension seines Seins bildet: In dem Maße, wie das Baby den mütterlichen Körper als den eigenen nimmt, organisiert es sich nach den ethnischen Merkmalen der Gemeinschaft, in die es geboren wurde. Diese ethnischen Elemente entwickeln und verfeinern sich im Lauf der Entwicklung, durch das Zusammenleben des Kindes mit den Menschen seiner Umgebung, durch die Aneignung des Ethos, das sich in der Leiblichkeit, in den Emotionen und Haltungen dieser bedeutsamen anderen widerspiegelt. Die Situation, die sich nicht gegenüber dem anderen Menschen ereignet, taucht auf und verflüchtigt sich wie ein Blick, dem die Wirklichkeit der geteilten Welt fehlt. Dies ist der Ausgangspunkt dafür, dass das Individuum im Lauf seiner Geschichte die verschiedenen Nuancen des Bewohnens der mit anderen geteilten Welt erreicht.

Mit der Reifung des menschlichen Babys, in dem Maße, wie die Person ihren Weg ins soziale Feld nimmt, entsteht die Notwendigkeit, dass das Individuum zugleich das private und das soziale Leben miteinander verbinden kann, um im sozialen Feld Einbindungen zu finden, die seine Art zu sein und seine Geschichte bewahren. Es ist der Moment der Teilhabe an der Gesellschaft durch die Arbeit, die Rede, das Werk, das politische Handeln – mit anderen Worten: der schöpferischen Fähigkeit, die sich in der Welt mit den anderen ereignet. Durch schöpferisches Handeln in der Welt wirkt der Mensch an der Dauerhaftigkeit der Welt und am historischen Prozess der Gesellschaft mit.

Verwurzelung, Entwurzelung und menschliches Maß

Simone Weil (1943) hat zu diesen Fragen sehr klarsichtige Überlegungen angestellt. Sie lehrt uns, dass der Mensch eine Wurzel hat durch seine wirkliche, aktive und natürliche Teilhabe am Dasein einer Gemeinschaft, die gewisse Schätze der Vergangenheit und gewisse Vorahnungen der Zukunft lebendig erhält. Sie warnt uns vor den Folgen der Entwurzelung, die durch Arbeitslosigkeit, schlechte Arbeitsbedingungen, Einwanderung und mangelnde Bildung entstehen kann. Für sie ist die Entwurzelung die gefährlichste Krankheit menschlicher Gesellschaften, denn sie vermehrt sich selbst. Entwurzelte Menschen haben ihr zufolge nur zwei mögliche Verhaltensweisen: Entweder verfallen sie in eine Trägheit der Seele, die dem Tod gleichkommt, oder sie stürzen sich in eine Tätigkeit, die die Entwurzelung fortsetzt, woraus Situationen intensiver Gewalt entstehen können.

In unserer Zeit ist diese Art von Problematik sehr ernst. Unsere Kultur äußert sich heute auf eine Weise, die das menschliche Maß nicht mehr widerspiegelt. Die Welt und das soziale Feld neu zu erschaffen wird schwieriger, denn durch das Eindringen der Technik als hegemonialem Faktor der gesellschaftlichen Organisation findet der Mensch nur noch selten das Maß seines Seins, das es ihm erlauben würde, den Sinn seiner selbst auf jeder der Wirklichkeitsebenen zu begründen, die für die Konstitution und das Werden seines Seins notwendig sind.

Heutzutage liefern uns die Massenmedien eine Welt von Informationen in Gestalt ästhetischer Organisationen. Die Ästhetik der Massenmedien beruht auf der Welt der Informatik und bietet uns eine Zeitlichkeit, die immer schneller wird und sich immer weiter von der Zeit der menschlichen Leiblichkeit und Subjektivität entfernt. Die Massenmedien verschaffen uns auch den virtuellen Raum. Es sind diese ästhetischen Perspektiven, die auf die verschiedenen Bereiche des menschlichen Lebens übergreifen. Es ist die Welt der Kommunikation. Für den Menschen ist die Möglichkeit, mit dem anderen zu kommunizieren, grundlegend, ebenso aber die Möglichkeit, keine Kommunikation zu haben. Es ist für den Menschen wichtig, in der Welt sichtbar zu sein, aber auch, sich vor der Welt zu verbergen. Die durch Digitalisierung organisierte Welt begünstigt ästhetische Organisationen, in denen die notwendigen Bedingungen für das Entstehen menschlicher Subjektivität zerbrochen sind.

Bürgerschaft entsteht in dieser Perspektive durch die Möglichkeit des Menschen, seine Singularität mittels seiner Geste einzubringen. Wie durchlässig ist die heutige Welt dafür, eine Geste aufzunehmen, die im Feld des Gleichen Unerhörtes erschaffen kann? Die von den Massenmedien gefeierte Kreativität verführt den Menschen meist mit dem bereits Etablierten, mit einer Immanenz ohne Transzendenz, was ihn zum Vergessen seiner Geste, zum Vergessen seiner selbst und seiner Wurzeln führt. Das Ergebnis dieses Phänomens ist das Auftreten neuer Formen der Subjektivierung und der Gewalt als Ausdruck ethischer Brüche, die erlitten und vom anderen nicht anerkannt wurden. Kunst und Kultur haben eine sehr fruchtbare Möglichkeit, den heutigen Menschen zu heilen, durch ein widerständiges Handeln, das die Erinnerung an das menschliche Ethos und seine Ethik öffnet.

Vier Formen des Leidens in der Klinik

Heute erleben wir unzählige Formen psychischen Leidens, die aus Brüchen der Bürgerschaft, aus Brüchen der Ethik hervorgehen. Jede Form ethischen Bruchs verlangt jedoch von den Fachkräften einen spezifischen Umgang mit der Leidenssituation, die sie behandeln wollen.

Um zur Diskussion dieses Themas beizutragen, werde ich die verschiedenen Formen psychischen Leidens vorstellen, die gewalttätiges Verhalten hervorbringen können und denen ich in der Klinik begegnet bin.

1. Demütigung

Diese Situation geht aus einem Prozess sozialer Ausgrenzung hervor, in dem der Mensch nicht nur daran gehindert wird, am sozialen Feld als Ganzem teilzuhaben, sondern von den Angehörigen der herrschenden Schichten vor allem als minderwertig und verachtenswert angesehen wird. Das Ergebnis ist ein Gefühl der Scham über sich selbst, das die Gesten der Person unterbindet – jene Gesten, die ihr Werden mit den anderen in Gang setzen könnten, ebenso wie die Möglichkeit eines politischen Handelns, das ihre soziale Lage verändern könnte. Dieser subjektive Zustand verschärft sich, wenn er über mehrere Generationen hinweg weitergegeben wird, denn in diesem Fall kann die Person die Erinnerung an das Ereignis, das die Demütigung ausgelöst hat, bereits verloren haben. Nicht selten wird dieses Bild mit einem Problem des Narzissmus verwechselt, was ein bedauerlicher Irrtum ist. In diesen Fällen reproduziert die Übertragung, die sich in der analytischen Situation herstellt, die Erfahrung der Demütigung, und häufig geht die Person ihren Weg im Prozess so lange, bis eine Geste, die die Arbeitssituation infrage stellt, als jene Geste erkannt werden kann, die Würde herzustellen sucht.

2. Entwurzelung

Dieses Phänomen tritt in der heutigen Welt mit immer größerer Intensität auf. Gewöhnlich geht man davon aus, dass Entwurzelung im ethnischen Register geschieht. In Wahrheit hat sie eine viel größere Reichweite, denn Entwurzelung geschieht im ethnischen, im ästhetischen und im ethischen Register.

2.1. Ethnische Entwurzelung entsteht durch den Verlust der Verbindung zu den sinnlichen und kulturellen Elementen, die den Menschen an die Erinnerung seiner Herkunft zurückbinden. Hier entsteht eine spezifische Art von Einsamkeit, die phänomenologisch als Unmöglichkeit erscheint, dazuzugehören und seinesgleichen zu begegnen. In diesen Fällen ist es grundlegend, dass die behandelnde Fachperson diese Situation nicht mit Bildern verwechselt, die aus dem Gebrauch schizoider Mechanismen hervorgehen. Hier wird die Analytikerin oder der Analytiker in der Übertragung die mögliche Vermittlung der Verbindung zu jenen Elementen übernehmen, die die fragmentierte Ethnie wiederherstellen.

2.2. Ästhetische Entwurzelung tritt in der heutigen Welt häufig auf. Sie entsteht dadurch, dass die ästhetischen Organisationen unserer Zeit wenig Bezug zur menschlichen Körperorganisation haben. Der Körper verlangt rhythmische, zeitliche und räumliche Organisationen, die seinen Rhythmen und Dimensionen verwandt sind. Übermäßig abstrakte ästhetische Organisationen, die aus der Ästhetik der Maschinen oder der digitalen Welt stammen, führen zu einer Art Erkrankung, die als eine Form des Verrücktwerdens erlebt wird, bei der der Körper aufhört, der Ort zu sein, der die Psyche beherbergt. In diesen Fällen zeigt sich bei der Person häufig das Bedürfnis, die zeitlichen und räumlichen Dimensionen in der psychotherapeutischen Sitzung zu ordnen, um die Erfahrung von Ruhe und Nicht-Eindringen finden und sich in der Folge den Körper als eigenen aneignen zu können.

2.3. Ethische Entwurzelung entsteht in einer Welt, die nicht immer von Respekt und Verantwortung gegenüber dem Menschlichen bestimmt ist. Die menschliche Bedingtheit unterrichtet das Kind noch vor jedem intellektuellen Erwerb über das menschliche Ethos. Alles, was nicht auf diese Perspektive ausgerichtet ist, erlebt das Kind als traumatische und gewaltsame Situation, die jedoch wegen seiner Unreife nicht repräsentiert werden kann. Diese Kinder haben schließlich eine hoffnungslose Lebensperspektive, übernehmen in der Adoleszenz häufig eine nihilistische Ideologie und können ein antisoziales Verhalten entwickeln. Diese Menschen brauchen es, dass die behandelnde Fachperson mit ihnen den Schrecken der erlebten Gewalt durchleidet, und sie sehnen sich danach, dass anerkannt wird, dass das, was sie erlebt haben, nicht ethisch war. Auch hier ist hervorzuheben, wie wichtig es ist, diese Fälle nicht mit einer einfachen affektiven Depression oder mit vermeintlichen Persönlichkeiten mit geringer Frustrationstoleranz zu verwechseln.

3. Unsichtbarkeit

Diese Menschen machen die Erfahrung, im sozialen Feld nicht gesehen zu werden. Es handelt sich um eine Situation, die häufig mit dem Gefühl der Demütigung einhergeht, in der aber die Erfahrung, nicht gesehen zu werden, die Oberhand gewinnt. In unserer Welt werden Menschen, die Positionen mit geringem sozialem Ansehen innehaben, von anderen gewöhnlich übersehen. Das daraus erwachsende Unbehagen ist groß: Es kann Hoffnungslosigkeit und Verbitterung hervorrufen oder in Extremfällen in gewalttätiges Verhalten umschlagen, als einzige Möglichkeit, irgendeine Sichtbarkeit zu erlangen. In der Klinik sind es Menschen, die, weil sie eine Verhinderung ihres Existierens erlebt haben, versuchen, in der klinischen Sitzung keinen Raum einzunehmen. Manchmal fürchten sie, in der Psychotherapie gesehen zu werden, und geraten in Verlegenheit, wenn sie sich beobachtet fühlen: Die Fantasie ist, etwas Unrechtmäßiges zu genießen.

4. Bedrückende Technologie

In unserer Zeit leben wir mit einer großen technologischen Entwicklung, die einerseits das Leben für den Menschen bequemer gemacht, andererseits aber zu einer Organisation der Welt geführt hat, in der selbst die zwischenmenschlichen Beziehungen technologisch vermittelt sind. Es gibt eine Fülle verschiedenster Techniken: pädagogische, psychologische, medizinische. Das Leben des Kindes wird früh von Fachleuten organisiert, sodass wir heute Kinder erleben, deren Terminkalender so voll sind wie der einer Führungskraft in einem multinationalen Konzern. In der heutigen Klinik begegnen wir Menschen, die sich als Reaktion auf eine so beschaffene Welt außerhalb der Welt einrichten. Hier sehen wir eine Not entstehen, die daraus erwächst, dass der Mensch auf Lebenssituationen trifft, die antihuman sind. Zum Beispiel haben wir heute antihumane Zeitlichkeiten, die das menschliche Leben bestimmen, weil sie keine Resonanz mit dem Rhythmus der menschlichen Leiblichkeit haben. Es gibt menschliche Beziehungen, die nicht mehr durch menschliche Codes vermittelt sind, sondern durch digitale Codes. Dieses Phänomen bringt für den Menschen eine Art des Leidens mit sich, die sein Ethos zersplittert. Wenn ein Kind mit dieser Art von Erfahrung konfrontiert wird, fühlt es sich von einem Rätsel durchquert, das verrückt macht. Es sind antitechnische Subjektivitäten: Sie leiden daran, sich nicht als Teil der menschlichen Welt zu fühlen, und ertragen es andererseits nicht, in einer Welt zu leben, die die einfache Geste vergessen hat. Sie beschreiben sich oft als Schatten oder Gespenster. In einem anderen Artikel habe ich versucht, diese Art von Problematik zu charakterisieren, und habe diese Menschen gespenstisch genannt. Wer in einer rätselhaften Erfahrung gefangen ist, befindet sich in einer Situation, die ihn in eine konfusionelle Erfahrung einkerkert. Diese Menschen brauchen es, dass die Beziehung zur behandelnden Fachperson sie zum Einfachen und zum Ursprünglichen der menschlichen Bedingtheit zurückführt. Sie brauchen frische Worte, die ihnen zeigen, dass ein Sagen noch möglich ist. Oft werden sie mit schizoiden Menschen verwechselt, doch die Gespenstischen sind die prophetischen Stimmen unserer Zeit: Sie bewahren die Erinnerung an das Menschliche und die Hoffnung auf eine Zukunft.