Ein verkörpertes, befragtes, umstrittenes Jahrhundert

Edgar Morin hat das 20. Jahrhundert nicht nur durchquert. Er hat es verkörpert, befragt, um es gestritten. 1921 in Paris als Edgar Nahoum in einer sephardisch-jüdischen Familie aus Saloniki geboren, war er Jugendlicher in den Krisenjahren, Résistance-Kämpfer während der Besatzung, kommunistischer Aktivist und später Kritiker des Stalinismus, Soziologe der Massenkulturen, Denker der Komplexität, unermüdlicher Verfechter eines planetarischen Humanismus. Sein Leben stand nie außerhalb seines Denkens. Le Monde fasst diese seltene Einheit treffend zusammen: Morin habe „sein Leben gedacht und sein Denken gelebt“.

Sein gewaltiges Werk könnte vor allzu schnellen Würdigungen zurückschrecken lassen. Es umfasst Bücher zur Soziologie, Anthropologie, Philosophie, Politik, Bildung, Ökologie, zum Kino und zur Populärkultur. Doch seine zentrale Geste lässt sich einfach sagen: Edgar Morin hat sein Leben lang die Verstümmelungen der Intelligenz bekämpft. Er bekämpfte die Intelligenz, die trennt, ohne zu verbinden, die einordnet, ohne zu verstehen, die das Lebendige auf eine einzige Ursache reduziert, das Menschliche auf eine einzige Identität, die Wahrheit auf eine unbewegliche Gewissheit.

Morin war auch einer der wenigen Intellektuellen seiner Zeit, die ernst nahmen, worauf die Universität oft herabsah: das Kino, die Stars, die Gerüchte, die vermischten Meldungen, die Massenkultur, die alltäglichen Gespräche. Mit Jean Rouch drehte er 1961 Chronique d’un été, einen Pionierfilm des Cinéma vérité, der Pariserinnen und Pariser zu ihrer Art zu leben, zu lieben, zu arbeiten, zu leiden und glücklich zu sein befragt. Auch hier ist die Geste typisch für Morin: auf das lebendige Wirkliche zugehen, anerkennen, dass sich das Menschliche nicht in gelehrte Kategorien einsperren lässt, die Untersuchung zur Begegnung machen.

La Méthode: verbinden, ohne zu vermengen

Doch erst mit La Méthode, einem monumentalen Werk in sechs Bänden, erschienen zwischen 1977 und 2006, gibt Edgar Morin dem, was er das komplexe Denken nennen wird, seine umfassendste Gestalt. Dieses Panorama vereint La Nature de la Nature, La Vie de la Vie, La Connaissance de la Connaissance, Les Idées, L’Humanité de l’Humanité und Éthique. Es ging darum, eine Erkenntnisweise zu entwickeln, die fähig ist, „die Komplexität des Wirklichen zu übersetzen“, das Wissen zu verbinden und das Denken zu reformieren.

Drei Prinzipien, um das Lebendige zu denken

Morin formuliert mehrere Prinzipien, die grundlegend geworden sind.

Kein Gegenstand, so winzig er auch sei, lässt sich außerhalb seines Kontextes erkennen.

Eine Epistemologie des Lebendigen für die klinische Praxis

Hier wird sein Werk entscheidend für systemisch Arbeitende, für die Familien- und Paartherapie, für die klinische Arbeit mit Beziehungen.

Edgar Morin hat keine psychotherapeutische Schule gegründet. Er hat weder eine Gesprächstechnik noch ein Protokoll oder eine unmittelbar anwendbare klinische Modellierung vorgeschlagen. Sein Beitrag reicht tiefer: Er gibt Therapierenden eine Epistemologie des Lebendigen. Er erinnert sie daran, dass das Symptom niemals eine Insel ist. Ein Symptom ist immer eingebunden in eine Geschichte, eine Familie, einen Körper, eine Kultur, eine Zeitlichkeit, eine Beziehungsökonomie, manchmal eine Institution, oft mehrere widersprüchliche Loyalitäten.

Das Individuum, die Gesellschaft, die Spezies

Für systemisch Arbeitende ist Morin ein wichtiger Verbündeter, weil er die systemische Intuition sublimiert: Das Menschliche lässt sich weder allein durch das Individuum noch allein durch die Gruppe, weder allein durch die Biologie noch allein durch die Sprache oder allein durch die Geschichte verstehen. Individuum, Gesellschaft und Spezies müssen zusammengehalten werden. Das CNRS erinnert daran, dass Morin bereits 1973 in Le Paradigme perdu diese trinitarische Auffassung des Menschen entwickelt: Individuum, Gesellschaft und Spezies sind untrennbar; das Individuum ist in der Gesellschaft, aber die Gesellschaft ist mit ihrer Kultur und ihrer Sprache auch im Individuum.

Diese Idee hat eine beträchtliche klinische Tragweite. In der Familientherapie tragen Jugendliche nicht nur „ihr“ Problem. Manchmal tragen sie einen nicht symbolisierten Paarkonflikt, eine transgenerationale Schuld, einen unmöglichen Platz, eine gesellschaftliche Erwartung, eine Spannung zwischen Autonomie und Zugehörigkeit. In der Paartherapie ist der Konflikt nicht nur der Gegensatz zweier individueller Psychologien; er ist oft eine rekursive Organisation, in der jede der beiden Personen unfreiwillig zum Kontext der Reaktion der anderen wird. Die zirkuläre Kausalität, ein zentraler Begriff der systemischen Therapie, bricht gerade mit der Vorstellung einer einzigen Ursache, um die wechselseitigen Interaktionen zu denken.

Die Kausalität, die auf sich selbst zurückwirkt

Morin verleiht dieser Zirkularität eine anthropologische und ethische Tiefe. Es geht nicht nur darum zu sagen: „A beeinflusst B und B beeinflusst A.“ Es geht darum zu verstehen, dass Beziehungen Wirklichkeiten hervorbringen, die ihrerseits die Personen hervorbringen, die sie aufrechterhalten. Eine Familie bringt implizite Regeln hervor; diese Regeln bringen Verhaltensweisen hervor; diese Verhaltensweisen bestätigen die Regeln. Ein Paar bringt einen Beziehungstanz hervor; dieser Tanz bringt schließlich die Paaridentität beider Personen hervor. Eine Institution bringt Normen hervor; diese Normen bringen Subjektivitäten hervor; diese Subjektivitäten reproduzieren die Institution.

Antagonistische Wahrheiten zusammenhalten

Für Therapierende ist das dialogische Denken vielleicht eines der wertvollsten Vermächtnisse Morins. In der klinischen Arbeit begegnen einem ständig antagonistische Wahrheiten, die zusammengehalten werden müssen.

• Ein Elternteil kann sein Kind lieben und es erdrücken.
• Ein Symptom kann Leiden verursachen und schützen.
• Eine familiäre Loyalität kann stützen und gefangen halten.
• Ein Paar kann sich durch dieselben Mechanismen zerstören, die es einst zusammengeschweißt haben.
• Eine Familie kann sich verändern wollen und zugleich die Veränderung zutiefst fürchten.

Das vereinfachende Denken entscheidet: schuldig oder Opfer, Bindung oder Trennung, Problem oder Lösung. Das komplexe Denken hält die Spannung aus: Beides kann wahr sein, aber nicht auf derselben Ebene, nicht im selben Kontext, nicht mit denselben Wirkungen.

Das Ganze im Teil

Auch das hologrammatische Denken ist für die systemische klinische Praxis unmittelbar fruchtbar. In jedem Mitglied einer Familie steckt etwas vom gesamten Familiensystem: seine Mythen, seine Geheimnisse, seine Ausschlüsse, seine Erlaubnisse, seine Verbote, seine Definitionen von Liebe, Erfolg, Gefahr und Loyalität. Und in jeder Sitzung steckt oft etwas von der Welt: die Geschlechternormen, die soziale Prekarität, die Erbschaften der Migration, die historischen Gewalterfahrungen, die Erziehungsideale einer Epoche. Morin hindert uns daran, die Therapie auf eine private, von der Welt abgeschnittene Szene zu reduzieren. Die Familie ist intim, aber sie ist auch politisch, kulturell, historisch.

Den Beobachter in die Beobachtung einbeziehen

Doch Morin bietet uns noch eine weitere besondere Dimension: eine Ethik der Erkenntnis. Er besteht darauf, dass der Beobachter in die Beobachtung einbezogen werden muss. Forschende, klinisch Tätige, Therapierende sind keine Blicke, die von nirgendwo kommen. Sie sind an dem beteiligt, was sie beobachten. Sie haben ihre Hypothesen, ihre Affekte, ihre theoretischen Zugehörigkeiten, ihre blinden Flecken. Für uns berührt das einen entscheidenden Punkt: Neutralität kann nicht das Fehlen von Beteiligung sein. Sie muss zu einer Wachsamkeit gegenüber der eigenen Beteiligung werden. Systemische Therapierende beschränken sich nicht darauf, das System zu beobachten; durch ihre Fragen, ihre Umformulierungen, ihr Schweigen, ihr Setting treten sie in das System ein. Sie werden zu einem Element des therapeutischen Kontextes. Mit Morin zu denken heißt also, eine bescheidenere, reflexivere, weniger von Beherrschung faszinierte klinische Praxis anzunehmen.