Für Maturana und Varela, die den Begriff in den 1970er-Jahren prägen, kennzeichnet die Autopoiese das Wesen lebender Systeme. Ein lebender Organismus, so erklären sie, ist organisiert „als ein Netzwerk von Produktionsprozessen …, die sich selbst hervorbringen“. Eine biologische Zelle etwa erzeugt ständig die Moleküle und Strukturen – Membran, Organellen –, aus denen sie besteht, und diese Strukturen ermöglichen ihrerseits die fortlaufende Produktion neuer Moleküle, die die Zelle erhalten. Sie repariert und reproduziert sich unablässig allein aus ihren inneren Bestandteilen.

In diesem Sinn gleicht die lebende Zelle unserer imaginären Uhr, die ihre eigenen Teile ersetzen würde: Sie braucht keinen Eingriff von außen, um ihre Elemente aufzubauen oder zu reparieren, sie tut es selbst. Diese Fähigkeit zur Selbstproduktion ist es, was nach Maturana und Varela das Lebendigsein ausmacht.

Ein autopoietisches System ist autonom und operational geschlossen. Operationale Geschlossenheit bedeutet, dass alle Operationen, die das System ausmachen – etwa die chemischen Reaktionen in einer Zelle –, innerhalb des Systems ablaufen, ohne dass eine Operation gleicher Art von außen kommen könnte. Um die Metapher des autonomen Gartens aufzugreifen: Nur die Samen, die im Garten selbst entstanden sind, können dort wachsen; äußere Elemente – Wind, Regen, Nährstoffzufuhr – können die Wachstumsbedingungen beeinflussen, werden aber nicht direkt zu Pflanzen des Gartens. Ebenso muss sich die Zelle zwar in ihrer Umgebung mit Nährstoffen und Energie versorgen, doch sie verarbeitet diese Zufuhr nach ihrer eigenen inneren Chemie.

Diese Autonomie hindert das System nicht daran, mit seiner Umwelt in Austausch zu treten. Maturana und Varela führen hier den Begriff der strukturellen Kopplung ein, um den Tanz wechselseitiger Anpassung zwischen einem autopoietischen System und seiner Umwelt zu beschreiben. Das lebende System gleicht somit einem empfindsamen Organismus: geschlossen in seiner inneren Organisation, aber offen für äußere Verstörungen, an die es sich fortwährend anpasst, um fortzubestehen.

Wenn die Autopoiese die Funktionsweise von Lebewesen beschreibt, lässt sie sich dann auch auf andere Systeme anwenden, etwa auf Gesellschaften oder Organisationen? Der deutsche Soziologe Niklas Luhmann wagte sich in den 1980er-Jahren auf dieses Terrain, indem er vorschlug, dass auch soziale Systeme autopoietisch sind, obwohl ihre „Substanz“ eine andere ist als die biologische.

Für Luhmann ist ein soziales System – ein Unternehmen, eine Familie, die Weltgesellschaft – nicht durch materielle Bestandteile bestimmt, sondern durch Kommunikationsereignisse. Kommunikationen, der Austausch von Botschaften und Informationen, Sprechakte bilden die Grundelemente des sozialen Systems. So wie sich eine Zelle erneuert, indem sie unaufhörlich ihre biochemischen Bestandteile produziert, reproduziert sich ein soziales System, indem es fortlaufend neue Kommunikationen hervorbringt. „Jedes System hat eine eigene Identität, die in seiner Kommunikation ständig reproduziert wird“, erklärt Luhmann.

Eine Bürokratie etwa erhält ihr Bestehen Tag für Tag durch die Formulare, die sie bearbeitet, die Entscheidungen, die sie aneinanderreiht, und die Regeln, die sie wiederholt; eine Familie wiederum erhält sich durch die alltäglichen Interaktionen, die Geschichten, die sie sich erzählt, und die Rituale, die sie fortführt.

Wie lebende Organismen besitzen auch soziale Systeme eine operationale Geschlossenheit. Kein rein systemexternes Ereignis kann unmittelbar zu einer internen Kommunikation des Systems werden. Die Grenzen des sozialen Systems werden durch das bestimmt, was für es Sinn ergibt. Eine Familie als soziales System verarbeitet nur, was in das Register ihrer familiären Kommunikation eingeht: Ein äußeres Ereignis, etwa die Bemerkung einer fremden Person, wirkt sich auf die Familie nur aus, wenn es in ihrem Austausch aufgegriffen und gedeutet wird. „Aufgrund der Grenzen zwischen den Systemen können Operationen nicht von einem System in ein anderes übergehen“, betont Luhmann.

Doch so wie die Geschlossenheit der Zelle keine Isolation bedeutet, verhindert die Geschlossenheit eines sozialen Systems nicht den Einfluss der Umwelt. Luhmann präzisiert, dass operationale Geschlossenheit mit kognitiver Offenheit gekoppelt ist: Das soziale System nimmt Verstörungen aus der Umwelt wahr und reagiert darauf, aber ausschließlich gemäß seinen eigenen inneren Strukturen. Eine Organisation wird auf die Wünsche ihrer Kundschaft oder auf die Gesetze des Marktes reagieren können, aber stets gefiltert durch ihre interne Kultur, ihre Verfahren und ihre Geschichte.

Indem Luhmann die Autopoiese auf die Soziologie überträgt, lädt er uns ein, die Gesellschaft als ein autonomes Netzwerk von Kommunikationen zu sehen, das sich selbst hervorbringt: Kommunikation erzeugt Kommunikation, unablässig, und aus dieser selbstreferenziellen Zirkularität entsteht soziale Ordnung.

Wie schlagen sich diese Ideen in der systemischen Therapie nieder, insbesondere in der Begleitung von Familien? Ab den 1980er-Jahren führten mehrere klinisch Tätige, inspiriert von der Kybernetik zweiter Ordnung und vom Konstruktivismus, die Autopoiese in das Feld der Familientherapie ein – zu nennen sind unter anderem Paul Watzlawick, Gianfranco Cecchin, Heinz von Foerster oder Gregory Bateson.

Diese Perspektive betrachtet die Familie nicht mehr nur als eine Gruppe von Menschen, die durch Beziehungen verbunden sind, sondern als ein autopoietisches System auf der Ebene der Interaktionen, Überzeugungen und Regeln, die aus dieser Gruppe hervorgehen. Nach den konstruktivistischen Therapieansätzen jener Zeit erhält die Familie ihre Identität und ihr Gleichgewicht aktiv, indem sie fortlaufend ihre eigenen Spielregeln und ihre Sicht der familiären Wirklichkeit hervorbringt.

So kann eine Familie eine Kommunikationsweise entwickelt haben, in der jedes Mitglied seine implizite Rolle kennt – die vermittelnde, die des Sündenbocks, die beschützende –, und diese Rollen werden in den alltäglichen Interaktionen fortwährend neu erzeugt, was dem Familiensystem seine Stabilität und innere Kohärenz verleiht. Die Familie grenzt sich so durch selbst gesetzte Grenzen von anderen Systemen ab: Es gibt Themen, über die man außerhalb nicht spricht, Rituale, die diesem Haushalt eigen sind, Geheimnisse oder Werte, die ihn auszeichnen. In diesem Sinn „bringt sich“ jede Familie in ihrer einzigartigen Funktionsweise „selbst hervor“ und passt sich zugleich ihrer sozialen Umwelt an.

Für die systemische Therapie hat es weitreichende Folgen für die Art des Intervenierens, die Familie als autopoietisches System zu betrachten. Zum einen bedeutet es, auf die Vorstellung zu verzichten, die Veränderung des Systems direkt steuern zu können. Man kann eine Familie nicht von außen programmieren oder ihr eine fertige Veränderung einimpfen, ebenso wenig wie man einen lebenden Organismus zwingen kann, gegen seine Natur zu funktionieren. Jeder Versuch autoritärer Kontrolle läuft Gefahr, an der Geschlossenheit des Systems abzuprallen: Die Familie könnte die Botschaft von außen nicht verstehen, sich widersetzen oder sie auf völlig unvorhergesehene Weise aufnehmen.

Konkret wird die therapeutische Fachkraft versuchen, die Muster des Familiensystems positiv zu verstören – indem sie eine neue Lesart eines Problems anbietet, ein Paradox einführt oder Fragen stellt, die die Familie dazu bringen, ihre eigenen Interaktionen aus einem anderen Blickwinkel zu sehen. Dadurch löst sie eine Reaktion des Systems aus, ohne diese jedoch vorherzubestimmen. Es ist die Familie selbst, die angesichts dieser Verstörung ihr inneres Funktionieren neu organisiert, um ein neues Gleichgewicht zu finden. Die therapeutische Fachkraft wirkt eher als Katalysator der Veränderung denn als Regie.

Die so erreichte Veränderung kommt also aus dem Inneren des Familiensystems; die Therapie war lediglich ihr Auslöser. Dieser Ansatz deckt sich mit der von Varela und anderen vertretenen Auffassung, dass äußere Einflüsse nur wirken, indem sie Veränderungen auslösen, die vom System selbst bestimmt werden. Die Familie repariert sich gewissermaßen wie unsere lebendige Uhr, sobald man ihr den kleinen informationellen oder relationalen „Anstoß“ gegeben hat, der sie dazu bringt, ihre eigenen Regeln zu ändern.

Das Konzept der Autopoiese wirft auch ein wertvolles Licht auf die Frage dauerhafter Veränderung und auf die Rolle der therapeutischen Fachkraft als Lernende und Partnerin des Systems. Wenn ein System – ein lebendes, soziales oder familiäres – sich nur aus sich selbst heraus verändern kann, dann ist jedes tiefgreifende Lernen notwendigerweise selbst erzeugt.

Gregory Bateson unterschied mehrere Lernebenen in Systemen: Eine oberflächliche Veränderung betrifft womöglich nur Verhaltensweisen (Lernen I), eine echte systemische Veränderung dagegen beinhaltet eine Neuorganisation der inneren Muster des Systems (Lernen II oder Veränderung zweiter Ordnung) – genau das, worum es geht, wenn die Familie ihre Regeln und Bedeutungen als Antwort auf eine Verstörung umstrukturiert. Anders gesagt: Ein Familiensystem lernt, indem es sich von innen heraus neu konfiguriert.

Aus dieser Perspektive zielt Therapie darauf, ein selbstgesteuertes Lernen des Systems durch das System selbst zu erleichtern. Sie schafft einen Kontext, in dem die Familie neue Weisen des Seins und der Kommunikation erproben und so aus ihrer eigenen interaktiven Erfahrung lernen kann. Indem die therapeutische Fachkraft eine nicht wertende, neugierige Haltung einnimmt, verkörpert sie selbst eine neue Art des Dialogs, an der sich die Familie orientieren kann. Nach und nach übernimmt die Familie diese flexibleren Kommunikationsweisen und macht sie sich zu eigen: Sie erweitert ihr Repertoire an Antworten auf Schwierigkeiten, ohne dass ihr dies von außen in autoritärer Weise „beigebracht“ worden wäre.

Diese Haltung steht in der Tradition der Kybernetik zweiter Ordnung, in der anerkannt wird, dass die beobachtende Person – hier die therapeutische Fachkraft – Teil des Systems ist, das sie beobachtet. Therapie steht nicht mehr über einer Objekt-Familie, die sie manipulieren würde: Sie ist mit ihr und erschafft im Verlauf der Therapie gemeinsam mit ihr eine neue Wirklichkeit. Maturana selbst betonte nach seinen biologischen Arbeiten den Begriff der Kognition als einen Prozess, der untrennbar mit der Interaktion zwischen beobachtender Instanz und System verbunden ist.

Die therapeutische Fachkraft muss also eine aktive Demut einnehmen: Sie interveniert, weiß aber, dass sie nur indirekten Einfluss hat. Sie akzeptiert, dass ein Teil unvorhersehbar bleibt, dass die Familie Lösungen findet, an die sie selbst nicht gedacht hatte – und genau das sucht sie sogar.

Auf ethischer Ebene lädt uns die Autopoiese zu tiefem Respekt vor der Autonomie der menschlichen Systeme ein, mit denen wir arbeiten. Eine Familie als autopoietisch zu betrachten heißt, sie als Akteurin ihrer eigenen Veränderung anzuerkennen, als Trägerin ihrer Ressourcen und ihrer inneren Weisheit. Therapie wird zur Begleitung, die diese Ressourcen sichtbar macht und hilft, mitunter verborgene Dynamiken aufzudecken, die sich aber jedes Anspruchs enthält, anstelle des Systems zu wissen, was gut für es ist.

Diese Haltung beugt zahlreichen ethischen Fallstricken vor, etwa Manipulation oder Zwang, die mit echter Veränderung unvereinbar sind. Sie setzt auch der therapeutischen Allmacht eine Grenze: Die therapeutische Fachkraft kann und darf sich nicht als „rettende“ Instanz verstehen, die die Familie heilt, denn diese Macht liegt letztlich bei der Familie selbst. Wohl aber trägt sie die Verantwortung, einen sicheren und anregenden Kontext zu schaffen – einen fruchtbaren Boden, um die Metapher des Gartens aufzugreifen –, damit die Familie darin ihre eigenen Lösungen keimen lassen kann.

Die therapeutische Fachkraft handelt ein wenig wie jemand, der einen Garten kundig pflegt: Sie bereitet den Boden, bringt Wasser und gegebenenfalls neues Saatgut – Ideen, Informationen, Erfahrungen –, weiß aber, dass es die Pflanze, die Familie, ist, die ihr Werk des Wachsens gemäß ihrer Natur vollbringt. Diese respektvolle Zusammenarbeit zwischen therapeutischem System und familiärer Autopoiese ebnet den Weg für dauerhafte Veränderungen, weil sie aus dem System selbst hervorgehen und ihm nicht von außen übergestülpt werden.