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Abordagem contextual · Perdão

É preciso mesmo perdoar para se curar? O que nossas lealdades protegem

Você não consegue perdoar, e as pessoas pedem que você siga em frente. Mas do que seria preciso abrir mão para chegar lá? Por trás da raiva, às vezes há uma criança a ser reconhecida, uma dívida a ser nomeada ou um vínculo a ser preservado.

“É preciso perdoar para se libertar.” A frase circula por toda parte: nas famílias, nos livros de autoajuda e, às vezes, até em nossos consultórios. Muitas vezes ela parte de uma intenção bondosa: ajudar alguém a sofrer menos. Mas pode produzir um deslocamento estranho. Uma pessoa foi ferida, traída ou maltratada, e de repente o problema passa a ser a sua incapacidade de perdoar.

Ao sofrimento inicial soma-se então uma nova falta: a de não conseguir melhorar do jeito que se espera dela.

Defendo outra maneira de abordar essa questão. O perdão pode ser um caminho, sem ser uma condição prévia para a cura. Antes de transformá-lo em objetivo, prefiro olhar para aquilo que a pessoa protege ao não consentir com ele. Numa leitura sistêmica, o que parece paralisar também pode estar mantendo uma fidelidade essencial.

Quando o perdão deixa a injustiça intacta

As pesquisas convidam a olhar para o contexto em que o perdão acontece. Em 2010, Laura Luchies e colegas estudaram o que chamam de efeito capacho. Seus trabalhos mostram que as consequências do perdão sobre o autorrespeito e a clareza do autoconceito dependem, entre outras coisas, dos sinais dados pela outra parte: ela procura reparar o erro? Mostra que a relação pode voltar a ser um espaço onde se será respeitado e estará em segurança?

Na ausência desses sinais, perdoar pode fragilizar a relação consigo mesmo. Quando eles estão presentes, os resultados vão no sentido oposto. Isso não significa que todo perdão sem pedido de desculpas seria necessariamente nocivo. Lembra apenas que o perdão não pode ser avaliado independentemente do que acontece na relação. Luchies et al., 2010.

Um estudo longitudinal de James McNulty, publicado em 2011 com casais recém-casados, também associa uma maior tendência a perdoar à manutenção de comportamentos agressivos ao longo do tempo. Essa associação não prova que o perdão cause a violência. Ela convida a não lhe atribuir, por si só, o poder de transformar o comportamento do parceiro ou da parceira. McNulty, 2011.

Na terapia, essa prudência envolve a nossa postura. Se o perdão se torna a resposta esperada, como a pessoa ainda poderá dizer que não o quer? Ela corre o risco de pronunciar as palavras que nos satisfazem, sem que sua experiência tenha mudado. A reparação exige poder ouvir o que continua injusto, inclusive quando essa fala incomoda.

Três lealdades que a recusa em perdoar pode proteger

Proponho aqui três pistas de leitura. Elas não descrevem todas as situações e não constituem diagnósticos. Permitem explorar uma pergunta muitas vezes deixada de lado: do que a pessoa sentiria estar abrindo mão se perdoasse? É todo o interesse do trabalho sobre as lealdades invisíveis.

A lealdade à criança que fomos

Imagine um homem cujo pai foi violento durante a sua infância. O pai agora está idoso, debilitado. À sua volta, todos invocam o tempo que passou: seria preciso virar a página, cuidar desse velho, deixar de guardar rancor.

Mas, para o filho, virar a página pode significar abandonar pela segunda vez a criança que ele foi. Enquanto ele mantém a raiva, alguém ainda guarda o registro do que aconteceu. Alguém ainda afirma que aquela criança tinha direito a outra coisa.

Nessa configuração, falar cedo demais em desapego corre o risco de lhe pedir que abandone a última testemunha da sua história. Um trabalho pode começar quando essa história encontra reconhecimento, junto a quem conduz a terapia, a alguém próximo ou a outra testemunha confiável. A memória da injustiça já não precisa então repousar inteiramente sobre a raiva.

A lealdade a uma dívida nunca reconhecida

A abordagem contextual de Ivan Boszormenyi-Nagy se interessa pela justiça nas relações: o que cada pessoa deu, recebeu, suportou, e o que permanece sem reconhecimento. A metáfora do grande livro-razão ajuda a entender por que uma história antiga pode continuar tão presente.

Um dano não reconhecido deixa uma dívida em aberto. Pedir perdão pode ser ouvido como um convite a quitar essa conta sem nem sequer ter nomeado o que era devido. O que se defende aqui é, às vezes, o direito de dizer: isso existiu, isso contou, isso merece ser reconhecido.

Essa dívida também pode se deslocar. Pede-se a um cônjuge que repare o que um pai ou uma mãe não deu. Uma criança se torna responsável por preencher as faltas do adulto. A noção de legitimidade destrutiva ilumina esse sentimento de ter direito a uma compensação que se acaba cobrando de alguém que não está na origem do dano. Reconhecer a injustiça permite trabalhar essa transmissão, sem fazer as gerações seguintes pagarem a dívida das anteriores.

A lealdade a outro membro da família

Por fim, acontece de perdoar alguém dar a sensação de trair outra pessoa. Aproximar-se do pai poderia ser vivido como um abandono da mãe. Apaziguar o vínculo com um dos pais poderia significar deixar a irmã sozinha com a sua raiva.

O perdão ganha então o sentido de uma troca de lado. O trabalho consiste em buscar como continuar ligado a um enquanto se faz evoluir a relação com o outro. Uma pessoa pode honrar o que a mãe viveu sem precisar organizar a vida inteira em torno do ressentimento pelo pai.

A quem, ou a quê, estou sendo leal quando não consigo perdoar?

Perdão, exoneração e reconciliação: recuperar escolhas

Na teoria contextual, o perdão geralmente conserva a ideia de uma falta que se escolhe perdoar. A exoneração passa por uma reavaliação adulta da história do outro, em especial do que o pai ou a mãe viveu na infância. Seu comportamento pode então ser recolocado numa história mais ampla do que a da falta.

Essa distinção oferece uma referência clínica, mas não deve se tornar uma fronteira rígida. Um trabalho publicado por Jaap van der Meiden em 2025 não encontra, nas experiências estudadas, a separação nítida proposta pela teoria. Ele destaca elementos comuns aos dois processos, entre eles o reconhecimento da injustiça e a reavaliação da história. Van der Meiden, 2025.

Compreender o passado de um pai ou de uma mãe não obriga, portanto, a minimizar o que foi feito. E perdoar não define automaticamente a relação futura. A reconciliação implica poder reconstruir um vínculo suficientemente seguro. Ela envolve as pessoas implicadas, seus atos e seus limites. É o que desenvolvo a respeito da reconstrução da confiança depois de uma infidelidade.

Uma liberdade a preservar

É possível compreender uma história e manter distância. É possível desejar perdoar sem retomar o contato. Também é possível não escolher o perdão. Essas possibilidades precisam continuar abertas para que o caminho pertença à pessoa.

Quando o outro está ausente: o lugar dos rituais

Às vezes resta uma dificuldade: a pessoa morreu, está inacessível, ou não se deseja mais revê-la. A relação exterior terminou, mas algo continua a se passar por dentro. Uma palavra continua endereçada. Um gesto continua em suspenso.

Nesse contexto, um ritual pode dar forma a uma mudança que se tornou possível. Escrever uma carta que se escolhe não enviar, preparar um gesto diante de um túmulo, depositar um objeto ou pronunciar uma palavra diante de uma testemunha são maneiras diferentes de marcar essa passagem. Seu sentido se constrói com a pessoa. Ele não se deduz de uma receita.

Em 2014, Michael Norton e Francesca Gino estudaram rituais em torno de diferentes perdas. Em seus experimentos, os participantes relatavam menos tristeza depois de certas atividades rituais, com um papel do sentimento de controle recuperado. Esses resultados iluminam uma pista psicológica; não demonstram que um ritual isolado basta para elaborar um luto ou produzir o perdão. Norton e Gino, 2014.

O que me interessa nos rituais performativos é essa possibilidade de dar corpo a uma transformação relacional. Escolher um momento, um gesto e eventualmente uma testemunha ajuda a precisar o que se quer reconhecer, conservar ou deixar partir. O ritual vem sustentar um trabalho já em curso, no ritmo da pessoa.

Tornar o perdão possível, sem torná-lo obrigatório

O primeiro movimento terapêutico consiste muitas vezes em fazer justiça ao que foi vivido. Nomear o dano. Reconhecer o que ele custou. Compreender as fidelidades que se organizaram em torno dele. Quando esse trabalho avança, a pessoa às vezes consegue afrouxar a raiva sem ter a sensação de renegar a própria história.

O perdão pode vir. Também pode não vir, mesmo quando a vida volta a ganhar espaço. O critério da mudança está na liberdade recuperada, nas relações que deixam de carregar as dívidas de outras relações, na possibilidade de escolher o próprio lugar.

Se você se culpa por não conseguir, pode começar por esta pergunta: o que precisaria ser reconhecido para que eu não tivesse mais de defendê-lo desta maneira? Ela abre um trabalho que a injunção ao perdão às vezes tende a fechar.

Referências

Luchies, L. B., Finkel, E. J., McNulty, J. K., & Kumashiro, M. (2010). The doormat effect: When forgiving erodes self-respect and self-concept clarity. Journal of Personality and Social Psychology, 98(5), 734–749. doi:10.1037/a0017838.

McNulty, J. K. (2011). The dark side of forgiveness: The tendency to forgive predicts continued psychological and physical aggression in marriage. Personality and Social Psychology Bulletin, 37(6), 770–783. doi:10.1177/0146167211407077.

Van der Meiden, J. (2025). Is the exoneration-forgiveness distinction in contextual therapy evident in practice, and what can we learn from it? Family Process, 64(1), e70019. doi:10.1111/famp.70019.

Norton, M. I., & Gino, F. (2014). Rituals alleviate grieving for loved ones, lovers, and lotteries. Journal of Experimental Psychology: General, 143(1), 266–272. doi:10.1037/a0031772.

Desenvolvo esta leitura do perdão, das lealdades e dos rituais no vídeo abaixo.

É preciso mesmo perdoar para se curar? — Julien Besse
Trocas

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