Einleitung

Rituale sind für Menschen beinahe wichtiger als Wörter für das Denken, insofern man immer etwas wissen und erst danach die Worte finden kann, um es zu erklären (Le Breton, 2005). Wer sich mit Ritualen befasst, stößt zunächst auf ein erhebliches Definitionsproblem. Wie Segalen (1998) betont, besteht das Problem des Ritus darin, dass es keine wirklich feststehende Definition gibt. Ebenso schwierig ist es im Übrigen, das Ritual zu definieren, da der Begriff heute banalisiert worden ist und zum Gegenstück einer Wiederholung, einer Gewohnheit, beinahe zum Synonym für Routine geworden ist (Neuburger, 2006).

Der Begriff Ritus wurde ursprünglich in der Ethologie verwendet, um das Balzverhalten bestimmter Vogelarten oder die Verhaltenssequenzen bei der Regelung der Rangordnung unter Menschenaffen zu beschreiben. Anschließend interessierten sich die Ethnologie und die Anthropologie für Riten und Rituale, insbesondere magische oder religiöse (Opfer-, Reinigungs-, Gaben- und Trauerriten usw.). Später widmete sich die Soziologie der Analyse von Riten, die das Alltagsleben zeitgenössischer Gesellschaften betreffen; und schließlich die Therapie.

Auch wenn wir uns gerade dieser letzten Kategorie zurechnen, sind die Entdeckungen und Theoriebildungen der anderen Disziplinen für uns nicht nur relevant, sondern es ist auch unerlässlich, sie zu berücksichtigen, wenn wir unser Forschungsfeld als offen betrachten (Bowen, 1988).

Die Begriffe „Ritus“ und „Ritual“ stammen vom lateinischen ritus, das „vorgeschriebene Ordnung“ bedeutet und seinerseits auf eine Form des vedischen Indoeuropäischen, rta oder arta, zurückgehen soll, die die Ordnung des Kosmos bezeichnet (Picard, 2002). Diese Etymologie verweist auf verschiedene Funktionen des Ritus, insbesondere auf die der Harmonisierung und der Sozialisation.

Manche soziologischen Strömungen begründen den Unterschied zwischen Ritus und Ritual mit einer Dichotomie: religiös/profan (Javeau, 2003). Der „Ritus“ entspräche dann allem, was zum Religiösen und Heiligen gehört, und das „Ritual“ wäre mit allen profanen Handlungen verbunden. In derselben Richtung weisen andere, etwa Émile Durkheim (1925), darauf hin, dass profane Handlungen als Rituale betrachtet werden können, insofern sie Interaktionen regulieren. Von da an erhielt der Begriff Ritual eine erweiterte Definition, die ihn gegenüber dem Ritus in eine Metakategorie stellt; deshalb wird er hier bevorzugt verwendet, zumal in dieser Einteilung der Rituale eine weitere Unterkategorie in sein Fahrwasser einmünden kann: die Routinen; wir kommen darauf zurück.

Ein Student fragte einmal die Anthropologin Margaret Mead, was ihrer Meinung nach das erste Zeichen von Zivilisation in einer Kultur sei. Der Student erwartete, dass Mead von Werkzeugen, Feuer oder Malereien sprechen würde, doch dem war nicht so. Sie antwortete ihm, das erste Zeichen von Zivilisation, das wir wahrnehmen können, sei ein gebrochener und dann verheilter Oberschenkelknochen. Kein Tier überlebt ein gebrochenes Bein lange genug, damit der Knochen heilen kann. Ein gebrochener Oberschenkelknochen, der verheilt ist, ist der Beweis, dass sich jemand die Zeit genommen hat, bei der gestürzten Person zu bleiben, ihre Wunde verbunden, sie an einen sicheren Ort gebracht und ihr geholfen hat, wieder zu Kräften zu kommen – hier beginnt die Zivilisation (Byock, 2012). Und dieser zivilisatorische Ausgangspunkt wurde durch zwei Entwicklungen möglich: erstens die Fähigkeit der Menschen (Homo sapiens), in großem Maßstab zusammenzuarbeiten, indem sie einander Geschichten erzählten, an die sie gemeinsam glauben konnten (Harari, 2015); zweitens die Art und Weise, wie sie diese Fähigkeit nutzten, um Mythen zu erschaffen (die wir weiter unten definieren), aus denen Rituale hervorgingen, die die menschliche Gesellschaft strukturieren (Wulf, 2005). Wir könnten also sagen, dass Rituale in gewisser Weise eine Conditio sine qua non für die Entstehung von Zivilisationen sind. Der Anthropologe Arthur Maurice Hocart vertrat im Übrigen in den 1950er-Jahren die Ansicht, Rituale seien die Quelle der Menschwerdung (Hocart, 1954). Diese Phänomene können sogar lebenswichtig erscheinen, insofern sie ein Zugehörigkeitsgefühl schaffen, das die Mitglieder einer Gruppe schützt (Neuburger, 2006).

Die Rituale, die menschliche Gesellschaften seit Jahrtausenden strukturieren, scheinen in unseren modernen Gesellschaften zu verschwinden. Ebenfalls laut Robert Neuburger (2006) werden sie heute als einengende Verhaltensweisen erlebt, die dem gegenwärtigen Mythos der Autonomie zuwiderlaufen. Blicken wir jedoch tiefer durch die gesellschaftlichen Schichten, so finden wir noch immer die Spuren dieser traditionellen, strukturierenden Riten, auch wenn sie ihre Form, ihre Struktur oder ihre Konnotation ändern. Laut E. Dessoy (1997) ist jede menschliche Gruppe in der Lage, sich eine auf makrosozialer Ebene aufgegebene Tradition zu eigen zu machen, und sei es in bereinigter, vereinfachter Form (Roosens & Ritz, 2007).

Für junge Peruanerinnen ist die Feier des fünfzehnten Geburtstags ein grundlegendes Ereignis, das kulturell das Ende der Kindheit markiert. In seiner traditionellen Inszenierung stellt dieser Übergangsritus die Stellung der Kern- und der erweiterten Familie in den Mittelpunkt, kündigt die Heirat an und bedeutet den Eintritt in das weibliche Erwachsenenalter; in seinen heutigen Formen hingegen liegt der Akzent auf der Teilnahme der Gleichaltrigengruppen, zulasten der Familie und der Verwandtschaft (Cavagnoud, 2012). Michèle Fellous (2001) spricht von einem „modernen Ritus“, um die verschiedenen Beispiele für Innovationen in bestimmten sozialen Gruppen zu beschreiben, die in ihrem Alltag ritualisierte Räume hervorbringen; und das selbst in unseren als individualistisch beschriebenen Gesellschaften, die technisiert sind und keine ausgeprägten, wirksamen Riten mehr kennen (Galland, 2009). Angesichts der wachsenden Bedeutung des Individualismus und der Idee der Selbstbestimmung des Subjekts halten manche theoretischen Strömungen Rituale für überflüssig und durch andere soziale Praktiken ersetzbar; Christoph Wulf (2005) zufolge scheint diese Idee einer Analyse jedoch nicht standzuhalten. Nach demselben Autor erwartet man heute von Ritualen, dass sie die mit der Moderne verbundenen Verlusterfahrungen ausgleichen, etwa den Verlust des Gemeinschaftssinns, der Identität, der Authentizität – vor dem Hintergrund des zunehmenden Individualismus, der Virtualisierungsphänomene und der Erosion sozialer und kultureller Systeme.

In diesem großen kontextuellen Bad nehmen wir, die wir therapeutisch tätig sind, unseren Platz in dieser Geschichte ein – eine Art heilende, magische oder schamanische Gestalten der Moderne. Dieser Vergleich mag überraschen, doch erfüllen wir in unseren heutigen Systemen nicht genau dieselbe Funktion wie jene Gestalten in ihren traditionellen Systemen? Unsere Interventionen bewirken Veränderungen, strukturieren das Denken, verwandeln Erzählungen, verzaubern die innere Welt neu und verleihen Existenzen Würde (Crettenand & Soulignac, 2021). Wir wissen, dass Worte mächtige Zauber in sich bergen, die tiefgreifende Veränderungen hervorrufen können, und wenn Sie der im ersten Satz dieses Artikels formulierten Idee zustimmen, gehen ihnen Rituale sogar voraus und berühren etwas noch Wesentlicheres, die Magie in ihrem Rohzustand. Während die Zauberkunst der Unterhaltung und der Bühne ihre Tricks niemals verrät, ist es bei uns anders, denn von unseren Tricks hängen Leben und Schicksale ab, und wir haben die Pflicht, sie weiterzugeben.

Die Familientherapie hat die Wirksamkeit des Rituals erahnt und es seit mehr als fünfzig Jahren wegen seiner Fähigkeit eingesetzt, Veränderungen herbeizuführen. Es wurde den ritualisierten Verschreibungen des Mailänder Ansatzes (Selvini Palazzoli et al., 1987) gleichgestellt und geriet allmählich in Vergessenheit, obwohl es sich als mächtiger Hebel der Veränderung erweist (Courtois, 2006). So nutzen manche therapeutischen Fachkräfte die ritualisierte Verschreibung als Eingangstür, um Familienmythen neu zu mobilisieren (Imber-Black et al., 1988; Kobak et al., 1984; Seltzer et al., 1983). In diesem Fall geht es eher um die Verschreibung von Verhaltensweisen, die im familiären Rahmen wiederholt werden sollen, als um die Verschreibung eines einmaligen, zeitlich klar abgegrenzten rituellen Moments.

1978 erweiterte Van der Hart die Definition der Mailänder Gruppe, indem er Rituale als vorgeschriebene symbolische Handlungen definierte, die auf eine bestimmte Weise und in einer bestimmten Reihenfolge ausgeführt werden müssen und mit oder ohne verbale Formeln einhergehen. Für ihn kann das Ritual eine Abfolge wiederholter Handlungen sein und/oder nur ein einziges Mal vollzogen werden. Wir streben hier die größtmögliche Wirksamkeit des Rituals in einer einmaligen Verschreibung an.

In der Klinik lassen sich also mehrere große Typen von Ritualen unterscheiden, die heilsame Wirkungen haben. Hier ist die Definition der Rituale, die ich Ihnen vorschlage und aus der sich die folgende Darstellung ergibt.

In seinem zeitlosen Werk über Familienrituale erklärt Robert Neuburger (2006), er habe auf eine klassifizierende Beschreibung der vielfältigen beobachteten Rituale verzichtet und es vorgezogen, einen funktionalistischen Standpunkt einzunehmen – mit der Vorstellung, dass ein Ritual weniger durch seine Form als durch seine Funktion gekennzeichnet ist. Ich schließe mich diesem Denken an, und in dieser funktionalistischen Logik schlage ich Ihnen die folgende Einteilung vor. Hinter ihrer anthropologischen Physiognomie zeigt sie ihr klinisches Gesicht, je genauer man ihre Züge betrachtet.

Diese funktionale Einteilung fasst die Rituale also wie folgt in drei große Kategorien zusammen.

Alltägliche Rituale

Die alltäglichen Rituale bilden die Gesamtheit der Routinen, die unserem Alltag Vertrautheit verleihen und so seinen Ablauf strukturieren, dass Energie gespart wird. Diese Kategorie gliedert sich in zwei weitere: die einfachen und die nützlichen Rituale.

Einfache Rituale

Einfache Rituale lassen sich als die Gesamtheit der Lebensgewohnheiten definieren, die durch ihren sich wiederholenden und vorhersehbaren Charakter ein Gefühl der Vertrautheit im Alltag verankern. Diese Repertoires von Verhaltensweisen, Akten oder Handlungen bilden sich allmählich heraus, unreflektiert und unbeabsichtigt. Sie spielen eine entscheidende Rolle beim Abbau von Stress und bei der Linderung von Angst, indem sie beständige und sichere Orientierungspunkte bieten.

Marcel Proust (1919) hat diesen Gedanken mit poetischer Klarheit ausgedrückt: „Es ist unsere Aufmerksamkeit, die Gegenstände in ein Zimmer stellt, und die Gewohnheit, die sie wieder daraus entfernt und uns darin Platz schafft.“ Dieses Zitat veranschaulicht, wie einfache Gewohnheiten unsere Umgebung und unser Innenleben strukturieren und mentalen und emotionalen Raum schaffen, um uns in der Komplexität des Alltags zurechtzufinden.

Einfache Rituale durchziehen unseren Alltag und bringen Stabilität und Verbundenheit. In der einen Familie ist das Zubettbringen der Kinder eine tröstliche Geste: Nachdem die Eltern sie ins Bett gebracht haben, schauen sie noch einmal in ihr Zimmer, um ihnen einen Kuss zu geben, wenn sie selbst schlafen gehen. In einer anderen Familie ist das Zusammenstellen der Playlist für eine lange Fahrt ein Moment der Komplizenschaft und des Austauschs, auch wenn die Verhandlungen hart und kämpferisch sein können.

Diese einfachen Rituale, auch wenn sie oft unsichtbar bleiben, spielen eine wesentliche Rolle für das Gleichgewicht, denn sie ermöglichen es, in der Wiederholung Vertrautheit zu finden und beständige Orientierungspunkte in einer Welt zu schaffen, die sonst nichts als Chaos wäre.

Ihr Fehlen oder ihr Verlust kann ein tiefes Gefühl der Fremdheit gegenüber dem Alltag, Orientierungsverlust und Verwirrung hervorrufen. So kann zum Beispiel ein Umzug in ein fremdes Land, fern der eigenen Gewohnheiten, erhebliche Ratlosigkeit auslösen. Diese Rituale bieten einen Anker der Vertrautheit, und ohne sie kann man sich entwurzelt und orientierungslos fühlen.

Nützliche Rituale

Während sich die einfachen Rituale abseits unseres Bewusstseins herausbildeten, verhält es sich bei den nützlichen Ritualen umgekehrt: Sie werden bewusst entwickelt. Sie umfassen die Routinen, die unseren Alltag bewusst und überlegt organisieren und unserem Leben so Vorhersehbarkeit verleihen. Diese gut geplanten und vorausschauend angelegten Repertoires von Haltungen und Verhaltensweisen dienen dazu, Energie zu sparen und zu bewahren, die dann anderen, kreativeren oder erholsameren Tätigkeiten zugutekommen kann.

Um ihre Bedeutung zu veranschaulichen, denken wir an die Zeit, als wir Autofahren gelernt haben. Die Menge an zu verarbeitenden Informationen überlastet unseren Geist derart, dass es unerträglich wird, den Radiomoderator im Äther zu hören, und wir die Lautstärke herunterdrehen, um uns besser zu konzentrieren. Durch die routinemäßige Wiederholung dieser Handlungen – Rückspiegel, Kupplung, Bremse, Gangwechsel, Hände auf zehn nach zehn, Blinker – führen wir sie hingegen aus, ohne überhaupt darüber nachzudenken, und unsere Energie kann dann dem Hören unserer Lieblingsradiosendung gelten. Genauso ist es in unserem Alltag. Fehlt in unserem Leben eine gewisse Anzahl von Routinen, wirken sich die Folgen auf alle Bereiche unseres Daseins aus; dennoch scheinen Routinen in der öffentlichen Meinung einen sehr schlechten Ruf zu haben.

Jean-Claude Kaufmann fasst diesen Gedanken treffend zusammen: „In unseren Gesellschaften, in denen die Idee der Routine weitgehend abgelehnt wird, fantasiert man von einem erfundenen Leben. Doch die Wirklichkeit ist genau umgekehrt: Man kann die Routine nicht vermeiden. Ohne sie wäre das Leben die Hölle. Die Kognitionswissenschaften haben gezeigt, dass Gewohnheiten die Funktion haben, das Gehirn zu entlasten, dank jener Gesten, die sich wie von selbst vollziehen. Das Problem ist, dass Routine erstickend werden kann, aber man macht ihr einen übertriebenen Prozess“ (Kaufmann, 2009).

Nützliche Rituale bringen Struktur und Harmonie in die Bewältigung der täglichen Aufgaben. Die Aufteilung der Hausarbeit – die eine Person kocht, die andere spült ab – hilft, Konflikte zu vermeiden, und sorgt für eine effiziente Haushaltsführung, wodurch Zeit und Energie für andere Tätigkeiten frei werden. Für ein Paar sorgt die Abstimmung der Abendroutinen – die eine Person bringt die Kinder ins Bett, die andere räumt das Wohnzimmer auf und putzt die Küche – für eine gerechte Aufgabenverteilung und erlaubt beiden, den Abend ohne Stress und Groll zu genießen; ebenso der Plan am Kühlschrank jener Familie, die auf diese Weise die Hausarbeit organisiert.

Fehlen nützliche Rituale, können verschiedene negative Folgen auftreten. Ohne diese Rituale wird die Organisation des Alltags chaotisch und führt zu einer anhaltenden Morphogenese, in der fortwährende Anpassung und Veränderung die Lebensenergie aufzehren – was sich in einem ständigen Wettlauf gegen die Zeit und in unvermeidlicher Erschöpfung äußert. Nicht festgelegte oder schlecht verteilte Hausarbeiten können gegenseitige Vorwürfe und Groll erzeugen und ein Ungleichgewicht schaffen, das einen Teufelskreis der Frustration nährt. Stress und Müdigkeit können dazu führen, dass das intime und sexuelle Leben des Paares vernachlässigt wird, Momente der Vertrautheit seltener werden und die Qualität der Beziehung leidet. Schließlich werden gemeinsame Familienmomente seltener, weil jedes Familienmitglied von seinen eigenen Sorgen in Anspruch genommen ist, was zu einem familiären Rückzug führt.

Die dank der alltäglichen Rituale gesparte Energie kann also in verschiedene Bereiche des persönlichen und gemeinschaftlichen Lebens reinvestiert werden. Indem man den Alltag durch einfache und nützliche Rituale strukturiert, wird mentale und emotionale Energie frei, die bereichernden Tätigkeiten zugutekommen kann. Manchmal ermöglicht schon eine einfache psychoedukative Erklärung der Bedeutung dieser Rituale und ihres Nutzens ein klares Verständnis dessen, was an Wohlbefinden und Stressabbau zu gewinnen ist, und kann dazu motivieren, sie einzuführen. Therapierende können dabei helfen, alltägliche Rituale zu entwickeln und zu verordnen, die in einem bestimmten Rhythmus auszuführen sind. Einmal verinnerlicht, können Rituale den Alltag verwandeln, denn die so bewahrte Energie kann anderen Bereichen des Aufbaus und des Engagements zugutekommen.

Parallel dazu kann diese Art von Ritualen auch einen erheblichen Einfluss auf unser Leben haben und tiefgreifende Veränderungen unserer Vorstellungen bewirken. Unter bestimmten Umständen kann eine einfache rituelle Verschreibung durch einen erfahrungsbezogenen Schneeballeffekt entscheidende Veränderungen der Vorstellungen auslösen. So etwa bei jenem schulmüden Schüler, den man herausfordert, sich in die erste Reihe zu setzen und in jeder Stunde eine Frage zu stellen: Nicht nur wird er sich allmählich anders wahrnehmen können, sondern sein gesamtes soziales Umfeld wird ihn ebenfalls anders wahrnehmen. Durch zirkuläre Rückkopplung werden die Lehrkräfte in ihm einen mutigen Schüler sehen, der sich von seinen Schwierigkeiten nicht aufhalten lässt, statt eines Faulpelzes, der den Unterricht stört; und der Schüler wird sich anders wahrgenommen und auf überraschende Weise wertgeschätzt erleben, was ihm erlaubt, ein anderes Verhaltensrepertoire zu entwickeln. Nach einer Weile ist es sehr wahrscheinlich, dass sich das Bild dieses Schülers wandelt und damit jede seiner Verhaltensweisen, ohne weitere Anstrengung.

Diese Rituale zeigen, dass Menschen keine großen Veränderungen vornehmen müssen, um den Lauf ihres Lebens zu verändern. Wie James Clear in seinem Buch Atomic Habits (Clear, 2018) betont, sind es die kleinsten Veränderungen, gut verinnerlicht und verbunden mit einem guten Verständnis von Psychologie und Neurowissenschaften, die eine revolutionäre Wirkung auf unser Dasein und unsere Beziehungen haben können. Eine populäre Veranschaulichung dieses Gedankens liefern auf wunderbare Weise Pierre Mondy und Alexandre Astier, die in der Serie Kaamelott Caesar beziehungsweise Artus von Britannien verkörpern. In der Szene, die uns interessiert, tritt der ganz junge Artus Pendragon, der durch ein Zusammentreffen politischer Umstände in Rekordzeit in einen hohen militärischen Rang katapultiert wurde, vor Caesar mit dem Gedanken, er verdiene es nicht, Anführer zu sein. Caesar antwortet ihm sinngemäß, man werde nie Anführer, weil man es verdiene: Man werde es durch ein Zusammentreffen von Umständen, und verdienen tue man es erst danach. Er selbst, sagt er, habe zehn oder zwanzig Jahre gebraucht, bis er nicht mehr in seiner Uniform geschwommen sei, und er habe dem jungen Mann nur einen Rat zu geben: so zu tun, als ob – so zu tun, als sei er dux, als verdiene er seinen Rang, als sei er ein großer Heerführer –, bis zu dem Tag, an dem er es nicht mehr nötig habe.

Konstitutive Rituale

Konstitutive Rituale sind symbolische Handlungen, die in eine erwartete Verhaltenssequenz eingebettet sind und mit einem Gründungsmythos im Einklang stehen; sie vermitteln ein Gefühl von Kohärenz, Verkörperung und existenzieller Verankerung. Indem sie Mythen (Sprache) mit Handlungen (Ritualen) verbinden, schaffen diese Rituale eine Selbstbezüglichkeit, die unseren Erfahrungen und Beziehungen Sinn und Tiefe verleiht. Robert Neuburger erklärt diesen Zusammenhang so: „Über den Mythos, der Sprache ist, ließe sich nichts sagen, und über das Ritual, das Handlung ist, kann man ohne Schwierigkeit sprechen: Die Ordnung des Mythos und die des Rituals werden ständig miteinander in Beziehung gesetzt und selbstbezüglich durcheinander definiert, wie der Inhalt durch die Form und die Form durch den Inhalt“ (Neuburger, 2010).

Zur Veranschaulichung: Ein Paar kann seinen Jahrestag auf ganz besondere Weise feiern, nicht ausgehend vom ersten Kuss oder vom offiziellen Beginn der Beziehung, sondern vom Tag des ersten Kennenlernens, der von einem denkwürdigen Zwischenfall geprägt war, etwa einem Glas Wein, das über ein neues Kleid geschüttet wurde. An jedem 10. Dezember trinken die beiden unbedingt ein Glas Rotwein in Erinnerung an diesen Moment – ein Ritual, das ihre gemeinsame Geschichte in einer einzigartigen und bedeutsamen Tradition verankert.

Weitere Beispiele: Wenn in einem Paar die eine Person ohne die andere verreist und immer einen Brief irgendwo in der Wohnung versteckt, symbolisiert diese Geste das Warten und die Bedeutung, die emotionale Verbindung trotz der Entfernung aufrechtzuerhalten. Oder Élise und ihre Familie, die jeden Sommer eine Woche damit verbringen, ihr Landhaus zu renovieren; dieses jährliche Ritual erhält nicht nur das Haus, sondern stärkt auch die familiären Bindungen und hält die Kindheitserinnerungen jeder Generation lebendig, wodurch ihr Gefühl von Zugehörigkeit und familiärer Kontinuität verankert wird. Léa wiederum pflanzt bei jeder Geburt, jeder Hochzeit und jedem wichtigen Abschluss einen Baum im Familiengarten. Dieses Ritual verwandelt den Garten in ein lebendiges Symbol des Wachstums und der Veränderungen im Leben der Familie und bietet einen Raum der Besinnung sowie eine sichtbare Verbindung zur Familiengeschichte.

Indem sie sich in bedeutsame Verhaltenssequenzen einfügen und mit Gründungsmythen verbunden sind, vermitteln diese konstitutiven Rituale eine tiefe existenzielle Verankerung und ein Gefühl von Kontinuität und Kohärenz. Ist ihr Verlust über einen kurzen Zeitraum zwar destabilisierend, aber hinnehmbar, so führt ein dauerhafter Verlust unweigerlich zu einer Entvitalisierung des Systems und zu einer tiefen Beschädigung seiner Grundfesten, durch den symbolischen Angriff auf seinen Gründungsmythos. Dann wird es heilsam sein, diese verlorenen Rituale wie vergrabene Schätze wieder aufzuspüren oder neue zu schaffen – stets im Bewusstsein, dass sie mit dem Gründungsmythos des Systems in Beziehung stehen müssen.

Ein Beispiel: Für jenes Paar, das sich versprochen hatte, sich stets Zeit füreinander zu nehmen, allen Widrigkeiten zum Trotz und ungeachtet aller Verpflichtungen und Lebensumstände, die sich ihm aufdrängen würden, ermöglichte die Ausarbeitung dieser für sein Gleichgewicht wesentlichen Regel, die heilige Verbindung zu seinem Gründungsmythos wiederherzustellen: die Dreimal-eins-Regel (ein Abend pro Woche, ein Wochenende pro Monat und eine Woche pro Jahr, die allein dem Paar vorbehalten sind).

Performative Rituale

Performative Rituale sind markante Zeremonien oder Handlungen, die einen entscheidenden Übergang symbolisieren und deren Bedeutung in ihrer Fähigkeit liegt, eine Veränderung zweiter Ebene herbeizuführen. Diese Rituale zeichnen sich durch ihre Kraft aus, ein Vorher und ein Nachher zu markieren, eine unauslöschliche historische Spur zu hinterlassen und den beteiligten Personen einen neuen Bezugsrahmen zu bieten.

Performativität bezeichnet die Eigenschaft eines sprachlichen Zeichens (Äußerung, Satz usw.), das, was es aussagt, selbst zu vollziehen. Der Begriff performativ leitet sich vom englischen perform ab, das gewöhnlich mit dem Substantiv Handlung verbunden wird, und zeigt an, dass der Äußerungsakt Ausdruck einer Handlung ist, die nicht als bloßer Sprechakt gilt (Austin, 1970). Bei einem Strafprozess beispielsweise ist das vom Gericht verkündete Urteil insofern performativ, als es über die Zukunft der angeklagten Person entscheidet; sie wird entweder „schuldig“ oder „unschuldig“ – zwei Wörter, die erhebliche Auswirkungen auf ihre Identität haben.

Auf diese Unterscheidung weisen Watzlawick und Nardone (1996) hin. Die performative Dimension der Riten entfaltet sich nicht nur über sprachliche Elemente, die gesprochenen Worte und ihre symbolische Wirkung, sondern auch in den körperlichen Darstellungen, den Inszenierungen, der ästhetischen Dimension der rituellen Zeremonie. Als Gesamtheit formaler Handlungen und Worte verwirklicht sich die rituelle Ordnung dann und nur dann, wenn diese Handlungen vollzogen und diese Worte gesprochen werden (Wulf, 2004).

Performative Rituale umfassen verschiedene Arten von Zeremonien, die bedeutsame Übergänge im Leben von Menschen markieren. Der Begriff des Übergangsrituals, wie Lalanne (2006) ihn beschreibt, trägt dem Umstand Rechnung, dass jeder Mensch im Laufe seines Lebens eine Reihe aufeinanderfolgender Status einnimmt und dass menschliche Gesellschaften Riten einführen, um diese Übergänge zu erleichtern. Diese Riten gestalten den Sprung von einer Lebensetappe zur nächsten, lösen Veränderung aus und wirken als mächtige zeitliche Marker, die es der Zeit ermöglichen voranzuschreiten (Dessoy, 2004). Gemäß der Auffassung Arnold Van Genneps (1969), des ersten Theoretikers der Übergangsriten, zielen diese darauf ab, eine Person von einer bestimmten Situation in eine andere, ebenso bestimmte zu überführen.

Performative Rituale sind mächtige Werkzeuge der Verwandlung, persönlich wie kollektiv. Indem sie ein Vorher und ein Nachher markieren, geben sie den Übergängen des Lebens Struktur und Sinn. Sie sind besonders wirkungsvoll, weil sie es den Teilnehmenden ermöglichen, ihr Dasein neu zu deuten, neue Identitäten anzunehmen und Übergänge mit erneuertem Sinn zu bewältigen. Zudem ist der rituelle Rahmen stets mit einer doppelten Metabotschaft verbunden (Handelman, 1977). Die erste, „Das ist ernst“, setzt voraus, dass die im Ritual vermittelte Botschaft oder die vollzogene Handlung mit etwas Wichtigem, ja Heiligem verknüpft ist. Die zweite Metabotschaft, „Das ist ein Spiel“, unterlegt der Botschaft eine andere Konnotation als jene, die sie in einem alltäglichen Kontext hätte. Nach Bateson bildet das Spiel eine Gesamtheit von Verhaltensweisen, die durch eine Negation definiert sind, ohne deshalb den durch diese Negation verneinten Verhaltensweisen gleichzukommen (Bateson, 1956, p. 194, p. 209-224). In diesem Freiraum kann man bis an die äußerste Grenze eines Verhaltens gehen, ohne in die nächste Klasse einzutreten und ohne die mit dieser verbundenen Folgen zu riskieren (Piette, 2005). Dieser Schwebezustand erlaubt es, Riten zu entwickeln, die Verhaltensweisen inszenieren, die aus ethischer Sicht fragwürdig sein könnten, befände man sich nicht in diesem so besonderen Dazwischen. Der Film Psychomagie von Alejandro Jodorowsky (2019) zeigt brillant die Kraft dieser Art von Ritualen und hat erheblich dazu beigetragen, die Grenzen dessen zu verschieben, was ich beim Aufbau solcher Rituale zu verordnen für möglich hielt.

Ein performatives Ritual aufbauen

Der Aufbau eines performativen Rituals beruht auf drei Schlüsselphasen: der präliminalen, der liminalen und der postliminalen Phase (Van Gennep, 1909). Jede Phase hat spezifische Ziele und eigene therapeutische Interventionen, die helfen, die Teilnehmenden durch die symbolische und transformierende Veränderung zu begleiten. Van Genneps Kunst bestand darin, das Geheimnis verständlich zu machen: Seine Analyse erlaubt es, die Inszenierung aufzuschlüsseln und die Anordnung der zeremoniellen Sequenzen nachvollziehbar zu machen, die den symbolischen Übergang kennzeichnen.

Präliminale Phase

Diese Phase bereitet auf das Ende eines Zyklus und den Beginn eines neuen vor. Sie zielt darauf ab, die Fähigkeit aller Beteiligten zu stärken, die bevorstehende Veränderung anzunehmen. Die therapeutischen Interventionen sind entscheidend, um die Teilnehmenden auf diesen Übergang vorzubereiten, indem sie ein förderliches Umfeld schaffen und die mentale und emotionale Bereitschaft stärken.

Zunächst besteht die Intervention in der präliminalen Phase darin, die Durchlässigkeit des Systems zu erhöhen. Durchlässigkeit ließe sich definieren als die Neigung jeder Person oder jedes Systems, das eigene Gleichgewicht in Abhängigkeit von Veränderungen der Umwelt zu verändern (Jaccarini, 2012). Bestimmte Techniken können eingesetzt werden, um diese Durchlässigkeit des Familiensystems zu stärken; dazu gehört unter anderem die positive Konnotation. Die therapeutischen Interventionen zielen darauf ab, ein Klima zu schaffen, das das Entstehen einer neuen Ordnung begünstigt, und die Fähigkeit aller Beteiligten zu stärken, die bevorstehende Veränderung anzunehmen, deren Wesen eine Veränderung der Plätze und Rollen in der Familie nach sich ziehen könnte.

In der präliminalen Phase gilt es auszuwählen, mit welchen Personen therapeutisch gearbeitet wird, insbesondere in den ersten beiden Phasen. Die Vielfalt der Familienkonstellationen und die Einzigartigkeit jedes Systems erschweren eine Verallgemeinerung; dennoch lässt sich sagen, dass es notwendig ist – soweit möglich –, alle Personen zusammenzubringen, die den engen Kreis der Person bilden, die sich anschickt, das Ritual zu durchleben. Da das Ritual seine Lebenskraft aus der gemeinschaftlichen Erfahrung und aus der Bestätigung durch die Gruppe schöpft, ist die Energie, die in das Zusammenführen der Familienmitglieder fließt, stets als strategisch nützlich zu betrachten.

Beim Klettern gibt es eine Disziplin, die „Abenteuerklettern“ (terrain d’aventure) heißt und den Aufstieg an einer nicht im Voraus eingerichteten Wand bezeichnet, ohne jeden Sicherungspunkt im Fels, unberührt von jeder menschlichen Begehung. Die therapeutische Arbeit der präliminalen Phase ließe sich mit dieser Prüfung in unbekanntem Gelände vergleichen. Einer der wichtigsten Punkte ist zunächst, den Aufstieg so gut wie möglich vorzubereiten. Dazu könnte der erste Schritt in einer Erkundung des Geländes bestehen, der Festigkeit des Felsens ebenso wie seiner Zusammensetzung. Besteht er aus brüchigem Kalkstein oder aus festem Granit? Analog dazu wird man sich in der Therapie fragen müssen, aus welchem Stoff die familiären Vorstellungen gemacht sind, wie sie zusammengesetzt sind. Was bedeutet es, in dieser Familie erwachsen zu sein? Wie wird man erwachsen? Diese Erkundung dient dazu, mögliche Sicherungspunkte ausfindig zu machen – die Stellen, an denen man das anbringt, was beim Klettern „Klemmkeile“ heißt, und in die die Expressschlingen eingehängt werden, die das Seil im Verlauf des Aufstiegs halten. In unserem Fall sind diese Sicherungspunkte narrative Elemente, die als Stützpunkte dienen, auf denen sich der rituelle Aufstieg aufbauen lässt, und die die Kletterroute markieren, indem sie einen symbolischen Weg für die Person vorzeichnen, die diese Route gehen soll. Diese im narrativen Universum der Familie aufgespürten Elemente müssen in den performativen Sätzen wiederverwendet werden, die in der liminalen Phase gesprochen werden. Technisch gesehen wird es wichtig sein, auf das bevorzugt verwendete Wortfeld und auf die sensorischen Präferenzen in der Gestaltung der Rede zu achten – Elemente, die Paul Watzlawick (1978) brillant beschrieben hat.

Schließlich werden in dieser Phase die Handlungen erarbeitet, die die Person ausführen soll, um die symbolische Grenze zu überschreiten. Diese Handlungen müssen alle zuvor gesammelten Elemente berücksichtigen und fest in der Familienkultur verankert sein, um Sinn ergeben zu können.

Die therapeutische Fachkraft hilft den Teilnehmenden, das Ende der gegenwärtigen Lebensphase zu erkennen und anzunehmen. Dazu können Gespräche über vergangene Erfahrungen gehören, die Würdigung des Erreichten und das Lösen emotionaler Bindungen. Gemeinsam mit den Teilnehmenden erarbeitet sie die Handlungen und performativen Sätze, die in der liminalen Phase inszeniert werden. Diese Vorbereitung ermöglicht es, die Erwartungen zu klären und die Rolle aller Beteiligten im Ritual festzulegen. Indem sie die Fähigkeit aller stärkt, die Veränderung anzunehmen, sorgt sie dafür, dass sich die Teilnehmenden unterstützt und sicher fühlen, um sich ganz auf den rituellen Prozess einzulassen.

Liminale Phase

Diese Phase markiert den Übergang und den Kipppunkt zwischen einem Vorher und einem Nachher. Sie ist der symbolisch am stärksten aufgeladene Moment des Rituals, in dem die in der präliminalen Phase erarbeiteten Handlungen inszeniert und die performativen Sätze gesprochen werden.

Diese Phase stellt eine Schwelle zwischen zwei Welten dar: die eine eine abgeschlossene Vergangenheit, die andere eine noch unzugängliche Zukunft. Die initiierte Person befindet sich in einem anderen Raum, einer Schwelle, einem Rand, einer Zwischenwelt, die sie bewohnt. Ihrer früheren Identität entkleidet, ohne schon diejenige zu besitzen, die sie für den Rest ihres Lebens begleiten wird (Goguel d’Allondans, 2002). Aus dieser liminalen Position heraus, in der ihre Identität gebrochen, destrukturiert ist, muss die initiierte Person eine neue Identitätsform annehmen (Santamaria, 2009).

In der liminalen Phase stützen sich Elemente wie der physische Ort des Rituals, der Zeitpunkt seiner Durchführung und vor allem die Form, die es annimmt, auf das therapeutische Verständnis des bevorzugten Kommunikationsmodus, der verfügbaren Handlungsmöglichkeiten der Menschen in Therapie, ihrer Werte und Mythen. Durch ihren Austausch, ihre Metaphern und ihre Fragen liefern die Menschen stets die wesentlichen Elemente des Rahmens, auf den die symbolischen Handlungen bei der Gestaltung des Rituals gestickt werden müssen. Was den Ort betrifft, können Rituale entweder in der Sitzung oder außerhalb der Sitzung durchgeführt werden. Drei Faktoren beeinflussen die Entscheidung für ein Ritual außerhalb der Sitzung. Der erste betrifft die Bedeutung des Ortes für das Familiensystem und den symbolischen Wert, den er haben kann. Dieser Ort kann therapeutisch vorgeschlagen werden und wird immer ausdrücklich mit der Familie festgelegt. Der zweite Faktor betrifft den Faktor Zeit: ob es nötig ist, das Ritual über mehrere Stunden oder Tage auszudehnen. Und schließlich bezieht sich der dritte auf den Nutzen, Personen in das Ritual einzubeziehen, die nicht in den therapeutischen Raum kommen (zum Beispiel Großeltern, die nicht reisen können, Familienmitglieder in Haft usw.).

In dieser Phase werden die performativen Sätze gesprochen, deren Wortlaut zuvor gründlich durchdacht wurde, damit sie die Form einer narrativen Transplantation annehmen können. Damit dieses Transplantat im Familienkörper anwachsen kann, ist es selbstverständlich entscheidend, dass die DNA dieser Sätze möglichst viele Elemente mit der DNA der Familie gemeinsam hat. Jedes Familienmitglied kann in der liminalen Phase des Rituals aktiv werden, und es ist sinnvoll vorzuschlagen, dass alle einen Beitrag leisten können. Diese Art, jede einzelne Person in den Prozess einzubeziehen, verstärkt die Kraft des Rituals.

Der theatralische Aspekt des Rituals ist wesentlich. Alle Teilnehmenden kennen ihre Rolle und wissen, was von ihnen erwartet wird. Diese Inszenierung verstärkt die symbolische Aufladung und die emotionale Wirkung des Rituals. Die symbolischen Handlungen und performativen Sätze werden ausgeführt, um den Übergang von einem Zustand in einen anderen zu bezeichnen. Diese Elemente werden sorgfältig ausgewählt, um die gewünschte Veränderung darzustellen und zu verankern. Die therapeutische Fachkraft sorgt dafür, dass die emotionale Intensität aufrechterhalten wird, sodass die Teilnehmenden den Moment des Übergangs voll erleben und die Tiefe der Veränderung spüren können.

In seinem Werk über institutionelle Übergangsriten in einer medizinisch-pädagogischen Einrichtung (institut médico-éducatif) beschreibt Éric Santamaria (2009) Praktikumszeiten als Initiationsriten, als „Bewährungsproben“, die die Fähigkeit des Neulings prüfen sollen, in die Welt der Erwachsenen einzutreten, und ihm einen Lebensraum, einen Platz in der Gesellschaft zuweisen sollen. Diese Praktikumszeit lässt sich als Rückzugszeit definieren, das heißt als eine Prüfung, der sich der Neuling allein stellt, und entspricht damit auf institutioneller Ebene der liminalen Phase des Übergangsrituals.

Postliminale Phase

Diese letzte Etappe markiert den Eintritt in einen neuen Zustand, eine neue Ordnung des Wirklichen. Es ist die Zeit der Feier und des Festes, in der die Veränderung verankert und anerkannt wird.

Diese Phase ist ebenso wichtig wie die beiden anderen. Die Feier stärkt den neuen Status oder Zustand der Teilnehmenden und schafft ein Gefühl des Abschlusses und der Anerkennung der Veränderung. Die Teilnehmenden nehmen sich Zeit, sich ihren neuen Zustand zu eigen zu machen. In der Therapie können Reflexionsübungen oder Gespräche angeleitet werden, die helfen, die Erfahrungen des Rituals zu integrieren und die Veränderung im Alltag zu verankern. Die therapeutische Fachkraft ermutigt die Teilnehmenden, neue Gewohnheiten oder Verhaltensweisen anzunehmen, die ihren neuen Status widerspiegeln. Dazu können symbolische Verpflichtungen oder konkrete Handlungen gehören, die den Übergang unterstützen.

Die Gemeinschaft wiederum organisiert sich anders, verteilt neue Rollen, übernimmt neue Normen und findet eine neue Homöostase (Roosens & Ritz, 2007).

Zusammenfassend erfordert der Aufbau eines performativen Rituals eine sorgfältige Vorbereitung, eine symbolische Inszenierung und eine integrierende Feier. Jede Phase ist wesentlich, damit das Ritual eine bedeutsame und dauerhafte Veränderung bewirkt, die ein Vorher und ein Nachher im Leben der Teilnehmenden markiert. Die therapeutischen Interventionen sind in jeder Etappe entscheidend, um die Teilnehmenden auf ihrem Weg der Verwandlung zu leiten und zu unterstützen.

Klinische Fallvignette

Sophie ist eine junge Frau von bemerkenswerter Intelligenz, doch ihr innerer Schmerz ist ebenso tief. Bei unserer ersten Begegnung stand ihr wacher, scharfer Verstand in grausamem Kontrast zu ihrem Herzen, das schwer war von ungelösten Leiden. Sie lebt in zunehmender Isolation, genährt von widerstreitenden Gefühlen. Als Kind deutete nichts auf diesen inneren Aufruhr hin: eine wohlhabende Familie, ein komfortabler sozialer Status und eine Mutter, die Therapeutin war. Doch Sophie fand sich eingeklemmt zwischen zwei Brüdern, die alle familiäre Aufmerksamkeit auf sich zogen und sie einer verzweifelten Suche nach Zuneigung überließen. Ein Satz ihrer Mutter, „Es ist schwer, dich zu lieben, Sophie“, hallt noch Jahre später in ihr nach.

Als hervorragende Schülerin tut sie sich schwer, stabile Beziehungen aufzubauen. Immer wieder zurückgewiesen oder verlassen, sieht sie eine sich selbst erfüllende Prophezeiung Wirklichkeit werden. Sie glaubt Menschen aus ihrem Freundeskreis oder ihren Liebschaften nie, wenn sie ihr Zuneigung zeigen, und überinterpretiert Anzeichen von Distanzierung oder Bewertung. Ihre Ängste, die immer übermächtiger werden, hindern sie inzwischen daran, zu arbeiten, auszugehen, zu essen.

In der ersten Phase der Therapie ermöglichten die externalisierenden Gespräche, wie sie die narrativen Ansätze schätzen (White & Epston, 1990), das Problem in Gestalt einer Figur hervortreten zu lassen, die allen, die die Harry-Potter-Reihe kennen, wohlvertraut ist. Sophie beschreibt ihr Problem als einen Voldemort, eine heimtückische und unsichtbare Wesenheit, die ihr alles stiehlt, was in ihrem Leben kostbar ist. „Er stiehlt mir meine natürliche Freude, meine Lust, meinen Schwung, ja sogar meinen Lebenssinn. Er greift sogar banale Dinge an, wie meinen Appetit oder die Lust, einen Film zu schauen. Er hat mir Claire gestohlen, die sehr lebendig und fröhlich war und es nicht mehr ausgehalten hat. Er hat mich davon überzeugt, dass man mich am Ende immer sitzen lassen würde. Er hat mir Corentin und Amauri gestohlen. Meine Gesundheit verschlechtert sich, ich vernachlässige meine Ernährung, meine Kleidung, meine Zahnbürste.“

Sophie spürt, dass diese Wesenheit, dieser „Voldemort“, überall in ihr Leben eindringt und ihr ihr Selbstwertgefühl und ihre Unabhängigkeit raubt. Sie beschreibt ihn als einen Parasiten, der sich von ihrer Zuversicht ernährt und ihr nur Krümel übrig lässt. „Er stiehlt mir die Fähigkeit, das Positive wahrzunehmen und mich davon genährt zu fühlen. Ich muss mich mit Krümeln begnügen, aber ich habe Hunger nach Positivem. Er manipuliert meine Gewissheiten, stürzt mich in Zweifel und Verwirrung. Ist er wie Voldemort, unbesiegbar, ungreifbar?“ Sophie will ihn begraben und nie wieder an sein Grab zurückkehren. Sie will, dass er aus ihrem Leben verschwindet. Sie will in sich die Überzeugung wachsen lassen, dass sie es ist, die ihn beherrscht. Sie sehnt sich nach einem Leben ohne ihn, mit ihrer Küche, ihren Routinen, ihren Projekten, ihren Lieben und ihrem Freundeskreis in Frieden.

Für alle, die die Romanreihe kennen: Voldemort, der große Gegenspieler der Geschichte, hat Teile seiner Seele in sieben Wesen oder Gegenstände gelegt, die „Horkruxe“ genannt werden und deren vollständige Zerstörung die einzige Rettung für die Menschheit ist. Nur stellt sich heraus, dass unser Held selbst einer dieser berühmten Horkruxe ist, was zwangsläufig einen Opferakt erfordert, um Voldemort ein für alle Mal zu beseitigen. Diesen symbolischen Aspekt werden wir für unser Ritual nutzen, das eine Zerstörung der Horkruxe in Sophies Leben umfassen und damit die symbolische Abtrennung eines Teils ihrer selbst beinhalten soll.

Die präliminale Phase wird ein Gryffindor-Notizbuch umfassen, das Mut, Entschlossenheit und Tapferkeit symbolisiert, musikalische Playlists für jede Phase ihres Lebens, ein Schachspiel als Symbol ihres intellektuellen Kampfes gegen Voldemort, den weißen Laborkittel der Wissenschaftlerin, der für die Suche nach Wahrheit und die Schönheit physikalischer Gleichungen steht. Ebenfalls verwendet werden Freundschafts- oder Liebesbriefe aus ihrer Vergangenheit, Fotos, eine LGBT-Flagge, ein Antiseptikum als Symbol der Reinigung und ein CBD-Lutscher zur Entspannung.

In der liminalen Phase wird Sophie an die prägenden Orte ihres Lebens zurückkehren, dort verweilen, die Musik jener Zeiten hören und sich von den Erinnerungen überfluten lassen. An jedem Ort wird sie symbolische Gesten vollziehen: Papiere verbrennen, Briefe zerreißen, Nägel schneiden und vergraben, Räucherwerk anzünden. Die symbolische Zerstörung der sieben Horkruxe des Voldemort ihres Lebens wird ihr den Übergang in die postliminale Phase ermöglichen, die darin besteht, ein Treffen mit ihrem Freundeskreis zu organisieren, um ihre Erfahrung zu teilen und den Beginn ihres neuen Lebens zu feiern.

So wird sie sich selbst beweisen, dass sie Voldemort beherrschen und ein erfülltes, von seinem Einfluss befreites Leben führen kann. Dieses Ritual ist nicht nur ein symbolischer Akt, sondern eine tiefe Verpflichtung sich selbst und den Menschen gegenüber, die sie lieben. Auf diese Weise möchte Sophie sich endgültig verändern, nicht länger dieselbe Leidensgeschichte erzählen, sondern ein neues Kapitel des Mutes und der Freiheit schreiben. Sie möchte, dass dieses performative Ritual der Wendepunkt ihres Lebens wird, der Ausgangspunkt eines Daseins ohne die bedrückende Gegenwart ihres inneren Voldemort.

Dieser kurze letzte Absatz soll, auf die Gefahr hin, Selbstverständliches zu sagen, daran erinnern, dass die Wahl der rituellen Interventionen vom Kontext der therapeutischen Begegnung selbst abhängt; das Wesentliche liegt in der Anpassung und in der Kreativität, die ihre Substanz aus der einzigartigen, feinen und behutsamen Begegnung zwischen einem Menschen, einem Paar oder einer Familie und einer therapeutischen Fachperson schöpft – und allgemeiner zwischen fühlenden Wesen. Magierinnen und Magier, ich hoffe, dass diese wenigen Elemente Ihre Beziehungsmagie inspirieren und Ihnen einige neue Zaubersprüche eingeben, deren Geheimnis Sie Ihrerseits weiterzugeben wissen.