Para Maturana e Varela, que forjam o conceito nos anos 1970, a autopoiese caracteriza o próprio dos sistemas vivos. Um organismo vivo, explicam, está organizado “como uma rede de processos de produção… que se produzem a si mesmos”. Uma célula biológica gera constantemente as moléculas e estruturas — membrana, organelas — que a compõem, e essas estruturas permitem, por sua vez, a produção contínua de novas moléculas que sustentam a célula. Ela se repara e se reproduz permanentemente a partir apenas de seus componentes internos.

Nesse sentido, a célula viva assemelha-se ao nosso relógio imaginário que substituiria suas próprias peças: não precisa de intervenção exterior para construir ou reparar seus elementos, fá-lo por si mesma. Essa capacidade de autoprodução é o que define, segundo Maturana e Varela, o fato de estar vivo.

Um sistema autopoiético é autônomo e operacionalmente fechado. O fechamento operacional significa que todas as operações que definem o sistema — por exemplo as reações químicas numa célula — ocorrem no interior do sistema, sem que uma operação da mesma natureza possa vir de fora. Retomando a metáfora do jardim autônomo: só as sementes produzidas dentro do jardim poderão ali crescer; elementos exteriores — vento, chuva, nutrientes — podem influenciar as condições de crescimento, mas não se tornam diretamente plantas do jardim. Da mesma forma, a célula precisa abastecer-se de nutrientes e energia em seu meio, mas integra esses aportes segundo sua própria química interna.

Essa autonomia não impede o sistema de trocar com seu meio. Maturana e Varela introduzem aqui a noção de acoplamento estrutural, para descrever a dança de adaptação mútua entre um sistema autopoiético e seu ambiente. O sistema vivo é assim como um organismo sensível: fechado sobre sua organização interna, mas aberto às perturbações exteriores às quais se ajusta continuamente para persistir.

Se a autopoiese descreve o funcionamento dos seres vivos, pode ela ser aplicada a outros sistemas, como as sociedades ou as organizações? O sociólogo alemão Niklas Luhmann aventurou-se nisso nos anos 1980, propondo que os sistemas sociais também são autopoiéticos, ainda que sua “substância” seja diferente da biologia.

Para Luhmann, um sistema social — uma empresa, uma família, a sociedade global — não é definido por componentes materiais, mas por eventos de comunicação. São as comunicações, as trocas de mensagens e de informações, os atos de linguagem, que constituem os elementos de base do sistema social. Assim como uma célula se regenera produzindo incessantemente seus componentes bioquímicos, um sistema social reproduz-se gerando permanentemente novas comunicações. “Cada sistema tem uma identidade distinta que é constantemente reproduzida em sua comunicação”, explica Luhmann.

Uma burocracia mantém sua existência a cada dia pelos formulários que processa, pelas decisões que encadeia e pelas regras que reitera; uma família mantém-se pelas interações cotidianas, pelas histórias que conta sobre si e pelos ritos que perpetua.

Assim como os organismos vivos, os sistemas sociais possuem um fechamento operacional. Nenhum acontecimento puramente exterior ao sistema pode tornar-se diretamente uma comunicação interna do sistema. As fronteiras do sistema social são definidas por aquilo que tem sentido para ele. Uma família enquanto sistema social só processa o que entra no registro de suas comunicações familiares: um acontecimento exterior, como o comentário de um estranho, só tem efeito sobre a família se for retomado e interpretado no interior de suas trocas. “Em razão dos limites entre os sistemas, as operações não podem passar de um sistema a outro”, sublinha Luhmann.

Mas, assim como o fechamento celular não implica isolamento, o fechamento de um sistema social não impede a influência do meio. Luhmann precisa que o fechamento operacional é acoplado a uma abertura cognitiva: o sistema social percebe as perturbações do ambiente e responde a elas, mas unicamente segundo suas próprias estruturas internas. Uma organização saberá reagir às demandas de seus clientes ou às leis do mercado, mas sempre de maneira filtrada por sua cultura interna, seus procedimentos e sua história.

Transpondo a autopoiese para a sociologia, Luhmann convida-nos a ver a sociedade como uma rede autônoma de comunicações que se produz a si mesma: a comunicação produz comunicação, incessantemente, e é dessa circularidade autorreferencial que nasce a ordem social.

Como essas ideias se traduzem na terapia sistêmica, sobretudo no acompanhamento das famílias? A partir dos anos 1980, vários clínicos inspirados pela cibernética de segunda ordem e pelo construtivismo introduziram a autopoiese no campo da terapia familiar — entre eles Paul Watzlawick, Gianfranco Cecchin, Heinz von Foerster e Gregory Bateson.

Essa perspectiva considera a família não mais apenas como um grupo de pessoas ligadas por relações, mas como um sistema autopoiético no nível das interações, das crenças e das regras que emergem desse grupo. Segundo os terapeutas construtivistas da época, a família mantém ativamente sua identidade e seu equilíbrio gerando permanentemente suas próprias regras do jogo e sua visão da realidade familiar.

Uma família pode ter desenvolvido um modo de comunicação em que cada um conhece seu papel implícito — o mediador, o bode expiatório, o protetor — e esses papéis recriam-se continuamente nas interações cotidianas, conferindo ao sistema familiar sua estabilidade e sua coerência interna. A família diferencia-se assim dos outros sistemas por suas fronteiras autoimpostas: há assuntos que não se abordam fora, ritos próprios àquele lar, segredos ou valores que o distinguem. Nesse sentido, cada família “autoproduz-se” em sua maneira única de funcionar, adaptando-se ao mesmo tempo ao seu ambiente social.

Para o terapeuta sistêmico, encarar a família como um sistema autopoiético tem consequências maiores sobre a maneira de intervir. Significa renunciar à ideia de controlar diretamente a mudança do sistema. Não se pode programar uma família de fora, nem injetar-lhe uma mudança pronta, tanto quanto não se pode forçar um organismo vivo a funcionar contra sua natureza. Toda tentativa de controle autoritário arrisca chocar-se com o fechamento do sistema: a família poderia não compreender, resistir, ou integrar a mensagem exterior de maneira totalmente imprevista.

Concretamente, o terapeuta procura perturbar positivamente os padrões do sistema familiar — oferecendo uma nova leitura de um problema, introduzindo um paradoxo, ou fazendo perguntas que levem a família a ver suas próprias interações sob outro ângulo. Ao fazê-lo, provoca uma reação do sistema, sem predeterminá-la. É a própria família que, diante dessa perturbação, reorganiza seu funcionamento interno para reencontrar um novo equilíbrio. O terapeuta age como um catalisador da mudança, e não como um diretor.

A mudança assim obtida vem do interior do sistema familiar, tendo o terapeuta sido apenas seu desencadeador. Essa abordagem encontra a ideia avançada por Varela e outros de que as influências exteriores só operam desencadeando mudanças determinadas pelo próprio sistema. A família, de certo modo, repara-se como o nosso relógio vivo, desde que lhe tenha sido fornecido o pequeno “choque” informacional ou relacional que a incita a modificar suas próprias regras.

O conceito de autopoiese lança também uma luz preciosa sobre a mudança duradoura e sobre o papel do terapeuta como aprendiz e parceiro do sistema. Se um sistema — vivo, social ou familiar — só pode mudar por si mesmo, então toda aprendizagem profunda é necessariamente autogerada.

Gregory Bateson distinguia vários níveis de aprendizagem nos sistemas: uma mudança superficial pode afetar apenas os comportamentos (aprendizagem de tipo I), ao passo que uma verdadeira mudança sistêmica implica uma reorganização dos esquemas internos do sistema (aprendizagem de tipo II, ou mudança de segunda ordem) — exatamente do que se trata quando a família reestrutura suas regras e significações em resposta a uma perturbação. Um sistema familiar aprende reconfigurando-se por dentro.

O terapeuta, nessa perspectiva, visa facilitar uma aprendizagem autodirigida do sistema pelo próprio sistema. Ele cria um contexto no qual a família pode experimentar novas maneiras de ser e de comunicar, aprendendo assim de sua própria experiência interativa. Adotando uma postura não julgadora e curiosa, o terapeuta modela ele mesmo uma nova maneira de dialogar da qual a família pode inspirar-se. Pouco a pouco, a família integra essas formas mais flexíveis de comunicar e torna-as suas: amplia seu repertório de respostas diante das dificuldades, sem que isso lhe tenha sido “ensinado” de fora de maneira autoritária.

Essa postura inscreve-se na corrente da cibernética de segunda ordem, em que se reconhece que o observador — aqui o terapeuta — faz parte do sistema que observa. O terapeuta já não está acima de uma família-objeto que manipularia: está com ela, cocriador de uma nova realidade no curso da terapia. O próprio Maturana, depois de seus trabalhos biológicos, insistiu na noção de cognição como processo inseparável da interação entre observador e sistema.

O terapeuta deve, portanto, adotar uma humildade ativa: intervém, mas sabendo que tem apenas uma influência indireta. Aceita que haja uma parte de imprevisível, que a família encontre soluções nas quais não havia pensado — e é mesmo isso que ele busca.

No plano ético, a autopoiese convida-nos a um profundo respeito pela autonomia dos sistemas humanos com os quais trabalhamos. Considerar uma família como autopoiética é reconhecê-la como atora de sua própria mudança, portadora de seus recursos e de sua sabedoria interna. O terapeuta torna-se um facilitador que põe em evidência esses recursos, que ajuda a revelar as dinâmicas por vezes ocultas, mas que se abstém de qualquer pretensão de saber, no lugar do sistema, o que é bom para ele.

Essa atitude previne muitos escolhos éticos, como a manipulação ou a coerção, incompatíveis com a mudança verdadeira. Ela põe também um limite à onipotência do terapeuta: este não pode nem deve viver-se como o “salvador” que cura a família, pois esse poder pertence, em última instância, à própria família. Em contrapartida, tem a responsabilidade de criar um contexto seguro e estimulante — um solo fértil, retomando a metáfora do jardim — para que a família possa ali fazer germinar suas próprias soluções.

O terapeuta age um pouco como um jardineiro esclarecido: prepara o solo, traz água e eventualmente novas sementes — ideias, informações, experiências — mas sabe que é a planta, a família, que fará sua obra de crescimento segundo sua natureza. Essa colaboração respeitosa entre o sistema terapêutico e a autopoiese familiar abre caminho para mudanças duradouras, porque oriundas do próprio sistema e não impostas de fora.