Einleitung

Traumatischer Stress ist ein globales Problem der öffentlichen Gesundheit.¹ Traumatische Ereignisse wie Bürgerkriege und Genozide haben weltweit Tod und die Zerstörung familiärer Strukturen verursacht,^2,3 mit Auswirkungen auf die exponierten Generationen und auf die nachfolgenden Generationen, die mit der daraus resultierenden Vertreibung und Neuansiedlung zurechtkommen mussten.^2,4–6 Die Exposition gegenüber traumatischen Ereignissen und Zwangsvertreibung wirkt sich auf die gesamte Ökologie eines Menschen aus, mit langfristigen intergenerationalen Folgen.^2,7

Fast 2 Millionen Menschen in Kambodscha starben während des Genozids von 1975–1979,^8,9 und rund 158.000 Überlebende wanderten in die Vereinigten Staaten aus.^9,10 Die Erfahrungen eingewanderter kambodschanischer Familien mit dem Genozid, mit eindeutigen und uneindeutigen Verlusten, Familientrennung, Zwangsvertreibung und dem Status als Geflüchtete in den Vereinigten Staaten setzen sie dem Risiko von Ungleichheiten in der psychischen Gesundheit aus.^2,7,11,12 Dennoch wurde über einen Zeitraum von 40 Jahren nur eine einzige Studie zur intergenerationalen Weitergabe traumatischen Stresses bei Menschen aus Kambodscha veröffentlicht, die Erziehungsstile untersuchte.¹³ Eine Reihe von Studien mit kriegsbetroffenen Bevölkerungsgruppen, etwa Holocaust-Überlebenden, ehemals zwangsrekrutierten Kindern und Überlebenden des ukrainischen Genozids, zeigte, dass Eltern-Kind-Beziehungen in Form von Erziehungspraktiken, der Projektion eigener Bedürfnisse und angstbasierter Emotionen durch die Eltern sowie von Kommunikationsmustern die Hauptmechanismen der intergenerationalen Weitergabe von traumatischem Stress und Resilienz bildeten.^4,14,15 Bis heute hat jedoch keine Forschung die intergenerationale Weitergabe traumatischen Stresses bei kambodschanischen Eingewanderten untersucht, obwohl drei Generationen von Überlebenden des Genozids in ihren Aufnahmeländern weitgehend ungesehen und ungehört leben. Diese explorative Studie zielt darauf ab, die Mechanismen der intergenerationalen Weitergabe traumatischen Stresses in eingewanderten kambodschanischen Familien zu verstehen und erstmals zu dokumentieren. Als Rahmen der Studie nutzten wir ein ökologisches Modell der sozialen Determinanten von Gesundheit und konzentrierten uns auf gesellschaftliche Faktoren wie soziale und ökonomische Faktoren, die mit Ergebnissen der psychischen und physischen Gesundheit zusammenhängen.¹²

Weitergabe traumatischen Stresses

Um dieses Phänomen vollständig zu erfassen, ist eine ganzheitliche Konzeption traumatischen Stresses entscheidend, die biologische Faktoren, die Entwicklungsgeschichte, Familiensysteme und den sozialen Kontext einbezieht.¹⁶ Frühere Studien haben gezeigt, dass die Hauptmechanismen der intergenerationalen Weitergabe traumatischen Stresses über Eltern-Kind-Interaktionen verlaufen. So untersuchte eine Studie sekundäre Traumatisierung bei Holocaust-Überlebenden und zeigte, dass die Weitergabe traumatischen Stresses an die dritte Generation vor allem dadurch erfolgte, dass man in einer Gemeinschaft mit Kriegsgeschichte lebte.¹⁷ Langzeitfolgen traumatischen Stresses in der zweiten und dritten Generation wurden in drei Gruppen untersucht: Gruppe 1 (dritte Generation, deren beide Elternteile Holocaust-Überlebende sind), Gruppe 2 (dritte Generation mit einem Elternteil, das den Holocaust überlebt hat) und Gruppe 3 (dritte Generation, deren Eltern keine Holocaust-Überlebenden sind). Nur Gruppe 1 zeigte noch lange nach der Exposition der ersten Generation Hinweise auf Traumasymptome. Ebenso wurden in einer Studie mit Nachkommen von Holocaust-Überlebenden in Brasilien emotionale Reaktionen traumatischen Stresses festgestellt, um zu bestimmen, wie das Trauma über Kommunikationsmuster von den Eltern auf die Kinder überging.¹⁴ Die Eltern vermittelten ihren Nachkommen Angst, Vermeidung, Schuld, Gefühle der Hilflosigkeit und Unterwerfung. Diese Studien betonen die intergenerationale Weitergabe traumatischen Stresses, mit wichtigen Implikationen für die Familiendynamik und das Wohlergehen künftiger Generationen.

Eine intergenerationale Weitergabe traumatischen Stresses über die Eltern-Kind-Beziehung wurde auch bei Überlebenden des ukrainischen Genozids und bei ehemals zwangsrekrutierten Kindern aus Burundi festgestellt.^4,15 Diese Überlebenden zeigten ein breites Spektrum angstbezogener Emotionen (d. h. Traurigkeit, Angst und Wut) und angstbezogener Bewältigungsstrategien (d. h. Horten von Vorräten und Nahrungsaufnahme), die über acht Jahrzehnte an die nachfolgenden Generationen weitergegeben wurden.⁴ Erziehungspraktiken (d. h. der Einsatz körperlicher Bestrafung und gezeigte Aggression) führten zudem zu aggressivem Verhalten bei den Nachkommen.¹⁵ Traumatischer Stress hält in betroffenen Bevölkerungsgruppen über lange Zeiträume an, bedingt durch seine psychischen und relationalen Folgen und den häufigen Mangel an Ressourcen in der Gemeinschaft. Es besteht weiterhin Bedarf, Prozesse der Traumaweitergabe und die damit verbundenen sozialen Determinanten von Risiko- und Schutzfaktoren zu verstehen, damit ihre transgenerationalen Wirkungen unterbrochen werden können.

Resilienz und traumatischer Stress

Resilienz ist die Fähigkeit eines Menschen oder einer Familie, die eigenen inneren Ressourcen (d. h. eine starke familiäre Bindung und Loyalität) zu nutzen, um die körperliche und relationale Gesundheit zu stärken und so Widrigkeiten zu bewältigen, sich ihnen anzupassen und sich von ihnen zu erholen.^18,19 Resilienz spielt eine wichtige Rolle in der Erfahrung kriegsbetroffener und vertriebener Bevölkerungsgruppen.¹⁸ Vor allem hängt das Erreichen von Resilienz stark vom Ausmaß der Unterstützung ab, die in der Gemeinschaft und in den Aufnahmeländern verfügbar ist.²⁰

Eine Studie mit Nachkommen von Holocaust-Überlebenden in Brasilien zeigte eine Fähigkeit, sich von Widrigkeiten zu erholen.¹⁴ Ebenso stellte eine weitere Studie bei Holocaust-Überlebenden eine Weitergabe von Resilienz von der zweiten an die dritte Generation fest und verwies auf Schutzfaktoren wie einen mittelschichtigen sozioökonomischen Status und ein höheres Bildungsniveau der Eltern.²¹ Eine Studie mit ehemals zwangsrekrutierten Kindern zeigte Resilienz in Form der Übernahme von Verantwortung.¹⁵ Die erste Generation brachte den Söhnen bei, in der Familie Verantwortung zu übernehmen, und den Töchtern, verantwortungsbewusste Männer zu heiraten.

Der übergreifende Rahmen dieser Studie ermöglicht es Fachkräften in der Intervention und in der psychischen Gesundheitsversorgung, die intergenerationale Weitergabe von Trauma und Resilienz in traumabetroffenen Bevölkerungsgruppen nachzuzeichnen, indem ein emisches Verständnis ihrer Kultur, ihrer Geschichte und ihrer gelebten Erfahrungen einbezogen wird.^22–24 Der in dieser Studie verwendete Rahmen des Genogramms transgenerationaler Traumata und Resilienz integriert Traumatheorie, ökologische Systemtheorie, Resilienz, kulturelle Responsivität und eine Perspektive sozialer Gerechtigkeit, um traumatische Erfahrungen über Generationen hinweg zu betrachten.²⁵ Wir bezogen Genogramme ein, um die Untersuchung der Weitergabe von Trauma und Resilienz über drei Generationen eingewanderter kambodschanischer Familien zu unterstützen. Die Familien wurden nach den Prinzipien der narrativen Forschung und mithilfe von Genogrammen interviewt, wobei der Fokus auf bedeutsamen Zeiträumen vor, während und nach dem Genozid und der Neuansiedlung lag. Die Interviews sollten die zentrale Forschungsfrage beantworten: Welche Mechanismen der intergenerationalen Weitergabe von traumatischem Stress und Resilienz gibt es in eingewanderten kambodschanischen Familien?

Methoden

Die Studie wurde in einer überwiegend ländlichen kambodschanischen Gemeinschaft an der Küste Alabamas durchgeführt. Zur Rekrutierung der Teilnehmenden wurden gezielte Stichprobenziehung und das Schneeballverfahren eingesetzt. Die Prinzipien der narrativen Forschung ermöglichten es dem Forschungsteam, die Tiefe und den Fluss der Erfahrungen der Teilnehmenden zu erfassen^26,27 und ein tiefes Verständnis ihrer Positionierung in Bezug auf vielfältige soziale Verortungen zu gewinnen (z. B. Geschlechterrollen, sozioökonomischer Status und Einwanderungsstatus).²⁸ Tabelle 1 zeigt die soziodemografischen Angaben zu den 20 Teilnehmenden aus sechs Familien.

Nach der Genehmigung durch das Institutional Review Board (Ethikkommission) einer großen Universität im Süden wurden führende Persönlichkeiten der kambodschanischen Gemeinschaft gewonnen, um bei der Rekrutierung der Teilnehmenden zu helfen. Mitglieder der Gemeinschaft, die Interesse an der Studie bekundeten, wurden um ihre mündliche und schriftliche Einwilligung gebeten. Die Interviews, die Transkription und das offene Kodieren wurden in den Originalsprachen (d. h. Khmer oder Englisch) von der erstverfassenden Person durchgeführt, die aus Kambodscha stammt und beide Sprachen fließend spricht. Die halbstrukturierten Tiefeninterviews folgten spezifischen Fragen (z. B.: Wie haben Sie den Genozid und die Migration erlebt? Wie haben diese Erfahrungen Sie und Ihre Familie beeinflusst? Erzählen Sie mir, wie Sie Ihre Kinder erziehen. Inwiefern ähnelt oder unterscheidet sich das davon, wie Sie selbst erzogen wurden?), um Mechanismen von Trauma und Resilienz nachzuverfolgen.²⁹ Um mögliche psychische Risiken zu minimieren, wurden die Teilnehmenden fortlaufend um ihre Einwilligung gebeten, am Ende des Interviews nachbesprochen und über die Möglichkeit einer Überweisung an einen örtlichen psychosozialen Dienst informiert.

Um die Genauigkeit der Transkripte sicherzustellen, transkribierte die hauptverantwortlich forschende Person die Interviews und überprüfte, dass die schriftlichen Texte und die Audiodateien übereinstimmten. Audiointerviews, Feldnotizen, Memos und Genogramme bilden den Datensatz. Die Daten wurden von allen drei Verfassenden trianguliert und mit den Teilnehmenden rückgekoppelt (Member Checking), um die Vertrauenswürdigkeit und den Reichtum der Erzählungen zu erhöhen.^30–32 Induktive, deduktive und abduktive Ansätze wurden zusammen mit zwei Kodierzyklen angewandt.³³ Narratives und kategoriales Denken wurden genutzt, um Codes und Themen zu identifizieren.^27,34,35 Nachdem die Daten in ihren Originalsprachen offen kodiert worden waren, wurden die Khmer-Codes ins Englische übersetzt. Anschließend wurden die Codes chronologisch in Zeitleisten angeordnet, die das Vorher, Während und Nachher des Genozids abbildeten, um zu erfassen, wie sich eine Gruppe von Codes und Themen im Laufe der Zeit veränderte.^31,32 Analytische Memos, Feldnotizen und die Genogramme jeder Familie flossen ebenfalls in die Identifizierung von Codes und Themen ein.³⁶

Ergebnisse

Jede Generation sprach über ihre Erfahrungen im Zusammenhang mit dem Genozid. Tabelle 2 gibt die thematische Analyse dieser Studie vollständig wieder. Für die Zwecke dieses Artikels werden jedoch nur Themen beschrieben, die unmittelbar mit der intergenerationalen Weitergabe von Trauma und Resilienz in Eltern-Kind-Beziehungen zusammenhängen. Die Befunde werden im Folgenden in zwei Kategorien dargestellt, die Themen und zugehörige Zitate umfassen, jeweils gekennzeichnet nach Familienmitglied und Generation.

Kategorie I: Intergenerationale Weitergabe traumatischen Stresses

Thema I: Unterwürfige Eltern-Kind-Beziehungen

Das Thema unterwürfiger Eltern-Kind-Beziehungen als Folge von Traumaexposition zieht sich durch alle drei Generationen. Die Teilnehmenden der G1 beschrieben, wie sie während ihrer Zeit in Kambodscha in den Beziehungen zu ihren Eltern an einer unterwürfigen Kommunikation festhielten. Unterwürfige Kommunikation bezeichnet ein fraglos zustimmendes Befolgen elterlicher Wünsche und Anweisungen, ohne eigene Bedürfnisse zu äußern.

Ich habe auf meine Eltern gehört. Sie haben mich zur Welt gebracht … [man muss auf sie hören]. Ich habe mich nicht getraut, irgendetwas nach meinem Willen zu tun ….[habe geschaut, ob sie zufrieden sind] (F4/G1).

Unterwürfige Kommunikation ist bei vielen Kindern eingewanderter kambodschanischer Familien nach wie vor ein verbreiteter Stil.

Ich will Lehrer werden, aber mein Vater [war dagegen] … Stattdessen werde ich Pharmazie oder Medizin studieren (F5/G3).

Meine Mutter hat mich gebeten, hierherzukommen und mich um meine [kranke] Großmutter zu kümmern … Ich bin jetzt seit etwa 7 Monaten hier [und pflege sie] (F3/G3) (23 Jahre).

Wieder andere folgen einem eher passiven Muster: Sie hören zu, befolgen die Wünsche ihrer Eltern aber nicht immer.

Meine Mutter war sehr streng [kontrollierend] … Ich darf keinen Freund haben [gegen kambodschanische kulturelle Werte] (F3/G3) (33 Jahre).

Das Thema unterwürfiger Eltern-Kind-Beziehungen zeigte sich auch in den Beschreibungen des Lebens während des Genozids, sowohl bei Teilnehmenden der G1 als auch der G2.

Während des Genozids haben meine Eltern beschlossen, mich zu verheiraten. [arrangierte Ehe] … [Schutz vor sexuellem Missbrauch] durch die Leute von Pol Pot (F2/G1).

Beide Generationen beschrieben autoritäre Erziehung als den in Kambodscha verbreitetsten Stil. Dieses Muster ist in den Familien in den Vereinigten Staaten nach wie vor stark, besonders bei kambodschanischen Eingewanderten der G1, sodass Kinder bei ihren Entscheidungen wenig Freiheit haben.

Thema II: Gemischte Erziehungspraktiken nach dem Genozid und der Neuansiedlung (Generationen 1, 2 und 3)

Eingewanderte kambodschanische Eltern der G1 wie der G2 erziehen autoritär und berichten, ihren Kindern Anweisungen zu geben, damit diese ihren Ratschlägen folgen. Sie berichteten, dass die Kinder gegenüber den Eltern und älteren Familienmitgliedern oft unterwürfig kommunizieren. Manche Eltern der G2 greifen zu körperlicher Bestrafung, sind sich aber auch der Kinderschutzgesetze in den Vereinigten Staaten bewusst. Eine Teilnehmerin erzählte: „Ich liebe meine Eltern und höre auf sie. Ich möchte auch, dass meine Kinder auf mich hören, aber ich glaube nicht, dass sie es tun. Sie sind amerikanische Kinder, und wir dürfen sie nicht anfassen“ (F3/G2). Wenn die Kinder sich nicht nach den Wünschen der Eltern richten, werden manche Eltern wütend und greifen zu körperlicher Bestrafung. Eine andere Teilnehmerin beschrieb ihren Mann als „gewalttätig und grausam“ bei der körperlichen Bestrafung ihrer selbst und der gemeinsamen Kinder.

Mein zweiter Mann war sehr gewalttätig [häusliche Gewalt] …[körperliche Bestrafung] gegen mich und unsere Töchter (F3/G1).

Strenge elterliche Anweisungen, eingeschränkte Entscheidungsfreiheit und der Einsatz körperlicher Bestrafung setzten sich nach der Neuansiedlung in den Vereinigten Staaten fort.

Teilnehmende der G3 berichteten von einer Kombination aus autoritären und permissiven Erziehungsstilen. Eine Teilnehmerin der G3 beschrieb, dass sie sich ihren Kindern nahe fühle und ihnen Freiheit lasse.

Ich fühle mich meinen Kindern so nah [lasse ihnen die freie Wahl] … [Keine Hierarchie] mit meinen Kindern (F3/G3) (33 Jahre).

Die Teilnehmerin F3/G3 (26 Jahre) berichtete dagegen, dass ihr Erziehungsstil und der ihrer Eltern sich ähneln: körperliche Bestrafung und zuweilen das in den Vereinigten Staaten übliche, konsequentere Muster des Time-outs.

Ich glaube, ich erziehe ähnlich wie meine Eltern [mit dem Stock zur Disziplinierung] …. [Time-out einsetzen] funktioniert bei meinen kleinen Kindern (F3/G3) (26 Jahre).

Diese beiden Erziehungserzählungen zeigen, dass die Teilnehmenden einerseits intergenerationalen Strategien folgen und sich andererseits im Laufe der Zeit hin zu Mustern verändern, die eher US-amerikanischen Erziehungsstilen entsprechen.

Kategorie II: Intergenerationale Weitergabe von Resilienz

Die Erzählungen jeder Generation zeigen eine intergenerationale Weitergabe von Resilienz. Insbesondere die kindliche Pietät, ein Kernkonzept der intergenerationalen Beziehungen in kambodschanischen Familien, bezeichnet die starke familiäre Bindung und die Rolle der Nachkommen, ihren Eltern und den älteren Generationen etwas zurückzugeben.³⁷

Thema I: Kindliche Pietät in Eltern-Kind-Beziehungen

Die Teilnehmenden der G1 und G2 waren es gewohnt, in ihrem Leben den Grundsätzen der kindlichen Pietät zu folgen, indem sie im Haushalt halfen und Reis für den Eigenbedarf der Familie anbauten.

Vor dem Genozid musste ich meinen Eltern auf dem Reisfeld helfen. [Kinderarbeit] … [keine Möglichkeit zu lernen] (F3/G1).

Während des Genozids blieb die kindliche Pietät trotz lebensbedrohlicher Ereignisse ein Kernkonzept. Einige Teilnehmende der G2 berichteten, dass sie Risiken eingingen und für ihre Familie Essen stahlen, während andere berichteten, dass sie den Anweisungen ihrer Eltern folgten, weil sie ihnen vertrauten.

Mein Vater weiß alles [der Held unserer Familie]. Er hat uns und seine Eltern während des Genozids vor dem Tod gerettet (F4/G2).

Ich wurde zur Arbeit auf dem Reisfeld eingeteilt … [habe Essen gestohlen]. Man hätte mich töten können, wenn man mich erwischt hätte … [ein Risiko für meine Familie eingehen] (F3/G2).

Familien der G2 und G3 berichteten, dass die intergenerationale Weitergabe kindlicher Pietät weiterhin eine starke Richtschnur in den Eltern-Kind-Beziehungen bildete. Viele übernahmen weiterhin die Pflege älterer Generationen. Die kindliche Pietät veränderte sich in dieser Bevölkerungsgruppe im Laufe der Zeit nicht wesentlich.

Eine weitere Fortführung kindlicher Pietät besteht darin, die Erwartung zu erfüllen, dass das erstgeborene Kind die Rolle der Eltern übernimmt, wenn diese nicht anwesend oder nicht in der Lage sind, ihre Rolle auszufüllen. Damit fällt dem erstgeborenen Kind die Entscheidungsrolle zu.

Mein Vater war in der Notaufnahme [Operation wegen eines Hirntumors] … er hat auch Lungenkrebs. Als Erstgeborene [entscheide ich für die Familie] … (F3/G2)

Ich bin der Erstgeborene. [Vorbild sein] für meine Geschwister … Ich darf es nicht vermasseln …[die Zulassung zum College schaffen] (F2/G3).

Resiliente Eltern-Kind-Beziehungen spiegeln sich im Wunsch älterer Generationen wider, den jüngeren Generationen Bildung zu ermöglichen. Obwohl die Teilnehmenden der G1 wegen der massiven Erschütterung ihres Lebens in Kambodscha keine Gelegenheit zum Lernen hatten, erkannten sie den Wert von Bildung für die jüngeren Generationen. Eine Teilnehmerin äußerte Stolz darauf, dass ihr Sohn kurz nach der Ankunft in den Vereinigten Staaten als Erster das College abschloss.

Mein Sohn hat gern gelernt [fleißig und arbeitsam] … Jetzt ist er in seinem Beruf als Buchhalter sehr erfolgreich (F5/G1).

Zahlreiche Erzählungen zeigten, wie Familien an der kindlichen Pietät festhalten und ihre familiäre Resilienz stärken, nachdem sie vielfache Traumata im Zusammenhang mit Genozid und Neuansiedlung erlebt haben.

Diskussion

Die Diskussion ordnet die Studienergebnisse in einen ökologischen Rahmen der sozialen Determinanten von Gesundheit ein, der die intergenerationale Weitergabe von traumatischem Stress und Resilienz in eingewanderten kambodschanischen Familien mit der vorhandenen Literatur verknüpft. Zudem erläutert die Diskussion Implikationen für Fachkräfte in Praxis und Forschung, die mit eingewanderten kambodschanischen Familien über mehrere Generationen arbeiten.

Hohe elterliche Erwartungen und die Projektion elterlicher Bedürfnisse zwingen Kinder dazu, den Bedürfnissen ihrer Eltern zu folgen und auf sie einzugehen, während sie ihre eigenen Bedürfnisse übergehen. Eingewanderte kambodschanische Eltern projizierten unerfüllte Bedürfnisse und Erwartungen über angstbezogene Emotionen (d. h. Traurigkeit, Angst und Wut) auf ihre Kinder. Diese angstbasierten Eltern-Kind-Beziehungen erzeugen eine Verwischung von Grenzen, die sich als Identitätsverwirrung beschreiben lässt und häufig mit bei den Kindern auftretenden Krisenreaktionen verbunden ist.³⁸

Körperliche Bestrafung und autoritäre Erziehung waren in Kambodscha gängige Praktiken und setzten sich in den Vereinigten Staaten häufig fort, wenn auch berichteten Angaben zufolge in abgeschwächter Intensität. Beides sind Zeichen der Unfähigkeit, die eigene Wut und Frustration zu kontrollieren, und es ist belegt, dass beides Kindern schadet.^39,40 Körperliche Bestrafung zwingt Kinder zu sofortigem Gehorsam, führt aber zu Aggression bei Kindern^15,41 wie Wutausbrüchen, Schreien, Aufstampfen und häuslicher Gewalt. Die Teilnehmenden der G3 haben den Genozid nicht selbst erlebt; dennoch zeigten sie Traumareaktionen, wie sie in den Beziehungs- und Kommunikationsstilen ihrer Eltern vorhanden waren. Unsere Befunde entsprechen früheren Befunden zur indirekten Exposition bei Holocaust-Überlebenden: Die dritte Generation hat den Genozid nicht erlebt, zeigt aber über die Eltern-Kind-Beziehungen dennoch Traumareaktionen wie ihre Eltern.^42,43

Was die intergenerationale Resilienz betrifft, so verweist eine starke Bindung in Eltern-Kind-Beziehungen auf ein Gefühl der Zugehörigkeit, des Zusammenhalts sowie auf ein Gefühl von Hoffnung und Sinn im Leben.^44–46 Diese starke Bindung in Eltern-Kind-Beziehungen wirkt als Schutzfaktor gegen Widrigkeiten des Lebens. Insbesondere berichteten kambodschanische Eingewanderte der G3, dass sie sich ihren Kindern nahe fühlen und ihnen Freiheit lassen. Diese Generation erzählte auch, dass sie ihre Freizeit mit Freizeitaktivitäten verbringt, während die zweite Generation das in jüngeren Jahren nicht konnte, wegen Armut und begrenzter Ressourcen, die Aufnahmeländer kriegsbetroffenen Bevölkerungsgruppen, die während ihrer Vertreibung (d. h. vor, während und nach der Migration) traumatischen Stress einschließlich Akkulturationsstress erlebt und angehäuft haben, oft nicht bieten.^2,7 Vor allem wurde Akkulturationsstress auch als soziale Determinante psychischer Gesundheit bei Migrierten identifiziert.⁴⁷ Weil die Generationen G1 und G2 die Grundbedürfnisse ihrer Familien sichern mussten, hatten sie keine Gelegenheit, Freizeitaktivitäten nachzugehen wie die G3. Die Verantwortung und Fürsorge älterer Generationen gegenüber den nachfolgenden schaffen eine starke Bindung in Eltern-Kind-Beziehungen und stärken die familiäre Resilienz.¹⁸ Dies deckt sich mit den Befunden zu intergenerationalem Trauma bei Holocaust-Überlebenden, die die Bedeutung einer gesunden Bindung in Eltern-Kind-Beziehungen als Schutzfaktor gegen Traumaweitergabe betonen.⁴⁶

Mehrere Studien verwiesen auf Beispiele intergenerationaler familiärer Resilienz, von denen die Generationen berichteten, die traumatischen Ereignissen direkt ausgesetzt waren.^14,15,18,21 Eine gelingende Neuansiedlung erfordert umfassende strukturelle Ressourcen und Unterstützung durch die Aufnahmeländer für kriegsbetroffene Bevölkerungsgruppen, damit diese ihren chronischen traumatischen Stress bearbeiten können, der ihre Fähigkeit beeinträchtigt, familiäre Resilienz zu entwickeln und ihre Kinder gesund zu erziehen.^2,7,19,20 Kambodschanische Eingewanderte, die unter dem traumatischen Stress des Genozids, dem Verlust von Familienangehörigen, der Vertreibung in fremde Länder aus Angst um ihre Sicherheit und schwerer Armut leiden, können ihren Familien nur ein sehr begrenztes Maß an Wärme und Fürsorge geben, es sei denn, sie erhalten im Aufnahmeland besseren Zugang zu Unterstützungssystemen, um nach der Neuansiedlung Anliegen der psychischen und relationalen Gesundheit anzugehen. Die individuelle psychische Gesundheit, die Erziehung und die Familienbeziehungen dieser Gemeinschaften werden weiterhin beeinträchtigt sein, solange sich die gesellschaftspolitische Landschaft in den Vereinigten Staaten nicht so verändert, dass sie den Bedürfnissen dieser Familien angemessener begegnet. Mit Blick auf den Rahmen der ökologischen Determinanten von Gesundheit¹² sollten neu angesiedelte Familien zudem in Verbindung mit der körperlichen auch auf ihre psychische Gesundheit hin untersucht werden, und das Schulpersonal sollte geschult werden, von Krieg, Trauma und Neuansiedlung betroffene Kinder und Eltern zu erkennen und zu unterstützen.

Schlussfolgerungen

Eltern-Kind-Beziehungen treiben die Weitergabe von traumatischem Stress und Resilienz über die Generationen hinweg an und können den Kommunikationsstilen und Bewältigungsstrategien vorausgehen. Ältere kambodschanische Eingewanderte geben ihre Traumareaktionen weiterhin an ihre Nachkommen weiter, oft ohne sich ungesunder Eltern-Kind-Muster bewusst zu sein. In anderen Fällen schützt eine starke Eltern-Kind-Bindung die Nachkommen kambodschanischer Eingewanderter vor den Folgen intergenerationaler Traumata. Mit angemessener Unterstützung im Aufnahmeland hätten diese Familien die Möglichkeit, ihre individuellen Traumasymptome zu bearbeiten und deren intergenerationale Wirkungen zu durchbrechen.

Aus dieser Studie ergeben sich zwei wichtige klinische Implikationen: In den Aufnahmegemeinschaften werden (1) angemessene psychologische und relationale Abklärungen sowie kultursensible Elternarbeit und (2) Ressourcen zur Traumaheilung benötigt, die den Bedürfnissen der Einzelnen und ihrer Familien gerecht werden. Klinische Fachkräfte, Praxisfachleute und politisch Verantwortliche müssen den Eltern-Kind-Beziehungen Aufmerksamkeit schenken und Stressoren und unerfüllte Bedürfnisse einzelner Elternteile identifizieren sowie die daraus resultierenden Stressmuster, Kommunikationsstile, Disziplinierungsmethoden und emotionalen Belastungen, die sie an ihre Kinder weitergeben. Die Unterstützung der Eltern wirkt sich unmittelbar auf die Kinder aus, und beide Generationen können ihre Bedürfnisse besser erfüllen. Um individuelle und relationale psychische Gesundheit zu erreichen, muss das Aufnahmeland kriegsbetroffene Bevölkerungsgruppen einbeziehen und ihnen ausreichend Unterstützung bieten. Aufgrund des traumatischen Stresses, den G1 und G2 vor und während der Migration erlebt haben, sowie des Akkulturationsstresses, den alle drei Generationen nach der Migration erlebt haben, sind kultursensible und wirksame systemische Interventionen auf mehreren Ebenen (d. h. individuell, familiär und gemeinschaftlich) erforderlich, um den intergenerationalen traumatischen Stress in dieser Bevölkerungsgruppe zu durchbrechen.

Erklärung zu Interessenkonflikten

Es bestehen keine konkurrierenden finanziellen Interessen.