Introduzione

Lo stress traumatico è un problema di salute pubblica globale.¹ Eventi traumatici come le guerre civili e i genocidi hanno causato morti e la distruzione delle strutture familiari in tutto il mondo,^2,3 colpendo le generazioni esposte e le generazioni successive, rimaste a fare i conti con lo sfollamento e il reinsediamento che ne sono derivati.^2,4–6 L’esposizione a eventi traumatici e lo sfollamento forzato incidono sull’intera ecologia di una persona, con conseguenze intergenerazionali a lungo termine.^2,7

Quasi 2 milioni di persone cambogiane sono morte durante il genocidio del 1975-1979^8,9 e circa 158.000 persone sopravvissute sono emigrate negli Stati Uniti.^9,10 Le esperienze delle famiglie immigrate cambogiane, segnate dal genocidio, da perdite chiare e ambigue, dalla separazione familiare, dallo sfollamento forzato e dalla condizione di persone rifugiate immigrate negli Stati Uniti, le espongono a disuguaglianze nella salute mentale.^2,7,11,12 Eppure, in un arco di 40 anni, è stato pubblicato un solo studio sulla trasmissione intergenerazionale dello stress traumatico nella popolazione cambogiana, dedicato agli stili genitoriali.¹³ Diversi studi condotti con popolazioni colpite dalla guerra, come le persone sopravvissute all’Olocausto, le persone ex combattenti in età infantile e le persone sopravvissute al genocidio ucraino, hanno indicato che le relazioni tra genitori e prole, sotto forma di pratiche educative, di proiezione da parte dei genitori dei propri bisogni e delle proprie emozioni fondate sulla paura, e di modelli comunicativi, costituivano i principali meccanismi di trasmissione intergenerazionale dello stress traumatico e della resilienza.^4,14,15 Tuttavia, a oggi, nessuna ricerca ha indagato la trasmissione intergenerazionale dello stress traumatico nella popolazione immigrata cambogiana, sebbene tre generazioni di persone sopravvissute al genocidio vivano in larga misura senza essere viste né ascoltate nei paesi di reinsediamento. Questo studio esplorativo mira a comprendere e a cominciare a documentare i meccanismi di trasmissione intergenerazionale dello stress traumatico nelle famiglie immigrate cambogiane. Abbiamo adottato un modello ecologico dei determinanti sociali della salute come cornice dello studio, concentrandoci su fattori sociali come i fattori sociali ed economici legati agli esiti di salute mentale e fisica.¹²

Trasmissione dello stress traumatico

Per comprendere appieno questo fenomeno è fondamentale una concettualizzazione olistica dello stress traumatico che includa i fattori biologici, la storia evolutiva, i sistemi familiari e il contesto sociale.¹⁶ Studi precedenti hanno mostrato che i principali meccanismi di trasmissione intergenerazionale dello stress traumatico passano attraverso le interazioni tra genitori e prole. In particolare, uno studio sul trauma secondario tra le persone sopravvissute all’Olocausto ha rivelato che la trasmissione dello stress traumatico alla terza generazione avveniva principalmente per il fatto di vivere in una comunità segnata da una storia di guerra.¹⁷ Gli effetti a lungo termine dello stress traumatico nella seconda e nella terza generazione sono stati studiati in tre gruppi: gruppo 1 (terza generazione con entrambi i genitori sopravvissuti all’Olocausto), gruppo 2 (terza generazione con un genitore sopravvissuto all’Olocausto) e gruppo 3 (terza generazione con genitori non sopravvissuti all’Olocausto). Solo il gruppo 1 ha mostrato segni di sintomi traumatici a molta distanza dall’esposizione della prima generazione. Analogamente, in uno studio sulla discendenza di persone sopravvissute all’Olocausto in Brasile sono state individuate reazioni emotive di stress traumatico, allo scopo di determinare come il trauma passasse dai genitori alla prole attraverso i modelli comunicativi.¹⁴ I genitori trasmettevano alla prole paura, evitamento, colpa, sentimenti di impotenza e sottomissione. Questi studi mettono in rilievo la trasmissione intergenerazionale dello stress traumatico, con implicazioni importanti per le dinamiche familiari e il benessere delle generazioni future.

Una trasmissione intergenerazionale dello stress traumatico attraverso la relazione tra genitori e prole è stata riscontrata anche tra le persone sopravvissute al genocidio ucraino e tra ex combattenti in età infantile del Burundi.^4,15 Queste persone sopravvissute mostravano un’ampia gamma di emozioni legate alla paura (cioè tristezza, ansia e rabbia) e di strategie di coping legate alla paura (cioè accumulo di scorte e consumo di cibo), trasmesse alle generazioni successive nell’arco di otto decenni.⁴ Anche le pratiche educative (cioè il ricorso alle punizioni corporali e la manifestazione di aggressività) hanno provocato comportamenti aggressivi nella prole.¹⁵ Lo stress traumatico si mantiene a lungo nelle popolazioni colpite a causa delle sue conseguenze psicologiche e relazionali e della frequente mancanza di risorse nella comunità. Resta necessario comprendere i processi di trasmissione del trauma e i relativi determinanti sociali dei fattori di rischio e di protezione, così da poterne interrompere gli effetti transgenerazionali.

Resilienza e stress traumatico

La resilienza è la capacità di una persona o di una famiglia di usare le proprie risorse interne (cioè un forte legame familiare e la lealtà) per migliorare la salute fisica e relazionale, così da far fronte alle avversità, adattarvisi e riprendersi.^18,19 La resilienza svolge un ruolo importante nell’esperienza delle popolazioni colpite dalla guerra e sfollate.¹⁸ Soprattutto, il raggiungimento della resilienza dipende in larga misura dal livello di sostegno disponibile nella comunità e nei paesi di accoglienza.²⁰

Uno studio sulla discendenza di persone sopravvissute all’Olocausto in Brasile ha rivelato una capacità di riprendersi dalle avversità.¹⁴ Analogamente, un altro studio ha individuato una trasmissione della resilienza dalla seconda alla terza generazione tra le persone sopravvissute all’Olocausto, in relazione a fattori protettivi come uno status socioeconomico di classe media e un livello di istruzione più elevato dei genitori.²¹ Uno studio su ex combattenti in età infantile ha rivelato una resilienza sotto forma di assunzione di responsabilità.¹⁵ La prima generazione insegnava ai figli maschi ad assumersi responsabilità in famiglia e alle figlie a sposare uomini responsabili.

Il quadro generale di questo studio consente a chi interviene sul campo e al personale della salute mentale di ricostruire la trasmissione intergenerazionale del trauma e della resilienza nelle popolazioni colpite da traumi, integrando una comprensione emica della loro cultura, della loro storia e delle loro esperienze vissute.^22–24 Il quadro del genogramma del trauma e della resilienza transgenerazionali utilizzato in questo studio integra la teoria del trauma, la teoria dei sistemi ecologici, la resilienza, la sensibilità culturale e una prospettiva di giustizia sociale per osservare le esperienze traumatiche attraverso le generazioni.²⁵ Abbiamo incluso l’uso dei genogrammi per agevolare l’esame della trasmissione del trauma e della resilienza attraverso tre generazioni di famiglie immigrate cambogiane. Le famiglie sono state intervistate secondo i principi della ricerca narrativa e con genogrammi incentrati su periodi significativi prima, durante e dopo il genocidio e il reinsediamento. Le interviste miravano a rispondere alla principale domanda di ricerca: quali sono i meccanismi di trasmissione intergenerazionale dello stress traumatico e della resilienza nelle famiglie immigrate cambogiane?

Metodi

Lo studio è stato condotto in una comunità cambogiana prevalentemente rurale lungo la costa dell’Alabama. Per reclutare le persone partecipanti sono stati utilizzati metodi di campionamento intenzionale e a valanga. I principi della ricerca narrativa hanno permesso al gruppo di ricerca di cogliere la profondità e il fluire delle esperienze delle persone partecipanti^26,27 e di comprendere a fondo il loro posizionamento rispetto a molteplici collocazioni sociali (per esempio ruoli di genere, status socioeconomico e condizione di immigrazione).²⁸ La tabella 1 riporta i dati sociodemografici delle 20 persone partecipanti appartenenti a sei famiglie.

Dopo l’approvazione del comitato etico istituzionale (Institutional Review Board) di una grande università del Sud, sono stati coinvolti esponenti della comunità cambogiana per aiutare a reclutare le persone partecipanti. A chi ha manifestato interesse per lo studio è stato chiesto un consenso verbale e scritto. Le interviste, la trascrizione e la codifica aperta sono state condotte nelle lingue originali (cioè khmer o inglese) dalla persona che firma per prima l’articolo, di origine cambogiana e che padroneggia entrambe le lingue. Le interviste semistrutturate in profondità hanno seguito domande specifiche (per esempio: Qual è la Sua esperienza del genocidio e della migrazione? In che modo queste esperienze hanno inciso su di Lei e sulla Sua famiglia? Mi racconti come esercita il ruolo di genitore. In che cosa è simile o diverso da come è stato esercitato con Lei?) per individuare i meccanismi del trauma e della resilienza.²⁹ Per ridurre al minimo il possibile rischio psicologico, alle persone partecipanti è stato chiesto un consenso continuo, è stato offerto un momento di debriefing alla fine dell’intervista e sono state informate della possibilità di un invio a un servizio locale di salute mentale.

Per garantire l’accuratezza delle trascrizioni, la persona responsabile principale della ricerca ha trascritto le interviste e verificato la corrispondenza tra i testi scritti e i file audio. Il corpus di dati è composto da interviste audio, note di campo, memo e genogrammi. I dati sono stati triangolati e verificati con le persone partecipanti da tutte e tre le persone che firmano l’articolo, per rafforzare l’affidabilità e la ricchezza dei racconti.^30–32 Sono stati adottati approcci induttivi, deduttivi e abduttivi, insieme a due cicli di codifica.³³ Per individuare codici e temi si è fatto ricorso al pensiero narrativo e al pensiero categoriale.^27,34,35 Dopo la codifica aperta dei dati nelle lingue originali, i codici in khmer sono stati tradotti in inglese. I codici sono stati poi disposti in ordine cronologico in linee temporali che rappresentavano il prima, il durante e il dopo il genocidio, per cogliere come un gruppo di codici e temi cambiasse nel tempo.^31,32 Anche i memo analitici, le note di campo e i genogrammi di ciascuna famiglia hanno orientato l’individuazione di codici e temi.³⁶

Risultati

Ogni generazione ha parlato delle proprie esperienze legate al genocidio. La tabella 2 presenta l’elaborazione completa dell’analisi tematica di questo studio. Tuttavia, ai fini di questo articolo, vengono descritti solo i temi direttamente legati alla trasmissione intergenerazionale del trauma e della resilienza nelle relazioni tra genitori e prole. I risultati sono illustrati di seguito in due categorie che comprendono i temi e le citazioni corrispondenti, contrassegnate in base al membro della famiglia e alla generazione.

Categoria I: trasmissione intergenerazionale dello stress traumatico

Tema I: relazioni sottomesse tra genitori e prole

Il tema delle relazioni sottomesse tra genitori e prole, derivanti dall’esposizione al trauma, ricorre in tutte e tre le generazioni. Le persone di G1 hanno descritto la propria adesione a una comunicazione sottomessa nelle relazioni con i genitori durante la vita in Cambogia. Per comunicazione sottomessa si intende un’accettazione incondizionata dei desideri e delle indicazioni dei genitori, senza esprimere i propri bisogni.

Io ascoltavo i miei genitori. Mi hanno messo al mondo… [bisogna ascoltarli]. Non osavo fare niente come volevo io….[controllando che fossero contenti] (F4/G1).

La comunicazione sottomessa resta uno stile diffuso tra le giovani generazioni di molte famiglie immigrate cambogiane.

Voglio diventare insegnante, ma mio padre [non era d’accordo]… Invece studierò farmacia o medicina (F5/G3).

Mia madre mi ha chiesto di venire qui a occuparmi di mia nonna [malata]… Sono qui da circa 7 mesi [a prendermi cura di lei] (F3/G3) (23 anni).

Altre persone ancora adottano un modello più passivo: ascoltano, ma non sempre seguono i desideri dei genitori.

Mia madre era molto severa [controllante]… Non mi è permesso avere un ragazzo [contrario ai valori culturali cambogiani] (F3/G3) (33 anni).

Il tema delle relazioni sottomesse tra genitori e prole è emerso anche nelle descrizioni della vita durante il genocidio, sia tra le persone partecipanti di G1 sia tra quelle di G2.

Durante il genocidio, i miei genitori hanno deciso di farmi sposare. [matrimonio combinato]… [protezione dagli abusi sessuali] da parte degli uomini di Pol Pot (F2/G1).

Entrambe le generazioni hanno descritto lo stile genitoriale autoritario come il più diffuso in Cambogia. Questo modello resta forte nelle famiglie negli Stati Uniti, in particolare nella popolazione immigrata cambogiana di G1, per cui la prole ha poca libertà nelle proprie decisioni.

Tema II: pratiche educative miste dopo il genocidio e il reinsediamento (generazioni 1, 2 e 3)

I genitori immigrati cambogiani di G1 e di G2 adottano uno stile autoritario e riferiscono di dare ordini alla prole perché segua i loro consigli. Hanno riferito che la prole pratica spesso una comunicazione sottomessa con i genitori e con i membri più anziani della famiglia. Alcuni genitori di G2 ricorrono alle punizioni corporali, ma sono anche consapevoli delle leggi statunitensi sulla tutela dell’infanzia. Una partecipante ha raccontato: «Voglio bene ai miei genitori e li ascolto. Vorrei che anche i miei figli mi ascoltassero, ma non credo che lo facciano. Sono ragazzi americani e non possiamo toccarli» (F3/G2). Quando la prole non si conforma ai desideri dei genitori, alcuni di loro si arrabbiano e ricorrono alle punizioni corporali. Un’altra partecipante ha descritto il marito come «violento e crudele» nel ricorso alle punizioni corporali nei confronti suoi e dei loro figli.

Il mio secondo marito era molto violento [violenza domestica]…[punizioni corporali] su di me e sulle nostre figlie (F3/G1).

Gli ordini genitoriali perentori, la scarsa libertà decisionale e il ricorso alle punizioni corporali sono proseguiti dopo il reinsediamento negli Stati Uniti.

Le persone partecipanti di G3 hanno riferito di combinare stili educativi autoritari e permissivi. Una partecipante di G3 ha descritto di sentirsi vicina alla propria prole e di lasciarle libertà.

Mi sento così vicina ai miei figli [lasciando libertà di scelta]… [Nessuna gerarchia] con i miei figli (F3/G3) (33 anni).

Al contrario, la partecipante F3/G3 (26 anni) ha riferito che il suo stile educativo e quello dei suoi genitori si somigliano: ricorso alle punizioni corporali e, a volte, al modello più coerente del time out utilizzato negli Stati Uniti.

Penso che il mio modo di fare la madre somigli a quello dei miei genitori [uso del bastone per disciplinare]…. [usare il time out] funziona con i miei bambini piccoli (F3/G3) (26 anni).

Questi due racconti sull’educazione rivelano che le persone partecipanti seguono strategie intergenerazionali e, al tempo stesso, cambiano nel tempo verso modelli più vicini agli stili educativi statunitensi.

Categoria II: trasmissione intergenerazionale della resilienza

I racconti di ogni generazione mostrano una trasmissione intergenerazionale della resilienza. In particolare, la pietà filiale, concetto centrale nelle relazioni intergenerazionali delle famiglie cambogiane, indica il forte legame familiare e il ruolo della prole nel ripagare i genitori e le generazioni più anziane.³⁷

Tema I: la pietà filiale nelle relazioni tra genitori e prole

Le persone partecipanti di G1 e G2 erano abituate a seguire nella propria vita i precetti della pietà filiale, aiutando nelle faccende domestiche e coltivando il riso per il consumo della famiglia.

Prima del genocidio dovevo aiutare i miei genitori nella risaia. [lavoro minorile]… [nessuna possibilità di studiare] (F3/G1).

Durante il genocidio, la pietà filiale è rimasta un concetto centrale nonostante eventi che mettevano a rischio la vita. Alcune persone partecipanti di G2 hanno raccontato di aver corso rischi rubando cibo per la famiglia, mentre altre hanno riferito di aver obbedito agli ordini dei genitori perché si fidavano di loro.

Mio padre sa tutto [l’eroe della nostra famiglia]. Ha salvato dalla morte noi e i suoi genitori durante il genocidio (F4/G2).

Mi avevano assegnata al lavoro nella risaia… [rubando cibo]. Avrebbero potuto uccidermi se mi avessero scoperta… [correndo rischi per la mia famiglia] (F3/G2).

Le famiglie di G2 e G3 hanno riferito che la trasmissione intergenerazionale della pietà filiale ha continuato a essere una guida forte nelle relazioni tra genitori e prole. Molte persone hanno continuato a prendersi cura delle generazioni più anziane. La pietà filiale in questa popolazione non è cambiata in modo significativo nel tempo.

Un’ulteriore continuità della pietà filiale è il rispetto delle aspettative secondo cui la primogenitura assume il ruolo dei genitori quando questi non sono presenti o non sono in grado di svolgere il proprio ruolo. Ciò attribuisce a chi occupa il primo posto tra fratelli e sorelle il compito di prendere le decisioni.

Mio padre era al pronto soccorso [intervento per un tumore al cervello]… ha anche un cancro ai polmoni. Essendo la primogenita [decido per la famiglia]… (F3/G2)

Sono il primogenito. [essere un modello] per i miei fratelli… Non posso sbagliare…[ottenere l’ammissione al college] (F2/G3).

Le relazioni resilienti tra genitori e prole si riflettono nel desiderio delle generazioni più anziane di garantire un’istruzione a quelle più giovani. Anche se le persone partecipanti di G1 non hanno avuto la possibilità di studiare a causa dello sconvolgimento massiccio della loro vita in Cambogia, riconoscevano il valore dell’istruzione per le generazioni più giovani. Una partecipante ha espresso orgoglio per il fatto che il figlio fosse stato il primo a terminare il college poco dopo l’arrivo negli Stati Uniti.

A mio figlio piaceva studiare [diligente e gran lavoratore]… Ora ha molto successo nella sua carriera di contabile (F5/G1).

Numerosi racconti hanno rivelato i modi in cui le famiglie aderiscono alla pietà filiale e rafforzano la propria resilienza familiare dopo aver vissuto molteplici traumi legati al genocidio e al reinsediamento.

Discussione

La discussione è organizzata collocando i risultati dello studio in un quadro ecologico dei determinanti sociali della salute che collega la trasmissione intergenerazionale dello stress traumatico e della resilienza nelle famiglie immigrate cambogiane alla letteratura esistente. La discussione approfondisce inoltre le implicazioni per chi opera nella pratica e nella ricerca con famiglie immigrate cambogiane su più generazioni.

Le elevate aspettative genitoriali e la proiezione dei propri bisogni costringono la prole a seguire e soddisfare i bisogni dei genitori, ignorando i propri. I genitori immigrati cambogiani proiettavano sulla prole bisogni e aspettative irrisolti attraverso emozioni legate alla paura (cioè tristezza, ansia e rabbia). Queste relazioni tra genitori e prole fondate sulla paura creano una confusione dei confini che può essere descritta come confusione identitaria, spesso legata a risposte di crisi che insorgono nella prole.³⁸

Le punizioni corporali e lo stile genitoriale autoritario erano pratiche comuni in Cambogia e sono spesso proseguite negli Stati Uniti, anche se, secondo quanto riferito, con un’intensità ridotta. Entrambi sono segni di un’incapacità di controllare la propria rabbia e frustrazione, ed è stato dimostrato che danneggiano l’infanzia.^39,40 Le punizioni corporali costringono la prole a obbedire immediatamente, ma portano a comportamenti aggressivi^15,41 come scatti d’ira, urla, pestare i piedi e violenza domestica. Le persone partecipanti di G3 non hanno vissuto il genocidio; tuttavia manifestavano risposte traumatiche simili a quelle presenti negli stili relazionali e comunicativi dei loro genitori. I nostri risultati sono in linea con precedenti risultati sull’esposizione indiretta delle persone sopravvissute all’Olocausto: la terza generazione non ha vissuto il genocidio, ma manifesta comunque risposte traumatiche simili a quelle dei genitori attraverso le relazioni tra genitori e prole.^42,43

Per quanto riguarda la resilienza intergenerazionale, un legame forte nelle relazioni tra genitori e prole rimanda a un senso di appartenenza, di unione e a un senso di speranza e di significato nella vita.^44–46 Questo legame forte agisce come fattore protettivo contro le avversità della vita. In particolare, le persone immigrate cambogiane di G3 hanno riferito di sentirsi vicine alla prole e di lasciarle libertà. Questa generazione ha raccontato anche di dedicare il tempo libero ad attività di svago, cosa che la seconda generazione non poteva fare in gioventù a causa della povertà e della scarsità di risorse, che i paesi di reinsediamento spesso non offrono alle popolazioni colpite dalla guerra che hanno vissuto e accumulato stress traumatico, compreso lo stress da acculturazione, durante lo sfollamento (cioè prima, durante e dopo la migrazione).^2,7 Soprattutto, lo stress da acculturazione è risultato anche un determinante sociale della salute mentale tra le persone migranti.⁴⁷ Poiché le generazioni G1 e G2 dovevano garantire i bisogni primari delle loro famiglie, non hanno avuto la possibilità di dedicarsi ad attività di svago come G3. Le responsabilità e la cura delle generazioni più anziane verso quelle successive creano un legame forte nelle relazioni tra genitori e prole e accrescono la resilienza familiare.¹⁸ Ciò concorda con i risultati sul trauma intergenerazionale tra le persone sopravvissute all’Olocausto, che sottolineano l’importanza di un legame sano nelle relazioni tra genitori e prole come fattore protettivo contro la trasmissione del trauma.⁴⁶

Diversi studi hanno indicato esempi di resilienza familiare intergenerazionale riferiti dalle generazioni direttamente esposte a eventi traumatici.^14,15,18,21 Un reinsediamento riuscito richiede risorse strutturali e un sostegno complessivi da parte dei paesi di reinsediamento per le popolazioni colpite dalla guerra, affinché possano affrontare il loro stress traumatico cronico, che ostacola la capacità di sviluppare resilienza familiare e di esercitare una genitorialità sana.^2,7,19,20 Le persone immigrate cambogiane che soffrono dello stress traumatico del genocidio, della perdita di familiari, dello sfollamento in paesi stranieri per timore per la propria sicurezza e di una grave povertà riescono a offrire alle loro famiglie solo una quantità molto limitata di calore e di cura, a meno che non abbiano un accesso maggiore a sistemi di sostegno nel paese di reinsediamento per affrontare i problemi di salute mentale e relazionale dopo il reinsediamento. La salute mentale individuale, la genitorialità e le relazioni familiari di queste comunità continueranno a essere compromesse a meno che il panorama sociopolitico degli Stati Uniti non cambi per rispondere in modo più adeguato ai bisogni di queste famiglie. Alla luce del quadro dei determinanti ecologici della salute,¹² le famiglie reinsediate dovrebbero essere sottoposte anche a uno screening della salute mentale insieme a quello della salute fisica, e il personale scolastico dovrebbe essere formato per riconoscere e sostenere l’infanzia e i genitori colpiti dalla guerra, dal trauma e dal reinsediamento.

Conclusioni

Le relazioni tra genitori e prole guidano la trasmissione dello stress traumatico e della resilienza attraverso le generazioni e possono essere all’origine degli stili comunicativi e delle strategie di coping. Le persone immigrate cambogiane più anziane continuano a trasmettere le proprie risposte traumatiche alla discendenza, spesso senza essere consapevoli dei modelli relazionali poco sani con la prole. In altri casi, un legame forte tra genitori e prole protegge la discendenza delle famiglie immigrate cambogiane dagli effetti del trauma intergenerazionale. Con un sostegno adeguato nel paese di reinsediamento, queste famiglie avrebbero la possibilità di affrontare i propri sintomi traumatici individuali e di interromperne gli effetti intergenerazionali.

Da questo studio emergono due importanti implicazioni cliniche: nelle comunità di reinsediamento servono (1) valutazioni psicologiche e relazionali adeguate e interventi di sostegno alla genitorialità culturalmente sensibili e (2) risorse di cura del trauma che rispondano ai bisogni delle persone e delle loro famiglie. Il personale clinico, chi opera sul campo e chi prende decisioni politiche devono prestare attenzione alle relazioni tra genitori e prole, individuando i fattori di stress e i bisogni insoddisfatti di ciascun genitore, nonché i modelli di stress che ne derivano, gli stili comunicativi, i metodi disciplinari e il disagio emotivo che trasmettono alla prole. Sostenere i genitori ha un impatto diretto sulla prole, ed entrambe le generazioni possono soddisfare meglio i propri bisogni. Per raggiungere la salute mentale individuale e relazionale, il paese di reinsediamento deve coinvolgere le popolazioni colpite dalla guerra e offrire loro un sostegno sufficiente. A causa dello stress traumatico vissuto da G1 e G2 prima e durante la migrazione, nonché dello stress da acculturazione vissuto da tutte e tre le generazioni dopo la migrazione, sono necessari interventi sistemici e multilivello (cioè individuali, familiari e comunitari) culturalmente sensibili ed efficaci per interrompere lo stress traumatico intergenerazionale in questa popolazione.

Dichiarazione sui conflitti di interesse

Non sussistono interessi finanziari concorrenti.