Uma prática “à Robin Hood”

Talvez fosse conveniente que você situasse primeiro o seu trabalho para nós.

Durante doze anos, trabalhei no instituto de pesquisa Palomides, em Chicago, e foi lá que comecei a atender crianças e adolescentes com suas famílias, trabalhando no bairro negro e latino de Chicago. Pratiquei muito a intervenção nos problemas específicos de um contexto ecológico pobre, com famílias que foram rotuladas de “multiproblemáticas”, em que o paciente identificado é frequentemente uma criança que apresenta transtornos de comportamento ou problemas ligados ao estresse social. Quando emigrei para San Diego, um contexto muito diferente, marcado por uma forte segregação entre raças e classes sociais, minha atividade se orientou para uma prática privada que eu qualificaria de estilo Robin Hood, no sentido de que atendo muita gente rica, a quem cobro quantias importantes, e um número importante de pessoas que me pagam muito pouco, ou às vezes não me pagam. Isso quanto à atividade clínica; quanto ao ensino, leciono em dois lugares diferentes: a Universidade da Califórnia em San Diego e a Universidade de San Diego, uma universidade privada católica. Falaremos mais adiante de alguns dos meus trabalhos na comunidade.

O trabalho multicultural numa cidade de fronteira

A partir do seu trabalho numa cidade fronteiriça dos Estados Unidos, com uma cultura diferente que também é a sua, fale-nos das particularidades ou das características do trabalho multicultural.

O trabalho multicultural em San Diego, cidade fronteiriça, tem características particulares: a coexistência das culturas ali é talvez um pouco mais forte, porque não existem espaços separados, como bairros. Muitas vezes, viver numa cidade de fronteira faz com que as duas culturas coexistam dentro de uma mesma família, não apenas porque o marido pertence a uma cultura e a mulher a outra, mas também porque, no interior da família, mesmo compartilhando a mesma etnia e/ou a mesma classe social, há psicologias diferentes quanto à proximidade com os modelos anglo-saxões ou com os modelos hispânicos. Meu trabalho é muitas vezes um trabalho de união das culturas dentro de uma mesma família, para facilitar a possibilidade de uma coexistência harmoniosa.

Sim, porque essa é a mensagem do seu curso: o biculturalismo, a possibilidade de tornar as duas culturas compatíveis.

Sim, e de alternar de uma cultura a outra, segundo o contexto que melhor serve à família.

No nosso país, e na Europa em geral, assiste-se a um grande afluxo de pessoas imigrantes vindas de países economicamente menos desenvolvidos, sobretudo da África, o que gera situações de marginalização, de desenraizamento e de exploração. Como você aborda o trabalho com esse tipo de problemática a partir dos serviços públicos?

Não, não estou num serviço público, mas isso não é por escolha. Os Estados Unidos atravessam um período não apenas de crise econômica e de fraco apoio aos programas sociais, mas também de corrente anti-imigração. Os Estados Unidos conheceram diferentes épocas de abertura à imigração ou de rejeição a ela, por meio de leis que não protegem nem a imigração ilegal nem a legal. Alguns programas voluntários nos quais trabalho fazem mais prevenção do que tratamento. Um dos problemas nacionais mais agudos para a população latina nos Estados Unidos é o fracasso do sistema educacional, pois é pela educação que as crianças de famílias imigrantes podem construir um futuro melhor. Alguns programas, como o que dirijo, são tutorias para crianças de famílias imigrantes que não têm sucesso na escola, por causa de problemas de bilinguismo ou de uma aculturação mal adquirida, ou porque as famílias não conseguiram cuidar emocionalmente dos filhos. Além disso, essas crianças também não receberam formalmente as ferramentas nem a educação necessária que lhes permitiria se comunicar adequadamente e assim se integrar ao sistema. Então, nesse programa de voluntariado, cada pessoa que participa se compromete a reforçar, durante um período relativamente curto, as possibilidades e os recursos de uma família, adotando-a de maneira informal, tornando-se uma ponte, um elo com a sociedade dominante, ensinando-lhe como administrar as relações que estabelece com as instituições e ajudando os filhos dessas famílias a ter sucesso.

Você certamente conhece as experiências que Mony Elkaïm, Pluymaekers e tantas outras figuras renomadas da terapia familiar sistêmica desenvolvem em diversos países em torno do trabalho com as redes sociais, e em particular com as pessoas marginalizadas e as pessoas imigrantes. Conte-nos experiências do seu meio.

Bem, formamos uma rede total, no sentido de que as famílias que estão no programa também constituem uma rede. Uma vez por mês, reúne-se o conjunto de pessoas voluntárias e de famílias. Elas começam a se conhecer porque, na realidade, nós que nos reunimos trabalhamos por distritos escolares; as famílias vão, portanto, à mesma escola, moram perto e se conhecem, conhecem as outras famílias que também têm filhos nesse mesmo programa. O que observamos é que elas têm muito orgulho de participar do programa. Uma parte do nosso compromisso consiste também em falar com elas uma vez por semana, perguntar como estão, se precisam de alguma coisa, ou simplesmente cumprimentá-las. É um programa realmente novo.

Às vezes, as mães, agradecidas por seus filhos terem novas possibilidades, reivindicam a mesma coisa para si. Tentamos fazer com que as mulheres possam se conhecer e se ajudar mutuamente para cuidar das crianças, a fim de poder ir às aulas de inglês. Os homens, devido à sua atividade fora de casa, começam a falar inglês mais rapidamente e se adaptam mais.

Modelos de migração e mudança cultural

Ao longo do seminário, você nos falou de temas como os modelos de migração, a mudança cultural e o foco terapêutico adotado em cada um deles. Acredito que, se você dissesse uma palavra a respeito, seria de grande interesse para o nosso público leitor.

Acredito que uma das novidades da teoria da aculturação é a ideia de que a pessoa emigrante moderna ou pós-moderna, a pessoa emigrante atual, é diferente daquela das primeiras décadas deste século, no sentido de que a pessoa emigrante de antigamente muitas vezes tinha de cortar completamente suas relações com o país de origem, e de que uma parte do seu sucesso cultural, emocional e adaptativo consistia em se adaptar completamente à cultura de acolhida. Algumas das novas teorias são mais complexas, no sentido de que não são lineares e não exigem um despojamento dos valores de origem, mas antes um movimento rumo a uma integração ou a uma mistura híbrida, em que as culturas de origem não se perdem, mas também não se conservam em suas formas intactas, sem que a nova cultura seja adquirida de maneira total, mas também ela de maneira parcial. Isso exige um modelo muito mais experiencial, mais vivo, e uma curiosidade muito maior por parte da terapia quanto às decisões pessoais de cada família sobre os elementos a integrar da nova cultura e os elementos a preservar de sua cultura de origem.

Famílias monoparentais e recompostas

Você é supervisora da Associação Americana de Terapia Familiar e Conjugal. Nos Estados Unidos, você tem uma longa bagagem de trabalho com famílias monoparentais, separadas e recompostas. No nosso país, em contrapartida, são fenômenos relativamente recentes. Que sugestões você faria a quem trabalha, na terapia ou em outras especialidades, com essa temática?

Acredito que há alguns elementos úteis sobre as transformações sistêmicas pelas quais as famílias mudam de número de membros, semelhantes às inevitáveis transições familiares evolutivas. Mas elas também têm certos estágios interessantes de observar. Um dos que me apareceram ao longo dos anos é uma regra que não se pode transmitir à família: a transformação que consiste em passar de uma família nuclear a uma família monoparental ou a uma família recomposta, que é uma família binuclear, leva cerca de três anos ou mais. Algumas famílias acreditam que, uma vez saídas dos conflitos da separação e recompostas, tudo vai correr bem; mas pode acontecer que os padrastos e madrastas pensem que as crianças vão começar a tratá-los como pais, a obedecer-lhes ou a demonstrar-lhes afeto, e isso não é nem fácil nem rápido.

Outro elemento muito importante é mudar um modelo de deficiência que tivemos durante muitos anos, no sentido de que tínhamos uma posição normativa segundo a qual a família intacta ou de origem é a família correta, e o divórcio, a família monoparental ou recomposta significam um fracasso da família de origem. Esquecemos a possibilidade de que sistemas mais complexos, como as famílias recompostas, sejam também sistemas dotados de mais recursos. Uma boa reformulação a esse respeito é fazer ver que, em vez de uma família, temos duas, e que isso pode ser um elemento de vida mais positivo do que negativo, já que a complexidade oferece mais alternativas.

Associações, escolas e perspectivas da terapia familiar

O movimento associativo sistêmico na Espanha segue felizmente caminhos unitários, encarnados essencialmente na nossa federação. Fale-nos do estado da questão nos Estados Unidos.

Temos uma longa história, de trinta anos, com dois tipos de associação. Uma é a Academia de Terapia Familiar, e a outra se chama Associação de Terapia Familiar e de Casal. Há uma diferença muito importante entre as duas, embora ambas tenham contribuído para o desenvolvimento da terapia familiar em certas direções. A AFTA (American Family Therapy Academy), relativamente pequena para o tamanho dos Estados Unidos, tem como característica que o conjunto de seus membros ensina terapia. Para entrar, é preciso ter pelo menos cinco anos de ensino, além de três cartas de recomendação de outros membros da AFTA. É fundamentalmente uma sociedade de alimento acadêmico, de troca, onde as pessoas vêm se informar sobre as últimas novidades, ouvir o que colegas estão pensando naquele momento. Deve ter uns 300 membros.

A outra é uma associação de proteção profissional, muito mais complexa no plano da organização, cuja reunião anual sempre reuniu milhares de pessoas. Seus membros atuam no aconselhamento familiar ou na supervisão; para ter acesso à supervisão, é preciso satisfazer certos critérios, e é um status renovável a cada cinco anos, creio. Nesse primeiro pedido, questionam você sobre sua maneira de pensar no plano teórico, sobre sua posição etc., e precisa aprender os padrões éticos.

Como você vê as perspectivas dos diferentes modelos ou abordagens em terapia familiar?

Penso que houve um despojamento, uma flexibilização das escolas que, em última análise, formavam como que um todo repartido entre vários setores que haviam colocado a ênfase em diferentes correntes – por exemplo, descrever mais o que acontecia na família de origem, ou o que acontecia no interior da família, numa terapia mais experiencial –, e cada um formou uma escola diferente, cada uma com um recorte particular do sistêmico; mas isso desapareceu, pois todas contribuem para uma melhor compreensão do relacional.

Minha impressão é que, nos últimos tempos, surgiram novas escolas e novas modas, talvez necessárias para poder fazer algo que o puramente relacional não conseguiu fazer, como trabalhar no nível individual, assim como o interesse pelo social, um aspecto que tinha sido menos cuidado. Penso que muitas das correntes narrativas introduziram mais o cognitivo individual, assim como a dimensão moderna e as relações de poder, e se ocuparam menos da eficácia narrativa no nível emocional. A existência de diferentes modelos dentro da terapia familiar, de maneira isomórfica à existência de múltiplas culturas nas famílias, enriquece o panorama.

Para terminar, conte-nos como você viveu esse périplo pela “pele de touro” e o contato com as pessoas da FEATF (Federação Espanhola de Terapia Familiar).

Adoro vir à Espanha, as pessoas são extremamente amáveis, calorosas… sinto-me muito bem acolhida, muito bem tratada, e isso, psicologicamente, é muito importante para qualquer pessoa que faz apresentações, tanto no próprio país quanto no exterior: no primeiro caso porque é ali que se vive, e no exterior por causa do isomorfismo do relacional, tanto no nível da família quanto do ambiente: uma boa acolhida ajuda a pensar melhor. Sinto, portanto, que há aqui uma abertura ao aprendizado, uma tolerância às ideias e pouca confrontação crítica, a qual naturalmente às vezes é necessária. Mas cada contribuição ganha em ser acrescentada de maneira harmoniosa, colaborativa.

De nossa parte, queremos agradecer-lhe pela colaboração e por nos ter concedido esse tempo. Você sabe que nossa porta estará sempre aberta para você.