1. Introdução

Pessoas refugiadas no mundo todo enfrentam com frequência traumas decorrentes de guerra, perseguição, deslocamento e dos estresses do reassentamento, fortemente associados a depressão, TEPT e ansiedade (Steel et al. 2009). No entanto, as comunidades refugiadas da África Oriental continuam pouco estudadas, apesar de sua longa história de reassentamento nos Estados Unidos e em outros países ocidentais (Ellis et al. 2008). Esses grupos enfrentam desafios próprios, moldados por violência política, perda, desestruturação familiar, adaptação cultural, racismo e islamofobia (Betancourt et al. 2015; Im e Rosenberg 2016).

O trauma nessas comunidades também é intergeracional. Filhos e filhas de pessoas refugiadas podem carregar o peso psicológico e relacional de violências e deslocamentos passados, mesmo sem exposição direta (Danieli 1998; Sangalang e Vang 2017). Mesmo assim, a pesquisa raramente coloca no centro a experiência vivida das famílias da África Oriental ou examina como o trauma é transmitido, negociado e reconfigurado entre gerações dentro dos sistemas familiares. Uma atenção maior a essas comunidades é essencial para desenvolver abordagens de cura e resiliência culturalmente responsivas.

Para preencher essas lacunas, este estudo coloca no centro a experiência vivida de pessoas refugiadas da África Oriental da geração 1.5 (G1.5). Situadas entre pais e mães de primeira geração e filhos e filhas de segunda geração, as pessoas refugiadas da G1.5 ocupam um papel relacional singular nos sistemas familiares refugiados. Suas experiências oferecem uma compreensão importante de como o trauma, a resiliência e a comunicação familiar são interpretados e negociados entre gerações.

Guiado pelo interesse na construção de sentido intergeracional e na adaptação familiar, este estudo examina as seguintes perguntas de pesquisa:

PP1. Como pessoas refugiadas da África Oriental da G1.5 dão sentido ao trauma nos contextos familiares e comunitários?

PP2. Como o trauma é vivido, interpretado e reconfigurado entre gerações nas famílias refugiadas?

PP3. Como pessoas refugiadas da G1.5 concebem a resiliência, a cura e seus papéis nos sistemas familiares?

Em conjunto, essas perguntas exploram como pessoas refugiadas da G1.5 lidam com os legados emocionais, culturais e relacionais do deslocamento. Ao integrar construção de sentido, trauma intergeracional e resiliência, este estudo sustenta que pessoas refugiadas da G1.5 funcionam como pontes relacionais que interpretam, negociam e transformam ativamente o trauma entre gerações. Com isso, o estudo contribui para a pesquisa sobre sistemas familiares refugiados ao evidenciar os processos relacionais pelos quais trauma, silêncio, resiliência e cura são transmitidos e reinventados nas comunidades refugiadas da África Oriental. O restante do artigo revisa a literatura e os referenciais teóricos pertinentes, descreve a metodologia do estudo, apresenta os achados e discute as implicações para a teoria, a pesquisa e a prática clínica.

2. A experiência da G1.5

A expressão pessoas refugiadas da G1.5 designa quem migrou na infância ou na adolescência, em geral depois da primeira infância e antes da idade adulta, o que situa essas pessoas entre as pessoas adultas de primeira geração e as de segunda geração nascidas no país de acolhimento (Rumbaut 2004). Esse momento do desenvolvimento coloca as pessoas refugiadas da G1.5 em uma interseção singular de memória, identidade e adaptação, pois guardam a experiência vivida da migração enquanto se socializam na sociedade de acolhimento.

Nos contextos de reassentamento, pessoas da G1.5 assumem com frequência o papel de mediação cultural e linguística entre a família e instituições externas, como escolas, sistemas de saúde e serviços sociais (Tse 1996). Essas responsabilidades podem favorecer competência bicultural e capacidade de adaptação, mas também trazem sobrecarga de papéis, adultização precoce e tensão intergeracional (Portes e Rumbaut 2001; Suárez-Orozco e Suárez-Orozco 2001). Por isso, pessoas refugiadas da G1.5 lidam com frequência com expectativas concorrentes, ligadas à obrigação familiar, à preservação cultural e ao desenvolvimento pessoal.

Apesar de seu papel decisivo nos sistemas familiares, pessoas refugiadas da G1.5 continuam sub-representadas na pesquisa. Os estudos existentes se concentraram sobretudo na exposição ao trauma das pessoas adultas de primeira geração ou no desenvolvimento identitário da segunda geração, dando pouca atenção a quem viveu diretamente a migração em etapas formativas do desenvolvimento (Portes e Rumbaut 2001; Sangalang e Vang 2017). Essa lacuna é especialmente importante na pesquisa sobre trauma, porque pessoas da G1.5 podem tanto se lembrar de experiências anteriores à migração quanto interpretar seu sentido nos contextos familiares e comunitários atuais. Em uma perspectiva sistêmica, pessoas refugiadas da G1.5 não apenas recebem o trauma intergeracional: participam ativamente da maneira como esse trauma é compreendido e comunicado nas famílias. Colocar suas perspectivas no centro permite, portanto, compreender como o trauma pode ser reinterpretado e, possivelmente, interrompido entre gerações.

3. O trauma intergeracional nas famílias refugiadas

Pessoas refugiadas enfrentam com frequência barreiras estruturais importantes, como dificuldades de emprego, moradias superlotadas, domínio limitado do inglês, pobreza e racismo, que podem contribuir para desfechos adversos em saúde mental, como o TEPT (Finklestein e Solomon 2009; Papadopoulos et al. 2004). Esses estressores podem ser transmitidos entre gerações por meio das práticas parentais e dos padrões de comunicação familiar (Nagata et al. 2024). O trauma pode perturbar a parentalidade, o apego e a disponibilidade emocional, moldar as habilidades de regulação das crianças e aumentar seu risco de experiências adversas na infância (Antony 2022). A pesquisa mostra que filhos e filhas de pessoas refugiadas expostas a guerra, perseguição ou deslocamento têm maior probabilidade de desenvolver sintomas internalizantes, problemas de comportamento, apego inseguro e reações semelhantes ao TEPT, incluindo excitação aumentada e hipervigilância (Hong et al. 2025).

O trauma intergeracional envolve não só o que as gerações mais velhas transmitem, mas também a maneira como as gerações mais jovens interpretam as histórias familiares de violência e reagem a elas, enquanto enfrentam discriminação, conflitos de identidade e isolamento social no presente. Apesar dos riscos elevados, as crianças de famílias refugiadas também demonstram fortes capacidades de resiliência quando contam com relações estáveis, programas escolares e recursos comunitários enraizados na cultura (Antony 2022).

Pesquisas recentes sugerem que a comunicação do trauma nas famílias refugiadas envolve com frequência tanto revelação quanto silêncio, e que as gerações mais jovens precisam lidar com narrativas fragmentadas sobre deslocamento, perda e sobrevivência. Em um estudo exploratório com famílias refugiadas curdas, a equipe de Kevers (Kevers et al. 2024) constatou que o trauma era transmitido não apenas por relatos explícitos, mas também pelo silêncio, pela sintonia emocional e pela comunicação indireta do sofrimento. Esses achados sugerem que o trauma intergeracional é moldado não só pelo que as famílias compartilham, mas também pelo que permanece não dito.

O trauma intergeracional, portanto, não é simplesmente transmitido de uma geração para a seguinte; as gerações mais jovens interpretam, negociam e atribuem sentido ativamente às histórias familiares de deslocamento, perda e sobrevivência (Danieli 1998; Nagata et al. 2024; Sangalang e Vang 2017). Para pessoas refugiadas da G1.5, as memórias diretas da migração podem influenciar ainda mais a maneira como essas narrativas familiares são compreendidas e negociadas entre gerações (Portes e Rumbaut 2001; Rumbaut 2004).

4. As comunidades refugiadas da África Oriental

As comunidades refugiadas da África Oriental, incluindo as populações somali, oromo e etíope, viveram violência política, perseguição, deslocamento forçado e instabilidade prolongada, que moldaram as trajetórias migratórias e a vida familiar (Betancourt et al. 2015; Im e Rosenberg 2016; Shaw et al. 2020). Muitas famílias também passaram longos períodos em campos de refugiados antes do reassentamento e continuam enfrentando desafios pós-migratórios como racismo, dificuldades econômicas, barreiras linguísticas, discriminação e adaptação cultural (Abdi 2023; Papadopoulos et al. 2004). Essas experiências estão associadas a riscos maiores de problemas de saúde mental, incluindo depressão, estresse pós-traumático e desestruturação familiar (Finklestein e Solomon 2009; Shaw et al. 2020).

Embora as comunidades somali, oromo e etíope tenham contextos históricos e políticos distintos, compartilham experiências comuns de sistemas familiares desestruturados, papéis intergeracionais em mudança e necessidade de negociar múltiplos mundos culturais após o reassentamento (Betancourt et al. 2015; Im e Rosenberg 2016; Shaw et al. 2020). Pessoas refugiadas oromos viveram com frequência repressão política e marginalização cultural (The Advocates for Human Rights 2009); pessoas refugiadas somalis foram marcadas por décadas de guerra civil e deslocamento (Abdi 2023; Im et al. 2025); e pessoas refugiadas etíopes representam experiências migratórias diversas, ligadas a conflitos políticos, perseguição e instabilidade econômica (Tesfai 2025; Shaw et al. 2020). Esses contextos históricos, culturais e de reassentamento formam um pano de fundo importante para compreender como pessoas refugiadas da G1.5 lidam com expectativas intergeracionais, relações familiares e adaptação.

5. Referencial teórico

5.1 O modelo ecológico de Bronfenbrenner

O modelo ecológico de Bronfenbrenner postula que os indivíduos não existem isoladamente, mas estão inseridos em sistemas interconectados que moldam seu desenvolvimento e seu bem-estar (Bronfenbrenner e Ceci 1994). Esses sistemas vão das relações familiares imediatas e das interações entre pares às influências culturais, políticas e sociais mais amplas. O microssistema abrange as interações diretas nos contextos familiar e comunitário, enquanto o mesossistema reflete as conexões entre esses contextos. O exossistema inclui instituições e estruturas sociais que influenciam os indivíduos indiretamente, como escolas, políticas de imigração e sistemas de saúde. Por fim, o macrossistema situa as experiências individuais e familiares nos valores culturais, nas normas e nas condições sociopolíticas mais amplas (Antony 2022).

Esse modelo é particularmente útil para compreender os sistemas familiares refugiados, porque trauma, adaptação e resiliência são moldados por múltiplos contextos em interação, e não apenas por experiências individuais (Arakelyan e Ager 2021; Kreitzer et al. 2025). As famílias refugiadas enfrentam ao mesmo tempo deslocamento, reassentamento, discriminação e adaptação cultural, e o que se vive em um nível ecológico influencia o funcionamento nos outros. No microssistema, os padrões de comunicação familiar moldam como o trauma é compreendido e discutido. Nos níveis do mesossistema e do exossistema, escolas, instituições religiosas e organizações comunitárias influenciam o pertencimento e a adaptação. No nível do macrossistema, os valores culturais ligados à obrigação familiar, à resiliência e à responsabilidade coletiva moldam como o sofrimento é interpretado e expresso.

Para pessoas refugiadas da G1.5, as influências ecológicas abrangem as relações com pais e mães, irmãos e irmãs, pares e instituições. Esse modelo situa, portanto, o trauma, a resiliência e a cura nos múltiplos sistemas que moldam a vida das famílias refugiadas.

5.2 A teoria da aculturação

A teoria da aculturação oferece um referencial adicional para compreender as experiências das famílias refugiadas que transitam por múltiplos ambientes culturais. Berry (1997) conceituou a aculturação como o processo pelo qual indivíduos e grupos se adaptam a um novo contexto cultural, mantendo graus variados de conexão com a cultura de origem. Em vez de uma passagem linear de uma cultura para outra, a aculturação envolve uma negociação contínua entre a identidade herdada e a identidade da cultura de acolhimento.

Nas famílias refugiadas, a aculturação ocorre com frequência em ritmos diferentes entre as gerações, criando o que a pesquisa chama de disparidades de aculturação (Berry 1997; Meschke e Juang 2014). Os membros mais jovens da família costumam se adaptar mais rapidamente à sociedade de acolhimento por meio da escola, das redes de pares e da aquisição da língua, enquanto pais e mães podem manter laços mais fortes com as tradições e práticas culturais dos países de origem. Essas diferenças podem contribuir para mal-entendidos intergeracionais, mudanças de papéis e tensões em torno de identidade, pertencimento e expectativas familiares (Portes e Rumbaut 2001; Suárez-Orozco e Suárez-Orozco 2001).

A teoria da aculturação é particularmente pertinente para pessoas refugiadas da G1.5, cuja socialização cultural precoce e posterior desenvolvimento na sociedade de acolhimento podem produzir experiências de adaptação distintas (Rumbaut 2004). O referencial ajuda a explicar como ritmos e experiências diferentes de aculturação moldam expectativas intergeracionais, identidades e relações familiares.

5.3 A comunicação familiar do trauma

A pesquisa sobre trauma intergeracional sugere que o trauma é transmitido não só por exposição direta, mas também por processos de comunicação familiar, climas emocionais e narrativas compartilhadas (Danieli 1998; Nagata et al. 2024). As famílias comunicam o trauma por mecanismos explícitos e implícitos, incluindo relatos, silêncio, expressão emocional e padrões de revelação ou evitação. Esses processos moldam como as gerações mais jovens compreendem as histórias familiares de deslocamento, violência e sobrevivência.

A pesquisa com famílias refugiadas mostrou que a comunicação sobre experiências traumáticas costuma se caracterizar por revelação seletiva, autofiltragem e silêncio protetor (Dalgaard et al. 2016; Dini 2025; McCleary et al. 2020). Embora esses padrões possam servir para proteger os membros da família de lembranças dolorosas, também podem gerar incerteza, distância emocional e dificuldades na construção de sentido. As gerações mais jovens, porém, interpretam ativamente essas comunicações verbais e não verbais, de modos que moldam suas identidades e relações (Danieli 1998; Kevers et al. 2024; Nagata et al. 2024). Para pessoas refugiadas da G1.5, esse referencial ajuda a iluminar como narrativas, silêncios e padrões emocionais da família moldam a compreensão do trauma entre gerações.

Em conjunto, o modelo ecológico de Bronfenbrenner, a teoria da aculturação e a teoria da comunicação familiar do trauma sugerem que o trauma intergeracional é moldado por influências sociais de vários níveis, por experiências diferentes de adaptação cultural e por processos de comunicação familiar. Esses referenciais oferecem uma base para compreender como pessoas refugiadas da G1.5 lidam com o trauma, a resiliência e a construção de sentido enquanto servem de pontes relacionais nos sistemas familiares refugiados.

6. Metodologia

6.1 O presente estudo

Este estudo qualitativo usou grupos focais virtuais para explorar como pessoas refugiadas da África Oriental da G1.5 compreendem trauma, resiliência, cura e dinâmicas familiares intergeracionais. O formato de grupo focal foi escolhido porque facilita a narração compartilhada e a coconstrução de sentido entre pessoas com experiências culturais e migratórias semelhantes (Madriz 2000). Foram realizados quatro grupos focais, até a saturação temática. O estudo foi examinado pelo comitê de ética institucional da universidade da pessoa que assina em primeiro lugar e dispensado de revisão completa.

6.2 Participantes e recrutamento

Dezesseis pessoas refugiadas da África Oriental da G1.5 participaram de quatro grupos focais. Tinham origem somali, oromo e etíope, além de um grupo focal da África Oriental de etnias mistas. As pessoas participantes tinham entre aproximadamente 8 e 18 anos na época da migração para os Estados Unidos. A maioria era mãe ou pai (n = 13, 81,3%), e todas se identificavam como muçulmanas. Moravam em Minnesota, Dakota do Norte, Oregon e Washington e tinham trajetórias escolares e profissionais diversas. Outras características das pessoas participantes são apresentadas na Tabela 1.

O recrutamento se baseou em estratégias de amostragem por conveniência e em bola de neve. O recrutamento inicial ocorreu por meio de redes comunitárias, contatos profissionais e indicações pessoais. As demais pessoas participantes foram recrutadas por indicação de quem já participava. Essa abordagem facilitou o acesso a uma população que, de outro modo, poderia ser difícil de envolver na pesquisa por questões de confiança, vulnerabilidade e sub-representação histórica na pesquisa.

6.3 Coleta de dados

Os grupos focais foram realizados virtualmente pelo Zoom, gravados em áudio com o consentimento das pessoas participantes e transcritos na íntegra. Um roteiro semiestruturado foi elaborado para explorar como as pessoas participantes compreendiam trauma, relações intergeracionais, resiliência, cura, identidade e forças da comunidade. As perguntas eram intencionalmente amplas, para estimular a discussão e a coconstrução de sentido, deixando flexibilidade para que as pessoas participantes desenvolvessem as respostas umas das outras e refletissem sobre experiências compartilhadas.

Os grupos focais começavam com a pergunta: “Como você define trauma?” Essa pergunta foi incluída intencionalmente para permitir que as pessoas participantes descrevessem o trauma com suas próprias palavras e referenciais culturais, em vez de impor uma definição clínica preestabelecida. Embora muitas recorressem a noções coerentes com as compreensões psicológicas ocidentais do trauma, também o descreviam com frequência por lentes coletivistas e intergeracionais, destacando o sacrifício familiar, o deslocamento, o sofrimento comunitário, o pertencimento rompido, a responsabilidade relacional e as experiências históricas de migração.

Perguntas de aprofundamento foram usadas para desenvolver a discussão sobre relações intergeracionais, expectativas culturais, resiliência e cura. O formato de grupo incentivava as pessoas participantes a refletir coletivamente sobre experiências compartilhadas e a coconstruir sentido por meio do diálogo, da concordância e da discordância (Madriz 2000). Cada grupo focal durou cerca de 90 minutos.

6.4 Análise de dados

Os dados foram analisados segundo a abordagem de análise temática em seis fases de Braun e Clarke (2006). Vários membros da equipe revisaram as transcrições de forma independente e geraram códigos iniciais; a equipe se reuniu regularmente para refinar os temas e resolver divergências por meio da discussão. A codificação combinou abordagens indutivas, ancoradas nas narrativas das pessoas participantes, com atenção dedutiva a trauma, resiliência, identidade e processos intergeracionais. Memorandos reflexivos registraram as decisões analíticas e as interpretações emergentes ao longo de todo o processo de codificação.

6.5 Posicionamento da equipe de pesquisa

A equipe de pesquisa reunia pessoas com graus variados de proximidade cultural com as comunidades refugiadas da África Oriental, incluindo perspectivas da G1.5, da G2 e de pessoas imigrantes de fora da África Oriental. Vários membros da equipe compartilhavam experiências vividas ligadas à migração, à identidade bicultural e ao engajamento na comunidade muçulmana, enquanto outros traziam perspectivas externas que favoreceram a reflexão crítica e o rigor analítico.

6.6 Confiabilidade

Para reforçar o rigor, a equipe de pesquisa empregou várias estratégias ao longo do estudo. A credibilidade foi sustentada pelo engajamento prolongado durante os grupos focais, pela incorporação de citações das pessoas participantes e pela triangulação entre participantes somalis, oromos e etíopes. Reuniões regulares da equipe, memorandos reflexivos e discussão entre pares (peer debriefing) serviram para pôr à prova as interpretações e refinar os temas. A documentação detalhada das decisões metodológicas e das características das pessoas participantes favoreceu a transparência e a transferibilidade (Lincoln e Guba 1985; Berger 2015; Tracy 2010).

7. Resultados

A análise das discussões dos grupos focais revelou quatro temas gerais, que captavam como pessoas refugiadas da África Oriental da G1.5 compreendiam trauma, resiliência, identidade, pertencimento e cura entre gerações: (1) Carregar o peso da sobrevivência, (2) Perda compartilhada e trauma não dito, (3) Conectar experiências geracionais compartilhadas e (4) Rumo à cura e à transformação. Em todos os temas, as pessoas participantes descreveram uma posição singular entre gerações e culturas, servindo de pontes relacionais enquanto lidavam com os fardos e as oportunidades associados à migração e à adaptação. A Tabela 2 resume o conjunto de temas e subtemas.

7.1 Carregar o peso da sobrevivência

Entre as gerações, as pessoas participantes descreveram a sobrevivência ao mesmo tempo como legado e como responsabilidade contínua, um peso carregado não só na memória, mas na vida cotidiana. A expectativa de suportar, prover e manter-se firme moldava o funcionamento das famílias, a expressão das emoções e a negociação das identidades. Para muitas pessoas, a sobrevivência não era um acontecimento único do passado, mas um modo de ser herdado, sustentado pelo trabalho, pela fé e pela contenção emocional. As pessoas participantes falaram da gestão constante de pressões concorrentes: cuidar da família que ficou no exterior, atender às exigências da vida nos Estados Unidos e manter em público uma imagem de força e gratidão. Por trás dessa resistência, porém, havia camadas de cansaço, silêncio e medo de desmoronar. Este tema, Carregar o peso da sobrevivência, capta os custos emocionais e relacionais de sustentar a resiliência entre gerações. Em todos os grupos focais, as pessoas participantes descreveram uma posição liminar entre gerações, culturas e sistemas. Esse papel exigia com frequência que atuassem como intérpretes, defensoras, provedoras e intermediárias emocionais, enquanto enfrentavam seus próprios desafios ligados à migração.

7.1.1 Equilibrar mundos concorrentes

As pessoas participantes descreveram de forma consistente a vida como pessoa refugiada da G1.5 como uma negociação contínua entre múltiplas expectativas culturais, familiares e sociais. Em vez de pertencer plenamente à cultura de origem dos pais ou ao contexto estadunidense mais amplo, muitas se descreveram em uma posição de entremeio, que exigia adaptação e tradução constantes entre mundos. Como explicou Mona (mulher etíope): “Parece que você está presa entre duas comunidades muito diferentes… você tem que lidar com as duas ao mesmo tempo, e só isso já foi uma experiência traumatizante.” Da mesma forma, Malik (homem etíope) refletiu: “Estamos entre dois mundos. Um pé na África e um pé aqui. Não sabemos a que lugar pertencemos.”

As pessoas participantes descreveram essa posição como fonte tanto de força quanto de tensão. Muitas se viam como especialmente capazes de compreender múltiplas perspectivas culturais, mas esse papel exigia com frequência alternância constante de códigos e negociação da identidade. Ayantu (mulher oromo) questionou a ideia comum de que o biculturalismo é benéfico por si só, explicando:

Eu teria preferido crescer totalmente lá, na nossa terra, ou totalmente aqui… as pessoas dizem que isso traz mais resiliência, flexibilidade, capacidade de alternar códigos. Eu não gosto de alternar códigos. É porque não me sinto à vontade em nenhuma das comunidades ou sociedades em que estou.

Em vez de viver o biculturalismo como uma adaptação sem atritos, as pessoas participantes relataram com frequência sentir-se “africanas demais” nos contextos estadunidenses e “americanas demais” dentro de suas próprias comunidades. Esse equilíbrio ia além da identidade cultural e se estendia às relações e responsabilidades familiares. As pessoas participantes atuavam com frequência como intérpretes, defensoras e mediadoras culturais da família, ajudando os pais a se orientar em sistemas desconhecidos enquanto elas próprias se adaptavam às instituições estadunidenses. Zakariye (homem somali) descreveu esse papel como ajudar a “fazer a ponte” entre as gerações.

Para muitas pessoas, essa negociação contínua produzia tanto oportunidades quanto fardos. Embora relatassem ter desenvolvido adaptabilidade, desenvoltura e competência intercultural, as pessoas participantes também relataram incertezas sobre identidade, pertencimento e expressão de si. O desafio não era apenas se adaptar a uma nova cultura, mas aprender a existir entre múltiplos mundos, mantendo relações e responsabilidades em cada um deles.

7.1.2 O custo de ser inquebrável

As pessoas participantes descreveram a resiliência ao mesmo tempo como uma força cultural valorizada e como um fardo emocional significativo. Em todos os grupos focais, a força era frequentemente apresentada como uma necessidade para sobreviver, e não como uma escolha pessoal. As pessoas participantes falaram de ter crescido com a expectativa de suportar dificuldades, reprimir a vulnerabilidade e continuar funcionando apesar de um sofrimento emocional importante. Embora a resiliência fosse muitas vezes admirada nas famílias e comunidades, muitas pessoas refletiram sobre os sacrifícios pessoais exigidos para manter essa imagem de força.

Várias pessoas participantes questionaram se a resiliência não custava sempre caro demais. Burhan (mulher somali) refletiu sobre as responsabilidades impostas à juventude refugiada: “Quando se é criança, não se merece isso. Por que eu tenho que ser resiliente?” Mais tarde acrescentou: “Sinto que minha infância foi roubada. Eu estava sempre em modo de sobrevivência. Era sempre sobre necessidades. Nunca sobre vontades.” Para muitas pessoas participantes, a resiliência não era vivida como empoderamento, mas como a expectativa de priorizar continuamente a sobrevivência, as obrigações familiares e as responsabilidades em detrimento do próprio bem-estar.

As pessoas participantes também descreveram responsabilidades que iam além de si mesmas. Abubakar (homem somali) explicou: “Nós, da geração 1.5, carregamos um fardo pesado.” Ele descreveu a necessidade de conciliar objetivos pessoais com a obrigação de apoiar familiares nos Estados Unidos e no exterior, observando que “temos que sobreviver e sustentar as pessoas que ficaram lá na nossa terra”. Da mesma forma, as pessoas participantes falaram da pressão para ter sucesso acadêmico, financeiro e social enquanto atuavam como mediadoras culturais, cuidadoras e modelos na família.

A expectativa de manter-se firme desencorajava com frequência a expressão emocional e a busca de ajuda. As pessoas participantes descreveram o hábito de esconder o sofrimento e de ver a vulnerabilidade como fraqueza. Como explicou Yusuf (homem somali): “Como comunidade, escondemos o que nossas cabeças e nossos corações estão passando, porque somos gente forte e damos conta.” Embora essa mentalidade favorecesse a perseverança, as pessoas participantes também a associaram ao isolamento, à exaustão emocional e à relutância em buscar apoio.

Em última análise, as pessoas participantes descreveram a resiliência como um paradoxo. As mesmas qualidades que permitiram a indivíduos e famílias sobreviver ao deslocamento, à migração e à adversidade podiam também limitar as oportunidades de descanso, cura e vulnerabilidade. Em vez de rejeitar a resiliência, as pessoas participantes chamaram a atenção para seus custos ocultos, destacando a tensão entre honrar um legado de força e reconhecer os fardos emocionais que o acompanham.

7.2 Perda compartilhada e trauma não dito

O segundo tema captou como as pessoas participantes davam sentido ao próprio sofrimento e à própria adaptação em relação às histórias de sofrimento não ditas dos pais. O trauma não era lembrado apenas por meio de histórias, mas também sentido por meio de padrões emocionais, silêncios e expectativas que moldavam a vida familiar. As pessoas participantes descreveram uma consciência profunda da dor que os pais carregavam, a perda da terra natal, a separação da família e a ruptura dos laços comunitários, mas reconheceram também o quanto essas experiências eram pouco nomeadas ou discutidas. A transmissão intergeracional do trauma, portanto, dizia respeito tanto ao que não era dito quanto ao que era compartilhado. Este tema, Perda compartilhada e trauma não dito, reflete como as pessoas participantes lutavam para conciliar a admiração pela resistência dos pais com os efeitos persistentes do deslocamento, do silêncio e das narrativas de sobrevivência herdadas.

7.2.1 Construir pontes sobre o silêncio com pais e mães

Embora muitas pessoas participantes expressassem profundo respeito pela perseverança dos pais, também descreveram a dificuldade de se conectar com eles em torno da dor emocional. As conversas sobre guerra, perda e exílio eram muitas vezes evitadas ou minimizadas, criando o que Bilal (homem etíope) descreveu como “um silêncio que protege, mas também isola”. Imran (homem oromo) explicou que “a geração mais velha não teve a oportunidade de olhar para o próprio trauma”. Esse silêncio era vivido ao mesmo tempo como um ato de amor e como uma barreira à intimidade. Pais e mães buscavam proteger os filhos do peso de seu sofrimento, mas, ao fazê-lo, deixavam lacunas emocionais que a geração mais jovem se sentia obrigada a preencher.

As pessoas participantes refletiram sobre as consequências emocionais dessa dinâmica: um luto compartilhado que permanecia sem reconhecimento e moldava as relações pela empatia, e não pelo diálogo. Como disse Ayeesha (mulher etíope): “Não lidamos com o que perdemos.” Na ausência de comunicação explícita, as crianças aprendiam a ler as emoções pelo tom, pelos gestos e pelas expressões faciais, e não por revelações diretas. Muitas pessoas descreveram ter desenvolvido uma sensibilidade profunda aos humores e às lembranças dos pais, internalizando com frequência a tarefa de manter a estabilidade familiar.

7.2.2 A sobrevivência como identidade herdada

As pessoas participantes descreveram com frequência a sobrevivência não simplesmente como algo que suas famílias haviam feito, mas como uma maneira de compreender a si mesmas e o mundo. Em todos os grupos focais, as histórias de migração, deslocamento, dificuldades e perseverança moldavam as expectativas sobre como o sofrimento deveria ser interpretado e administrado. As pessoas participantes lembraram com frequência que lhes recordavam os sacrifícios feitos pelos pais e pelas gerações mais velhas, o que criava uma narrativa duradoura segundo a qual a própria sobrevivência era prova de sucesso.

Para muitas pessoas, essas narrativas herdadas traziam sentido, gratidão e perspectiva. Ao refletir sobre o percurso migratório da família, Jamal (homem etíope) explicou: “Se meu pai não tivesse feito aquilo, eu não seria quem sou.” Da mesma forma, Mona (mulher etíope) refletiu: “Se eu não tivesse tido essa experiência de trauma na minha vida, eu não seria quem sou hoje.” As pessoas participantes relacionavam com frequência a sobrevivência ao crescimento pessoal, vendo a adversidade como algo que moldou caráter, resiliência e propósito.

Ao mesmo tempo, as pessoas participantes descreveram como essas narrativas podiam, sem querer, invalidar as dificuldades presentes. Amina (mulher oromo) contou que as conversas sobre trauma costumavam receber respostas como: “Que trauma? Você tem sorte de estar aqui.” Essa perspectiva incentivava a gratidão e a perseverança, mas às vezes deixava pouco espaço para reconhecer a dor emocional ou as dificuldades persistentes. Como observou uma pessoa participante, a própria sobrevivência muitas vezes se tornava a régua pela qual todo sofrimento era medido.

Várias pessoas participantes contaram ter crescido com a crença de que as dificuldades deviam ser suportadas, e não discutidas. Ayantu (mulher oromo) observou que a resiliência era muitas vezes tratada como prova de que as pessoas deviam simplesmente seguir em frente, em vez de refletir sobre as consequências emocionais da adversidade. Assim, a sobrevivência tornou-se mais do que uma resposta ao trauma: tornou-se uma identidade herdada, que moldava como as pessoas participantes compreendiam força, responsabilidade e pertencimento entre gerações.

7.3 Conectar experiências geracionais compartilhadas

As pessoas participantes destacaram sua posição de intermediárias culturais e emocionais entre pais e mães da G1 e irmãos, irmãs ou filhos da G2, ligando histórias de deslocamento às identidades emergentes das novas gerações nascidas nos Estados Unidos. Suas narrativas refletiam uma consciência crescente de como o trauma, a migração e a adaptação repercutem de forma diferente entre gerações. Descreveram uma dupla responsabilidade: proteger os membros mais jovens da família da dor herdada e, ao mesmo tempo, garantir que os sacrifícios e valores dos pais não se perdessem no processo. Este tema, Conectar experiências geracionais compartilhadas, capta como a empatia e o reconhecimento circulavam entre as gerações, transformando feridas herdadas em oportunidades de compreensão e renovação.

7.3.1 Empatia entre gerações

Muitas pessoas participantes descreveram ter desenvolvido uma compreensão mais profunda das experiências dos pais à medida que cresciam. Em vez de ver os comportamentos parentais apenas pela lente do conflito ou da distância emocional, passaram a reconhecer cada vez mais como o deslocamento, a perda, as pressões da sobrevivência e o trauma não resolvido moldaram a vida das gerações mais velhas. Essa consciência favorecia com frequência a empatia, a compaixão e o desejo de compreender as ações dos pais em contextos históricos e culturais mais amplos.

As pessoas participantes refletiram com frequência sobre as consequências emocionais de crescer em famílias nas quais a sobrevivência muitas vezes vinha antes da expressão emocional. Em vez de culpar os pais, situavam com frequência suas necessidades emocionais não atendidas nas realidades da migração, do reassentamento e das dificuldades. Como refletiu Amina (mulher oromo), muitas das necessidades emocionais não atendidas não resultavam de indiferença, mas das circunstâncias: “O que eles não podiam dar, porque simplesmente não podiam.”

As pessoas participantes também descreveram uma consciência crescente de como o trauma afetava as gerações mais jovens. Várias refletiram sobre como filhos, filhas, netos e netas muitas vezes herdavam os efeitos do trauma sem compreender plenamente sua origem. Uma pessoa participante observou que os membros mais jovens da família lutavam com frequência contra ansiedade, perfeccionismo ou desconexão sem perceber o quanto essas experiências se enraizavam em histórias familiares de deslocamento e perda. Essa consciência crescente alimentava o desejo de criar maior abertura emocional nas famílias e comunidades. À medida que as pessoas participantes refletiam tanto sobre as dificuldades dos pais quanto sobre as próprias experiências, a empatia se tornava uma ponte entre gerações, transformando a dor herdada em oportunidades de compreensão e conexão.

7.3.2 Honrar os sacrifícios da G1

As pessoas participantes expressaram profundo respeito pelos sacrifícios feitos pelos familiares de primeira geração. Em todos os grupos focais, a decisão dos pais de fugir do conflito, suportar o deslocamento e reconstruir a vida em ambientes desconhecidos era vista como um ato de coragem que criou oportunidades para as gerações futuras. As pessoas participantes descreveram com frequência a responsabilidade de honrar esses sacrifícios por meio do sucesso escolar, da estabilidade financeira, do envolvimento comunitário e do serviço aos outros.

Esse senso de responsabilidade vinha acompanhado de uma consciência crescente dos sacrifícios menos visíveis feitos pelas gerações anteriores. Refletindo sobre as experiências da irmã após a chegada aos Estados Unidos, Kadija (mulher etíope) observou que “aparentemente, de fora parece tudo bem, mas por dentro ela abriu mão de muita coisa”, destacando os sacrifícios ocultos que muitas vezes acompanhavam o sucesso aparente.

As pessoas participantes também descreveram honrar os sacrifícios servindo de pontes entre as gerações. Muitas se viam como especialmente bem posicionadas para traduzir, de uma geração para outra, expectativas culturais, experiências emocionais e compreensões do trauma. Como explicou Malik (homem etíope), pessoas refugiadas da G1.5 têm muitas vezes a capacidade de explicar as experiências “em uma linguagem que [os pais] conseguem entender”. Da mesma forma, as pessoas participantes descreveram ajudar os membros mais jovens da família a compreender os contextos históricos e culturais que moldaram a vida dos pais. Assim, honrar os sacrifícios ia além da gratidão e se tornava um processo ativo de preservar a conexão, favorecer a compreensão e fortalecer as relações familiares.

Para muitas pessoas participantes, honrar os sacrifícios da primeira geração implicava também o compromisso de interromper ciclos de sofrimento. Em vez de simplesmente suportar as dificuldades, buscavam transformar as lutas herdadas em oportunidades de cura e crescimento. Como refletiu uma pessoa participante, o objetivo não era apenas sobreviver, mas garantir que as gerações futuras herdassem mais consciência emocional, apoio e possibilidades. Honrar os sacrifícios tornava-se, portanto, ao mesmo tempo um reconhecimento do passado e uma responsabilidade em relação ao futuro.

7.3.3 Aliviar o fardo como processo coletivo

As pessoas participantes enfatizaram que a recuperação do trauma não podia acontecer isoladamente. A cura, afirmaram, exigia enfrentar tanto a dor pessoal quanto o peso acumulado do sofrimento intergeracional. Khalid (homem somali) descreveu a cura como uma responsabilidade coletiva, enraizada no diálogo comunitário e no cuidado mútuo.

O que você quer que seus filhos herdem de você? Quer que eles herdem o seu trauma, ou todos os seus lados bons? […] Talvez exteriorizar os efeitos do seu trauma sobre os outros possa ajudar você a se tornar a melhor versão de si.

Outras pessoas expressaram que a cultura de silêncio em torno do sofrimento, antes protetora, hoje limita as oportunidades de crescimento e conexão. Imaginavam espaços onde compartilhar histórias de luta pudesse ser, por si só, um ato de libertação, desafiando a expectativa de suportar em silêncio. Ayeesha (mulher etíope) explicou:

O que eu quero agora é outro tipo de resiliência, uma que não nos castigue pela nossa humanidade. Precisamos de lugares onde possamos chorar, refletir e respirar sem sentir que estamos falhando com nossas famílias. A cura tem de acontecer junto com os nossos mais velhos, os nossos jovens, as nossas mesquitas, os nossos centros comunitários, porque a nossa dor nunca foi individual, desde o começo.

Esse alívio coletivo do fardo também estava ligado à fé, ao parentesco e à continuidade cultural. O objetivo não era abandonar a resiliência, mas transformar seu sentido: tornar a força compatível com a vulnerabilidade, e a sobrevivência compatível com o descanso. Por essa lente, aliviar o fardo era visto como um processo ao mesmo tempo geracional e espiritual, um convite a carregar o peso uns dos outros em vez de suportá-lo na solidão.

7.3.4 Reimaginar as forças da comunidade

A partir dessa visão coletiva, as pessoas participantes defenderam uma reformulação da resiliência, afastando-a do estoicismo e da repressão e aproximando-a da integridade e do cuidado relacional. Expressaram o desejo de narrativas comunitárias que valorizem a honestidade emocional, a busca de ajuda e o diálogo intergeracional. Como refletiu Hodan (mulher somali): “Ter força não significa que a gente não possa sentir, significa que a gente pode se curar junto.” As pessoas participantes enfatizaram que a cura deve incluir as gerações mais jovens, que poderiam ajudar a remodelar as normas sobre saúde mental e redefinir o que significa florescer nas famílias refugiadas da África Oriental. Omar (homem oromo) explicou:

Quero que meus filhos herdem uma comunidade em que ser resiliente não signifique sofrer em silêncio. Quero que saibam que pedir ajuda faz parte de estar em conexão, e não é sinal de fraqueza. Se conseguirmos ensinar isso, podemos transformar a nossa dor em algo com sentido e construir um futuro em que todo mundo sinta que pertence e pode crescer.

As pessoas participantes imaginaram um futuro em que as gerações mais jovens herdassem não apenas histórias de perseverança, mas também maneiras mais saudáveis de se relacionar consigo mesmas, com a família e com a comunidade. A cura foi descrita como um processo de reflexão intencional, comunicação aberta e ruptura dos ciclos de sofrimento herdado.

8. Discussão

Este estudo explorou como pessoas refugiadas da África Oriental da G1.5 lidam com o trauma intergeracional nos sistemas familiares refugiados. Os achados sugerem que trauma, resiliência e cura são negociados por meio de processos relacionais contínuos, e não vividos apenas no nível individual. As pessoas participantes descreveram carregar expectativas herdadas de força, lidar com o silêncio em torno do trauma, servir de pontes relacionais entre gerações e imaginar abordagens mais coletivas de cura.

Em consonância com o modelo ecológico de Bronfenbrenner, as experiências das pessoas participantes foram moldadas por interações entre múltiplos sistemas, incluindo relações familiares, redes comunitárias, expectativas culturais e contextos mais amplos de reassentamento (Bronfenbrenner e Ceci 1994; Kreitzer et al. 2025). Os achados sugerem que a adaptação ocorre por meio da interação dinâmica de influências relacionais, culturais e estruturais, o que ressalta a importância de compreender a resiliência e o trauma das pessoas refugiadas como inseridos em sistemas familiares e comunitários.

8.1 Resiliência sobrecarregada: os custos ocultos da sobrevivência

Os relatos das pessoas participantes sugerem que a resiliência, nos sistemas familiares refugiados, pode funcionar ao mesmo tempo como recurso protetor e como fonte de fardo emocional. Embora a resiliência sustentasse a adaptação, a sobrevivência e a continuidade familiar, as pessoas participantes também descreveram como as expectativas de se manter firme, sacrificar-se e conter as emoções limitavam com frequência as oportunidades de vulnerabilidade e cura. Essa tensão se reflete no que conceituamos como resiliência sobrecarregada (burdened resilience): uma forma de resiliência em que a perseverança continua necessária para sobreviver, mas ao mesmo tempo restringe a expressão emocional, o descanso e a busca de ajuda.

Esse conceito se apoia em estudos anteriores que apresentam a resiliência como adaptativa conforme o contexto, mas potencialmente autolimitante quando reforçada por pressões culturais ou sistêmicas (Ungar 2011). Para pessoas refugiadas da G1.5, a resiliência sobrecarregada operava na interseção de cultura, fé e responsabilidade transnacional, onde mostrar força se tornava sinônimo da própria sobrevivência. Esses achados ecoam os da equipe de Abebe (Abebe et al. 2014), que documenta o custo emocional do cuidado transnacional, mas ampliam suas implicações para os níveis intrapsíquico e relacional. Nas famílias, a resiliência sobrecarregada não apenas mantinha a funcionalidade, mas também perpetuava o silêncio em torno da dor, reforçando um ciclo de resistência que deixava pouco espaço para a cura.

8.2 O silêncio herdado como processo relacional

Ao lado da resistência, as pessoas participantes expressaram uma consciência profunda da perda do lar, dos parentes e da expressão emocional, que persistia muito depois do reassentamento. Muitas reconheciam o sofrimento não reconhecido dos pais e seu impacto nas relações familiares. O silêncio em torno do trauma surgiu como protetor e doloroso ao mesmo tempo: preservava a dignidade, mas limitava a conexão e a cura compartilhada. Essa ambivalência está em sintonia com a pesquisa sobre trauma intergeracional, que enfatiza que o não dito pode moldar os sistemas familiares com tanta força quanto as narrativas explícitas (Kellermann 2001; Phipps e Degges-White 2017). Em vez de funcionar apenas como ausência de comunicação, o silêncio operava como um processo relacional pelo qual trauma, luto e expectativas familiares eram comunicados entre gerações.

Esses achados reforçam os estudos sobre comunicação familiar do trauma que mostram que os significados ligados ao trauma são transmitidos pela revelação direta, mas também pelo silêncio, pelos padrões emocionais e pelos processos relacionais (Danieli 1998; Nagata et al. 2024). Os relatos das pessoas participantes ilustram, além disso, como a observação e a sintonia emocional podem moldar a interpretação do trauma entre gerações, mesmo na ausência de conversas explícitas.

8.3 Pessoas refugiadas da G1.5 como pontes relacionais

Um achado central deste estudo foi o papel singular ocupado pelas pessoas refugiadas da geração 1.5 como pontes relacionais nos sistemas familiares. As pessoas participantes descreveram atuar como intérpretes, defensoras, mediadoras culturais e intermediárias emocionais entre pais e mães de primeira geração e as gerações mais jovens (Tse 1996; Portes e Rumbaut 2001; Suárez-Orozco e Suárez-Orozco 2001). Sua proximidade com os dois contextos culturais lhes permitia interpretar, através das fronteiras geracionais, experiências, expectativas e compreensões do trauma. As pessoas participantes descreveram com frequência ajudar os pais a compreender as realidades emocionais das gerações mais jovens, enquanto ajudavam os membros mais jovens da família a contextualizar as experiências de deslocamento, sacrifício e sobrevivência dos pais.

Esse papel de ponte ia além da tradução linguística. As pessoas participantes descreveram traduzir experiências emocionais, histórias familiares e compreensões do trauma muitas vezes difíceis de expressar entre gerações. Com isso, funcionavam não só como receptoras de narrativas herdadas, mas também como agentes de reinterpretação, conexão e mudança. Esses achados ampliam os estudos sobre mediação cultural e aculturação ao sugerir que pessoas refugiadas da G1.5 negociam ativamente significados, expectativas e identidades entre múltiplos contextos culturais e geracionais, em vez de simplesmente se adaptar a uma cultura de acolhimento (Tse 1996; Portes e Rumbaut 2001; Suárez-Orozco e Suárez-Orozco 2001).

Embora este estudo tenha se concentrado em famílias refugiadas da África Oriental, os processos relacionais aqui identificados podem ser pertinentes para outras comunidades refugiadas e imigrantes que enfrentam deslocamento, trauma intergeracional e adaptação cultural. Em particular, os conceitos de resiliência sobrecarregada, ponte relacional e silêncio herdado podem oferecer referenciais úteis para compreender como as gerações mais jovens negociam responsabilidades familiares enquanto se adaptam a novos contextos socioculturais. Pesquisas futuras devem examinar se esses processos surgem de maneira semelhante em diversas populações refugiadas e imigrantes.

8.4 Rumo à cura coletiva e à restauração relacional

Os apelos das pessoas participantes para redefinir a resiliência por meio da expressão emocional, da busca de tratamento, do diálogo intergeracional e do alívio coletivo do fardo são coerentes com referenciais emergentes que defendem abordagens informadas pelo trauma e culturalmente responsivas para a saúde mental de pessoas refugiadas (Ellis et al. 2020). Ao enfatizar caminhos de cura tanto individuais quanto coletivos, as vozes da G1.5 questionam definições estreitas de resiliência e destacam oportunidades para intervenções de base comunitária.

Isso está em sintonia com as críticas aos modelos ocidentais e medicalizados de terapia e cura, que se apoiam fortemente no diagnóstico. A pesquisa com comunidades indígenas também enfatiza o cuidado comunitário, a conexão e compreensões da cura enraizadas na cultura (Maracle 2021; Marques et al. 2022). Essas abordagens concebem o bem-estar por meio das relações entre contextos sociais, espirituais, culturais e ambientais, e não apenas pela redução dos sintomas individuais (Marques et al. 2022).

A pesquisa sugere que as comunidades refugiadas encontram com frequência barreiras aos serviços tradicionais de saúde mental e podem se beneficiar de abordagens culturalmente responsivas que integrem recursos familiares, comunitários e religiosos (Abdi et al. 2022; Hosseini et al. 2025). Em consonância com esses achados, as pessoas participantes enfatizaram a importância de abordagens de cura enraizadas nas relações comunitárias, na compreensão cultural e no apoio prático.

8.5 Limitações

Várias limitações devem ser consideradas. A amostra era relativamente pequena, recrutada por amostragem de conveniência e em bola de neve, e composta de pessoas refugiadas da África Oriental da G1.5, muçulmanas e com alta escolaridade, o que pode limitar a transferibilidade para outras populações refugiadas. Além disso, as discussões em grupo focal podem ter influenciado a disposição das pessoas participantes para revelar experiências sensíveis ou expressar pontos de vista divergentes. Por fim, embora as pessoas participantes refletissem com frequência sobre as experiências dos pais da G1 e das gerações mais jovens, essas perspectivas não estavam diretamente representadas na amostra. Pesquisas futuras devem examinar o trauma intergeracional e a cura ao longo de várias gerações nos sistemas familiares refugiados.

8.6 Implicações para a prática e para as intervenções familiares

Esses achados evidenciam a necessidade de abordagens sistêmicas e culturalmente responsivas que concebam o trauma como um processo relacional e intergeracional nos sistemas familiares refugiados. Em vez de localizar o sofrimento apenas nos indivíduos, recomenda-se que a clínica e as demais áreas profissionais prestem atenção aos padrões de comunicação, ao silêncio e à distribuição de papéis que moldam como o trauma é vivido e negociado entre gerações.

Em primeiro lugar, é preciso reconhecer as pessoas refugiadas da geração 1.5 como pontes relacionais nos sistemas familiares. As intervenções podem ser fortalecidas apoiando seu papel de mediação cultural e emocional e, ao mesmo tempo, reduzindo o fardo de carregar sozinhas essas responsabilidades. Em segundo lugar, a clínica deve considerar o silêncio em torno do trauma como um processo relacional, e não apenas como um padrão individual de evitação. Criar oportunidades de diálogo intergeracional, narração de histórias e construção compartilhada de sentido pode ajudar as famílias a elaborar experiências ditas e não ditas de deslocamento e perda (Walsh 2016).

Em terceiro lugar, o conceito de resiliência sobrecarregada evidencia a necessidade de distinguir resiliência de repressão emocional. Cabe questionar a ideia de que a força exige silêncio ou autossacrifício e, em vez disso, apresentar a vulnerabilidade, o descanso e a busca de ajuda como compatíveis com a resiliência (Ungar 2011). Por fim, as intervenções devem ir além do tratamento individual e incorporar os contextos familiares, comunitários e religiosos. As pessoas participantes apontaram a família, as redes comunitárias e os espaços religiosos como fontes importantes de cura, o que sugere o valor de abordagens enraizadas na cultura e informadas pela comunidade (Ellis et al. 2020; Hosseini et al. 2025).

9. Conclusão

Este estudo evidencia como pessoas refugiadas da África Oriental da G1.5 lidam com o trauma, a resiliência e a cura na interseção entre família, cultura e migração. As pessoas participantes descreveram carregar narrativas herdadas de sobrevivência enquanto serviam de pontes relacionais entre as gerações. Seus relatos sugerem que a resiliência, embora protetora, pode se tornar um fardo quando a força é equiparada ao silêncio, ao autossacrifício e à repressão emocional. Mesmo assim, as pessoas participantes também apontaram caminhos para a cura por meio do diálogo, da conexão, do apoio comunitário e de esforços intencionais para transformar o sofrimento herdado em oportunidades de crescimento. Esses achados ressaltam a importância de compreender o trauma como um processo relacional e intergeracional e apontam para abordagens enraizadas na cultura que honrem tanto a resiliência quanto a vulnerabilidade nos sistemas familiares refugiados.