Jaume Soler e Mercè Conangla ganharam notoriedade no mundo de língua espanhola ao formalizar o que chamam de ecologia emocional: a ideia de que nossas emoções se administram como um meio ambiente, com energias renováveis e energias poluentes, vazamentos a tapar, recursos a investir e um clima que cada pessoa contribui para aquecer ou para sanear ao seu redor. Corazón que siente, ojos que ven aplica esse quadro à questão mais ampla que existe: o que fazemos com o tempo que nos é dado?

Um livro-despertador

O ponto de partida é aritmético e deliberadamente brutal. Vinte e quatro horas multiplicadas por trezentos e sessenta e cinco dias, sobre uma expectativa de vida de setenta e cinco anos, dão cerca de 650.000 horas. Um terço se passa no sono, um terço no que o livro chama de manutenção — trabalhar para viver, deslocar-se, esperar, comer, cuidar-se. Resta um terço de que realmente dispomos: o tempo de aprender, de amar, de criar, de sonhar. É esse terço que o livro toma por objeto, e a pergunta que ele repete como refrão é: “Há vida antes da morte?”

O segundo tempo do argumento é o da responsabilidade, e é aí que o pensamento da dupla encontra uma intuição familiar ao pensamento sistêmico: ninguém é um elemento neutro no sistema que habita. Participamos dele contribuindo para seu equilíbrio ou desestabilizando-o; a ignorância não serve de desculpa e a pequenez não dispensa de nada. Daí decorre a fórmula que percorre todo o livro: se quisermos mudar alguma coisa no mundo, a única alavanca de que dispomos é a mudança de nós mesmos.

O terceiro tempo é o do esforço, palavra que o livro reivindica contra o espírito de uma época em que “tudo flui por si mesmo se a gente escolher bem”. Viver é uma arte, lemos ali, que exige tempo, trabalho e amor; uma boa relação não é gratuita, uma boa velhice menos ainda. O medo é descrito ali como o dragão postado na fronteira de nossos territórios interiores: ele só se afasta se for encarado de frente.

O último tempo, enfim, aborda o que habitualmente mantemos à distância: a fugacidade, o provisório, a perda, a velhice, o sofrimento, a solidão e a morte. A posição da obra é preventiva, e não reparadora — não se ensina alguém a nadar no momento em que o barco está afundando — e ela propõe, como exercício cotidiano, a pergunta que os antigos se faziam: “Hoje é o último dia da minha vida?” Cada capítulo se abre com uma citação (Nabokov, La Bruyère, Sagan, Nietzsche, Gould, Leibniz) e se fecha com uma série de perguntas dirigidas a quem lê, descritas como “chaves que só você pode usar”.

O que o livro traz à prática terapêutica