1. Introdução

Devo admitir que me encontro em uma posição um tanto curiosa ao falar em desconstruir a teoria, depois de escrever sobre teoria em terapia familiar por mais de três décadas, em especial sobre pensadores densos como os filósofos franceses Jacques Derrida e Emmanuel Levinas (Larner 1994, 1995, 2004, 2010, 2011, 2022). Mas, em certo sentido, acabei passando para o outro lado e, como no caso de Peter Rober (2024) e talvez de outras pessoas da terapia familiar, a teoria está sem dúvida presente para mim, mas mais ao fundo. No fim das contas, a prática ocupa o centro, mas foram a teoria e a desconstrução como relação ética que, em grande parte, abriram esse caminho. Vou explicar.

Há uns dez anos, notei a placa de um escritório de arquitetura perto de onde moro, em Freshwater, nas praias do norte de Sydney, na Austrália, diante de um clube da Returned Services League (RSL), a associação de veteranos de guerra, chamado Harbord Diggers. Nela se lia Deconstructed Diggers: Building Our Legacy (“Diggers desconstruídos: construindo nosso legado”). A ideia era demolir um prédio antigo e substituí-lo por algo melhor. O que acabou surgindo foi um novo complexo fantástico¹, com clube, academia, residências de alto padrão para pessoas idosas e restaurantes. Muito bem! Mas eu me perguntava como a complexa filosofia da desconstrução, que influenciou inúmeras disciplinas, entre elas a filosofia, os estudos literários, a sociologia e até a arquitetura, tinha sido reduzida, no imaginário popular, à ideia simples de derrubar algo para reconstruir, sobretudo quando isso contrariava completamente o pensamento de quem a criou, Jacques Derrida.

Ora, a terapia familiar, sobretudo em sua fase pós-moderna, ainda atual para muita gente hoje (Smoliak et al. 2026; Anderson e Gehart 2023), reproduz essa ideia popular de desconstrução quando procura derrubar uma concepção modernista, científica e realista do mundo, do self e do conhecimento e substituí-la por uma epistemologia pós-moderna como a que se baseia na teoria da construção social (McNamee e Gergen 1992; Gergen 2018). Como disse Lynn Hoffman (1992) há várias décadas, o objetivo do projeto pós-moderno na terapia é “desmantelar os fundamentos filosóficos do pensamento ocidental”, com a implicação de “que o modernismo agora está morto” (p. 7). Como escrevi anteriormente, isso corre o risco de perpetuar “a mesma política divisiva e a mesma hegemonia de uma posição teórica que marginaliza, exclui e substitui pontos de vista alternativos, que é precisamente o que terapeutas da abordagem relacional criticam na terapia moderna” (Larner 2011, 685). Da mesma forma, Carmel Flaskas (2002), em seu livro Family Therapy: Beyond Postmodernism, observa o paradoxo de que, embora a razão de ser da teoria pós-moderna seja favorecer múltiplas perspectivas, conversas e possibilidades, ela instaura “um dualismo de oposição que leva a uma dinâmica de censura das concepções ‘modernistas’” (p. 91). É interessante notar que Flaskas (2002) conclui dando prioridade à “diversidade teórica” e às “realidades cotidianas da prática terapêutica” (p. 185), o que reflete muito o posicionamento deste artigo.

Assim como um número crescente de terapeutas da terapia familiar integrativa (por exemplo, Dickerson 2010; Lebow 2019; Pinsof et al. 2011; Russell e Breunlin 2019; White e Owen 2022), acredito que adotar uma sensibilidade pós-moderna forte e exclusiva restringe desnecessariamente o acesso a uma ampla gama de teorias, conhecimentos, modelos e abordagens modernos que podem ajudar a responder à complexidade das necessidades de saúde mental no mundo contemporâneo. Um exemplo claro é a necessidade de considerar a “realidade” dos transtornos alimentares, que pede uma avaliação mais matizada da epistemologia construcionista, recorrendo a perspectivas coconstrutivistas e realistas críticas (Donovan e Khor 2026). Esse sentimento é cada vez mais compartilhado hoje, à medida que o campo adotou uma abordagem mais flexível e integrativa da teoria, da pesquisa e da prática (por exemplo, Lorås et al. 2023), que aproximou, no trabalho, “os referenciais científicos modernos e os referenciais relacionais pós-modernos” (Larner 2022, 57). Isso certamente se aplica ao trabalho com questões de saúde mental como a depressão e o risco de suicídio na adolescência, que exigem uma abordagem integrativa multifacetada, combinando terapia individual e familiar (Larner 2003, 2009a).

Enquanto algumas correntes da terapia familiar desenvolveram modelos formais de integração, meu caminho foi construir entre o moderno e o pós-moderno uma ponte teórica desconstrutiva, que chamo de paramoderna, baseada em uma ética da hospitalidade (Larner 1994, 2003, 2009b, 2010). Ela se ancora na filosofia da desconstrução de Derrida e nos escritos de Emmanuel Levinas, que entendi (usando paradoxalmente a teoria) como colocando a relação ética e a prática antes de qualquer compromisso prévio com uma epistemologia ou uma teoria. Isso me permite fazer tudo o que posso, como terapeuta, para ajudar no sofrimento psíquico de outra pessoa, venha o que eu mobilizo de um referencial terapêutico moderno ou pós-moderno.

Mesmo assim, gostaria de enfatizar que o construcionismo social é parte essencial da maneira como penso e pratico a terapia familiar. Adiro totalmente à ideia de que nosso conhecimento do mundo é socialmente construído em diversas comunidades culturais e discursivas e de que podemos conceber o self como um ser relacional baseado na narrativa, na linguagem, no diálogo e na história (Gergen 1999). No entanto, também vejo o valor de uma compreensão científica moderna e realista do mundo e de um self ou subjetividade independente, tal como descritos pela filosofia, pela psicologia e pela neurociência modernas (Larner 2008), e, como outras pessoas da terapia familiar na prática, consigo conviver com essa dissonância. Isso me leva diretamente a uma posição realista crítica como a de David Pocock (2024) em seu excelente livro recente, e também a vejo como uma postura ética que decorre da minha leitura da filosofia desconstrutiva. Esse posicionamento também leva em conta o realismo ético descrito por Bøe et al. (2024).

Para começar, gostaria de apresentar uma retrospectiva do meu percurso teórico na terapia familiar e convidar quem lê a fazer a sua, como um exercício útil. Ela descreve minha imersão no pensamento e na prática construcionistas sociais, como ilustração de como a desconstrução opera a partir de dentro de um texto, de uma teoria ou de um referencial, ampliando o sentido em vez de desmontá-lo de fora. Como vou argumentar, trata-se de um movimento ético que abre a diferença em vez de fechá-la e que torna disponíveis, na prática da terapia, muitas teorias, linguagens e metáforas, o que traduz bem o espírito de uma postura sistêmica e integrativa hoje.

2. Engajar-se com o construcionismo social

Meu percurso na terapia começou em meados dos anos 1970 com a ludoterapia kleiniana e a terapia familiar das relações de objeto, incluindo uma experiência pessoal de psicanálise. Ao mesmo tempo, eu concluía uma formação em psicologia clínica e também comecei a ler os pioneiros da terapia familiar, entre eles Satir², Minuchin, Haley, Bowen e Watzlawick, passando depois a Bateson, de Shazer e à terapia sistêmica de Milão (Larner 2022). Em 1990, tive a sorte de participar de um workshop de dois dias em Sydney com Harry Goolishian (1990), que foi para mim uma enorme fonte de inspiração, e comecei a ler avidamente figuras do construcionismo social como Anderson e Goolishian (1988), McNamee e Gergen (1992), Harlene Anderson (1997) e John Shotter (1999). Passei a concordar com a crítica de McNamee e Gergen (1992) ao referencial moderno do terapeuta-cientista, que patologizava as pessoas, promovia uma epistemologia realista e empirista exclusiva e desconsiderava as compreensões contextuais, espirituais, indígenas, feministas, sociais, culturais e comunitárias do self, da terapia e da saúde mental³.

Acabei escrevendo vários artigos aplicando ideias narrativas e construcionistas sociais à terapia familiar (Larner 1996, 2000) e coorganizei um livro sobre abordagens colaborativas em psicologia e terapia (Pare e Larner 2004), que reúne capítulos de figuras-chave do movimento construcionista social. E essas ideias continuam me inspirando até hoje, sobretudo como pano de fundo de uma abordagem dialógica contemporânea na terapia familiar (Seikkula 2011; Larner 2015). Continuo me interessando pelos escritos de Ken Gergen, Sheila McNamee e de outras pessoas do Taos Institute, a cuja rede pertenço (The Taos Institute https://www.taosinstitute.net/), bem como pelas aplicações contemporâneas da terapia colaborativa, por exemplo em Anderson e Gehart (2007, 2023).

3. Desconstruir o pós-modernismo

No entanto, apesar da minha inclinação pelas ideias de um construcionismo social moderado (Pocock 2024), percebi que simplesmente derrubar um paradigma científico moderno e realista para substituí-lo por um edifício construcionista social pós-moderno (mais ou menos como a reconstrução dos Diggers) corria o risco de repetir a arrogância e a violência de um modernismo exclusivo. É o que Derrida (1998) chama de política da língua, como quando os governantes coloniais britânicos substituíram na Irlanda os nomes gaélicos das ruas por nomes ingleses⁴. Como observei em um artigo anterior: “Em seu livro O monolinguismo do outro, Derrida (1998) diz: ‘Toda cultura se institui pela imposição unilateral de alguma “política” da língua. A dominação começa, como se sabe, pelo poder de nomear, de impor e de legitimar as denominações’ (p. 39)” (Larner 2015, 436).

Em seu tempo, o modernismo suplantou modos de saber pré-científicos, espirituais, religiosos, indígenas e não ocidentais, com os quais uma terapia familiar descolonizada voltou a dialogar mais recentemente (cf. Johnston e Robinson (2026), no prelo), em favor de um espírito de época racional e científico-empírico. Mas, na minha leitura, o pós-modernismo parecia expressar um zelo imperialista semelhante, e é por isso que Derrida muitas vezes negou ser pós-modernista, argumentando que é impossível sair de um referencial filosófico ocidental moderno baseado na razão sem voltar a cair nele, em um leito de paradoxos e contradições (Larner 1994, 2010). Em termos simples, precisamos da razão, da lógica e da argumentação da tradição logocêntrica ocidental para desconstruir!

Isso me inspirou um artigo intitulado “Paramodern Therapy: Deconstructing Postmodernism” (Larner 1994), que tenta responder à ruptura teórica entre modernistas e pós-modernistas, argumentando que, na prática, boa parte da terapia familiar adota uma postura mais pragmática, ao mesmo tempo moderna e pós-moderna, numa lógica do “tanto… quanto” e não do “ou… ou”. Como escrevi:

O que precede sugere, na literatura da terapia familiar, um terceiro termo desconstrutivo para expressar o jogo entre binários como moderno/pós-moderno. O prefixo “para” forma compostos que significam tanto “ao lado de” quanto “além de”, por exemplo, paramédico, paranormal (The Australian Pocket Oxford Dictionary 1984, 490). O paramoderno é tanto o moderno quanto o pós-moderno. Não é nem um nem outro, mas um e outro (Larner 1994, 14).

Assim, respeitando um referencial modernista, avança-se em direção ao pós-moderno, no que hoje poderíamos chamar de uma abordagem teórica integrativa pós-pós-moderna, como descreverei adiante.

Um processo semelhante define as artes contemporâneas. Assim, Peter Greenaway (2010), cineasta, em sua instalação multimídia visionária sobre a Última Ceia de Leonardo da Vinci, desconstrói e recontextualiza esse clássico renascentista para o público contemporâneo por meio de tecnologias digitais como cinema, luz, música e projeções. Na música, Max Richter recompõe As quatro estações, clássico barroco de Vivaldi, como uma peça eletrônica minimalista que o transporta para a era contemporânea. Do mesmo modo, o jazz leva standards modernos a espaços de improvisação livre, sem perder a ancoragem na música original. Christian McBride, nome eminente do contrabaixo no jazz, fala da importância da herança: manter um pé na tradição e, ao mesmo tempo, deixar a música seguir adiante.

Da mesma forma, como vou argumentar, terapeutas podem ancorar uma abordagem contemporânea sistêmica, colaborativa e dialógica na tradição moderna e na ciência da terapia familiar. E isso reflete muito o estado atual da disciplina, em que abordagens sistêmicas, construcionistas sociais, narrativas e científicas baseadas em evidências convivem lado a lado, como mostra a leitura de qualquer revista contemporânea de terapia familiar, a começar por esta. Aqui, as revistas podem desempenhar um papel importante para manter o campo unido diante de tendências potencialmente divisoras.

4. Pós-pós-modernismo: retorno à ciência

Ironicamente, na política de hoje, um paradigma científico moderno é justamente o que está ameaçado e o que precisa ser protegido. Como documentou recentemente Elizabeth Finkel (2025), especialista em sociologia, os ataques atuais à verdade e à ciência nos Estados Unidos de Trump levaram ao desmonte da ciência em disciplinas como a medicina e a ciência do clima, nas quais os fatos já não são testados empiricamente, mas se tornam construções coletivas nas redes sociais da “verdade”. Como afirma Finkel (2025), “o governo Trump parece ter declarado guerra a todos os aspectos do método científico. Declarou guerra à checagem de fatos, desencadeando um linchamento global” e “… também passou o machado nas engrenagens da máquina científica”. Em um exemplo espantoso de “duplipensar” orwelliano, em 23 de maio Trump assinou um decreto para restaurar uma “ciência padrão-ouro” (gold standard science). Uma charge recente do New Yorker Daily intitulada “Remember Objective Truth” (“Lembra da verdade objetiva?”, 27 de junho de 2025) ilustrava isso: mostrava duas pessoas, em meio a um mar de objetos flutuantes deformados e contrastantes, olhando com nostalgia para uma época de perspectiva mais clara e para um caminho adiante baseado na realidade objetiva.

No mundo de hoje, a ciência está sitiada por um “vírus anticiência da desinformação transformada em arma”, como discute um livro recente de duas figuras científicas de destaque (Mann e Hotez 2025). O espírito de época da pós-verdade (posso dizer trumpista?) em que nos encontramos, no qual emoções e crenças pessoais têm precedência sobre a ciência na determinação da verdade, foi em grande parte uma reação ao movimento pós-moderno que colocou a igualdade, a diversidade e a inclusão no primeiro plano do pensamento da esquerda política, das universidades e das instituições. Mas, ironicamente, a pós-verdade é muito pós-moderna em espírito, por sua abordagem relativista do dizer a verdade⁵. Em outros aspectos, pode ser vista como pré-moderna, evocando uma época medieval em que poderosas figuras monárquicas e religiosas definiam a política da verdade. Essas contradições e paradoxos, que Derrida (1993) chama de “aporias” ou “antinomias”, captam o jogo ambíguo do sentido na linguagem e na vida cultural e são exatamente o que a desconstrução se interessa em explorar.

Do outro lado, na direita política, muita gente discordaria, e surge a pergunta: como é possível levar essa perspectiva em conta se a diversidade e o diálogo estão em primeiro plano? Abordei recentemente essa questão a propósito do meu próprio percurso, pessoal e profissional, no trabalho com rompimentos familiares ligados a choques de valores (Larner 2025)⁶.

5. Saber não saber: um espectro

Em meus escritos, acompanhei contradições e paradoxos relativos à desconstrução do poder e do saber na terapia familiar e na psicologia crítica (Larner 1995, 1999) e formulei a ideia de “saber não saber” (Larner 2000). Isso se aproximava do que Barry Mason (1993) chama de “incerteza segura”, em que terapeutas utilizam seu conhecimento e sua “expertise para abrir espaço e permitir que um novo sentido surja” (p. 37). Paradoxalmente, terapeutas sabem “não saber”, o que expressa uma postura de humildade, de abertura e de curiosidade para facilitar o diálogo, para que outras pessoas possam desenvolver o próprio saber como parte de um processo colaborativo e dialógico. Mas, a meu ver, isso de modo algum precisa negar o conhecimento profissional prévio de quem conduz a terapia, tenha ele sido adquirido em referenciais teóricos e práticos modernos ou pós-modernos.

Ao desconstruir o binário saber/não saber, ele se torna mais fluido, permitindo que um interaja com o outro e o informe: o saber se aloja no não saber e vice-versa. Isso permite submeter o não saber a um critério do que é real e de ajuda efetiva para pessoas em sofrimento psíquico, enquanto o conhecimento moderno pode ser aplicado de modo responsivo, centrado na pessoa, colaborativo e em postura de não saber, no contexto da relação terapêutica. Aqui, saber e não saber são situados em um espectro, em vez de fixados como polaridades excludentes. Nesse sentido, terapeutas trabalham entre o saber e o não saber no “espaço entre” da relação terapêutica (Flaskas et al. 2005), no qual as perspectivas realista e construcionista social podem ser ambas utilizadas, de modo muito parecido com o que David Pocock (2024) propõe como postura realista crítica na terapia familiar.

Também argumentei que, na prática, terapeutas sempre carregam um “saber” implícito e trabalham a partir de uma posição de poder baseada em sua formação profissional, em sua expertise e em seus anos de experiência, o que fornece o pano de fundo necessário para que uma postura de “não saber” seja possível (Larner 1995, 2000). Como diz Flaskas (2002), “evoluímos para a ideia de que o não saber é sustentado junto com o saber no processo terapêutico” (p. 165). Eu me perguntava se a colaboração e o não saber não seriam tanto um atributo do self, da personalidade e do estilo de quem faz terapia quanto algo que exige um compromisso prévio com uma teoria ou uma epistemologia construcionista social. Assim, constatei que, em meu círculo profissional, profissionais de psicologia de orientação modernista sem formação sistêmica mostravam curiosidade, gosto pela conversa e uma certa forma de não saber como parte de seu estilo terapêutico natural⁷. Da mesma forma, algumas pessoas que praticam uma terapia familiar sistêmica de inspiração pós-moderna podiam parecer menos colaborativas e menos em postura de não saber do que se esperaria.

Além disso, em meu trabalho de psicologia clínica em serviços de saúde mental, havia às vezes a expectativa e a necessidade de adotar uma abordagem terapêutica moderna, intervencionista e guiada pela expertise, por exemplo, no trabalho com violência nas famílias, trauma e risco de suicídio, com pais e mães que podiam se beneficiar de psicoeducação e orientação direta, ou com jovens em depressão que podiam responder a abordagens como a TCC. Depois de várias décadas trabalhando com jovens e famílias em um serviço de saúde mental da infância e da adolescência, percebi que essa expertise e esse saber podiam se alojar em uma sensibilidade de não saber e ser integrados com base no que chamei, seguindo Derrida (2000), de ética da hospitalidade (Larner 2003). Eu via essa integração como um posicionamento ético que respeita, reconhece e trabalha sistemicamente através de e dentro de múltiplas linguagens e conversas terapêuticas ao mesmo tempo (Larner 2009a). Isso significa abrir-se a quaisquer discursos terapêuticos que ajudem em um contexto de prática, em vez de fechar opções por causa da teoria. Se você tem diante de si uma pessoa adolescente com depressão clínica grave, com a família e a equipe de saúde mental em alerta máximo, recorre a tudo o que possa se mostrar útil e eficaz na ciência moderna da psicologia, da terapia ou da psiquiatria, mas procura aplicar esse conhecimento de modo sistêmico, colaborativo e em postura de não saber.

Argumentei que buscar a integração, que significa “tornar inteiro”, é adotar uma postura sistêmica, no sentido de que ela não considera um ou outro, mas múltiplas vozes, como uma polifonia de conversas internas e externas sobre o que funciona ou ajuda na terapia (Rober 1999; Larner 2009a). Como escrevi: “Num espírito de hospitalidade, a terapia familiar coloca uma parte do todo em conversa ou em diálogo com a outra… A terapia familiar é a compreensão mais ampla, o movimento relacional em direção ao outro, seja no nível pessoal, teórico ou político. Ela abre fronteiras, não as fecha” (Larner 2003, 212). Em termos de desconstrução da teoria, essas fronteiras incluem as que delimitam e opõem diferentes referenciais teóricos e as que definem aquilo de que se pode falar como terapia sistêmica e familiar.

Em uma abordagem sistêmica integrativa, argumentei que o conhecimento moderno podia se alojar em um referencial pós-moderno e vice-versa, mais ou menos como bonecas matrioscas, em que uma boneca se encaixa dentro da outra (Larner 2009a). Dessa forma, o saber pode se alojar no não saber e o não saber no saber; ou seja, uma abordagem orientada para a pessoa, colaborativa e dialógica, que incentiva as outras pessoas a terem voz, pode conviver com uma gama de formações e conhecimentos profissionais e se alojar neles, para que nosso trabalho terapêutico esteja na melhor posição para ser eficaz e curativo. Acredito que isso traduz bem a abordagem integrativa que se costuma seguir na prática, na terapia familiar e além dela. Um exemplo recente é a constatação de que uma abordagem colaborativa, centrada na pessoa e voltada para a recuperação no tratamento dos transtornos alimentares tem mais chances de ajudar do que a aplicação uniforme ou rígida de uma intervenção familiar baseada em evidências como o modelo Maudsley (Conti et al. 2017).

6. Desconstruir o binário construcionismo social/realismo

Assim, ao desconstruir o conhecimento, vê-se que o não saber exige muito saber e muita expertise profissional⁸, e que a forma como terapeutas o abordam pode ser vista em termos de seu posicionamento ético na relação terapêutica, e não de um compromisso prévio com uma teoria ou uma epistemologia pós-moderna que iria além de um referencial científico moderno: “O desafio ético na psicoterapia é minimizar o potencial de a pessoa terapeuta violentar o outro por meio da terapia, o que é uma questão para a terapia ‘pós-moderna’ tanto quanto para a ‘moderna’. Trata-se da violência potencial da teoria, da autoridade, da expertise e da tecnologia de passar por cima da contribuição da pessoa atendida para a narrativa de sua própria vida” (Larner 1999, 48). Argumentei que se tratava da ética antes da epistemologia, em que uma postura colaborativa de não saber implica não o apagamento ou a suspensão da expertise e do conhecimento, mas uma prescrição ética sobre como usá-los, a saber, como base para o diálogo, a colaboração e a investigação aberta na exploração mútua do sentido. Assim, “o conhecimento de quem conduz a terapia continua lá, mas desconstruído em favor do saber, do poder e da agência próprios da pessoa atendida no encontro terapêutico” (Larner 2000, 69). Seguindo Derrida (2000), comecei a ver uma postura colaborativa de não saber como uma ética da hospitalidade e da prática (Larner 2003, 2009a), aplicável a qualquer abordagem terapêutica, moderna ou pós-moderna, em que quem conduz a terapia continua a pensar, a saber e pode adotar uma postura diretiva ou intervencionista quando necessário⁹, mas de uma forma que não seja um abuso de poder e de influência. Como argumentam Rober e De Haene (2017), toda terapia envolve uma hierarquia de poder implícita, esteja-se ou não em postura de não saber¹⁰.

Justiça seja feita: figuras do construcionismo social como Harlene Anderson (1997, 2005) reconhecem que o não saber se apoia em uma base de expertise e de conhecimento terapêuticos. Como afirma Anderson (1997), “não contesto que terapeutas tenham conhecimentos pré-aprendidos, teóricos e experienciais, profissionais e pessoais” (p. 137). Ainda assim, até onde sei, a conversa sobre como terapeutas de orientação pós-moderna utilizam esse conhecimento “pré-aprendido” ainda está por ser feita dentro da comunidade construcionista social. Além disso, como diz David Pocock (2024), “… o paradoxo no coração do construcionismo social forte significa que todas as tentativas de tal prática inevitavelmente contêm, embutidas nelas, formas de realismo encoberto” (p. 38). É exatamente o que minhas leituras da desconstrução haviam mostrado: Derrida enfatizava que é impossível sair da modernidade, pois precisamos da razão e do conhecimento para desconstruir (Larner 2010).

É animador ver hoje figuras-chave da terapia pós-moderna, como Harlene Anderson (2023) e Gergen e McNamee (2026), adotarem uma posição mais conciliadora de coexistência com referenciais terapêuticos modernos mais tradicionais. Como comentaram recentemente Gergen e McNamee (2026), a terapia pós-moderna “não abole o trabalho científico tradicional nem suas diversas aplicações às práticas terapêuticas”, mas é “reflexiva” e “pragmática” ao questionar o impacto de nossas construções teóricas sobre “o bem-estar humano e global” (p. 51). Da mesma forma, Harlene Anderson (2026) descreveu recentemente o pós-modernismo como “apenas uma perspectiva entre muitas” (p. 4), que “não exige o abandono das tradições que o precedem”, mas questiona criticamente seus pressupostos. No mesmo sentido, Bergstrom et al. (2026) apresentam o diálogo aberto como uma abordagem “integrativa” que “permite a integração flexível de todas as modalidades de tratamento existentes”, incluindo “abordagens psicofarmacológicas e de terapia individual” (p. 303). Isso certamente se alinha com a perspectiva teórica que descrevo neste artigo.

Em certo sentido, esse poderia ser um primeiro passo para considerar as virtudes de um referencial realista crítico na terapia familiar, tal como delineado por Pocock (2024), um referencial que em nada diminui um construcionismo social moderado, mas preserva suas contribuições, sendo mais flexível e irreverente em relação aos pressupostos realistas. Nesse pano de fundo, este artigo sustenta que as terapias fundamentadas no realismo científico modernista (por exemplo, ACT, TCC, terapia do esquema), sem falar de uma série de abordagens de terapia familiar com respaldo científico, como documentam regularmente trabalhos de pesquisa como os de Alan Carr (2024, 2025), podem e, de fato, devem coexistir lado a lado com o que Harlene Anderson (2026) identifica como “prática colaborativo-dialógica”. O que precisa ser desconstruído aqui não é o modernismo, mas a demarcação de territórios teóricos que coloca um contra o outro, independentemente dos benefícios comprovados para as pessoas atendidas. Ao desconstruir a teoria, as tradições moderna e pós-moderna podem conviver em favor da prática, e este artigo oferece uma abordagem integrativa fundamentada na ética da desconstrução.

A partir da minha formação em filosofia, perguntei-me se a controvérsia entre construcionismo social e realismo não vinha de uma confusão entre a epistemologia, como teoria de como conhecemos o mundo, e a ontologia, como estudo do ser ou do que existe. Assim, dizer que o mundo é uma construção social é fazer uma afirmação realista sobre como o mundo realmente é, o que constitui um erro de categoria que confunde o conhecimento com aquilo sobre o que temos conhecimento. De fato, Roy Bhaskar (Collier 1998) chama isso de falácia epistêmica. É aqui que a distinção entre uma posição construcionista social moderada e uma forte (Pocock 2024) é crucial, e seria útil vê-la retomada e discutida por especialistas do construcionismo social. Dizer que, como seres relacionais e dialógicos, construímos nosso conhecimento do mundo por meio da linguagem (Anderson 1997; K. J. Gergen 1999) não é dizer que o próprio mundo é um diálogo ou uma construção. Como escrevi:

Essa redução da ontologia ou da realidade à epistemologia ou ao conhecimento é uma forma de idealismo que permeia tanto as filosofias positivistas-empiristas quanto as linguístico-pós-estruturalistas. Em sua forma construcionista social, ela confunde a epistemologia crítica, segundo a qual o conhecimento do mundo é socialmente construído, com o relativismo ontológico, segundo o qual o mundo é uma construção social e não é real em um sentido transcendente ou objetivo (Larner 2002, 14).

Assim, é de esperar que a equipe de engenharia que construiu o avião em que você está voando tenha testado seu modelo cientificamente no mundo real e não apenas o tenha construído como parte de uma comunidade que compartilha uma linguagem ou uma teoria comum socialmente construída. O mesmo vale para a medicina especializada que trata você ou alguém da sua família, como discutido acima! É interessante notar que a “abordagem integrada unificada” de Diane Gehart (2024) para a terapia familiar leva muito em conta a prática científica baseada em evidências, apesar de ela ter coorganizado com Harlene Anderson dois livros sobre prática colaborativa (Anderson e Gehart 2007, 2023).

Como argumenta de forma convincente Flaskas (1997), a prática terapêutica confronta a experiência efetivamente vivida pelas pessoas atendidas no mundo real, o que a coloca fora de um referencial construcionista social pós-moderno exclusivo. Da mesma forma, Rolf Sundet (2021) observa que a virada pós-moderna para a linguagem na terapia familiar negligencia a realidade do mundo físico, incluindo a experiência do corpo: “Há algo fora da linguagem de que a linguagem se alimenta e de que depende. Gosto de chamá-lo de realidade e, embora a linguagem seja uma parte importante do real, o real está igualmente cheio de não sentido, de materialidade e de causas” (p. 41). É claro que hoje muitas pessoas da terapia familiar reconhecem a importância de trabalhar para além da linguagem ao lidar com questões como trauma e abuso, a partir de uma perspectiva integrativa, centrada no corpo e informada pela neurociência (White e Owen 2022).

Para desfazer outro mito sobre a desconstrução, usado para justificar um construcionismo social forte e exclusivo: quando Derrida (2016) diz, na famosa fórmula, “não há fora-do-texto”, isso não significa que o mundo é um texto, mas que nosso conhecimento do mundo é contextual e mediado por um jogo infinito de linguagem, signos, metáforas e diferimento do sentido. Não é uma afirmação sobre a ontologia nem sobre se o mundo existe fora do nosso conhecer ou do nosso linguajar. Como observa Christopher Norris, nome da crítica literária e da filosofia britânicas e referência nos estudos sobre a desconstrução, Derrida era de fato um realista crítico (Norris 1997)¹¹. Da mesma forma, Tim Mooney (1999), especialista em filosofia, argumentou que, longe de ser um idealista textual, Derrida era um realista empírico que reconhecia o outro como uma realidade encontrada fora da linguagem. Como comentou Derrida (1984): “Toda semana recebo comentários críticos e estudos sobre a desconstrução que partem do pressuposto de que o que chamam de ‘pós-estruturalismo’ equivale a dizer que não há nada além da linguagem, que estamos submersos em palavras, e outras tolices do gênero” (citado em Mooney 1999, 9).

Aqui, então, eu me situava tanto no realismo quanto no construcionismo social e, como Pocock (2013, 2024), estudei de perto os escritos de Roy Bhaskar sobre o realismo crítico, que, como a desconstrução, oferecia a oportunidade de fazer a ponte entre os dois (Larner 2002). Ora, se dentro do construcionismo social se esconde uma crença implícita, não declarada, em um mundo real que existe e se mantém à parte do modo como o conhecemos e o construímos pela linguagem, então o que se desconstrói não é o realismo ou o construcionismo social, mas o binário radical real/socialmente construído, que os mantém em oposição na lógica do “ou… ou”, em vez de vê-los na do “tanto… quanto”. Esse binário deriva de uma política institucional do poder que exige que escolhamos um ou outro. Pelo contrário, “desconstruir a psicoterapia ocorre no nível da prática, em que se abordam questões de poder, justiça e ética em relação às pessoas atendidas, e no nível da teoria, em que se desconstrói o próprio poder e a própria autoridade como instituição da psicoterapia” (Larner 1999, 41).

Assim, de uma perspectiva em que a ética vem primeiro, o que se desconstrói é justamente a política institucional da teoria, em que uma linguagem ou um referencial (como a modernidade, o pós-moderno ou o pré-moderno) procura substituir violentamente o que veio antes. Essa ideia de muitas linguagens à disposição da terapia familiar se reflete na noção wittgensteiniana da filosofia como terapia (Kenny 1972), que contesta a ideia de que as palavras (como “terapia familiar”) representam uma única essência ou coisa; elas remetem, antes, aos muitos jogos de linguagem em que aparecem. É interessante que, embora Wittgenstein seja usado para justificar uma perspectiva construcionista social exclusiva (Shotter 1999), há quem argumente, em filosofia, que ele reconhecia “fatos da natureza” e o descrevem como um “realista do senso comum” (Nyiri 2017).

Independentemente das considerações teóricas, em meu trabalho de psicologia clínica e de terapia familiar, eu me perguntava onde o gesto de relegar um paradigma terapêutico moderno ao “pós”, e portanto à irrelevância, deixaria colegas de psicologia clínica sem formação em terapia familiar com quem eu trabalhava todos os dias, sem falar da maior parte da profissão de psicologia, que continua comprometida com uma filosofia da terapia moderna, científico-realista e baseada em evidências (Larner 2011). Além disso, em minha prática cotidiana, eu valorizava muito o que as abordagens psicoterapêuticas modernas predominantes, como a TCC, a terapia do esquema, o mindfulness e outras, podiam oferecer às pessoas atendidas (Larner 2003, 2022). Como mencionado, o campo da terapia familiar parece estar em uma fase pós-pós-moderna, que podemos chamar de integrativa (Larner 2022; Lebow 2019; White e Owen 2022), que reconhece a contribuição de uma diversidade de abordagens, teorias e epistemologias como parte de um amplo espectro de ideias.

Essa fase continua incluindo plenamente as abordagens pós-modernas, como ilustra a publicação recente do The Routledge International Handbook of Postmodern Therapies (Smoliak et al. 2026). Ela abarca tanto as abordagens terapêuticas modernas realista-científicas quanto as pós-modernas colaborativas, em que o modo como pensamos e teorizamos a terapia sistêmica e familiar é moldado sistemicamente pelas exigências da prática e pelo que as pessoas atendidas precisam. Assim, Lorås et al. (2023) apresentaram recentemente um mapa da pesquisa em terapia familiar que recorre tanto a metodologias científicas quantitativas modernas quanto a metodologias qualitativas pós-modernas. O que isso aponta é a necessidade de uma abordagem do “tanto… quanto”, que reconheça o valor das perspectivas modernas e pós-modernas na terapia familiar.

7. A desconstrução como irreverência ética

Um pano de fundo essencial para ler a obra tardia de Derrida é sua definição da desconstrução como justiça e ética, sob a influência de seu compatriota Emmanuel Levinas (Critchley 2002; Critchley e Bernasconi 2003; Larner 2008, 2010). A filosofia ética de Levinas foi uma resposta à sua experiência da realidade do Holocausto, em que o uso da teoria como ideologia negava ao outro o “direito de existir” (Pollefeyt 2022), e Derrida seguiu Levinas ao adotar uma leitura ética da desconstrução (Critchley 2002). Para Derrida, a desconstrução “é hospitalidade, ética ou justiça etc.” (Larner 2011, 831) e, como em Levinas, isso exige a crença em uma realidade ontológica, pois ser ético exige responder da melhor forma possível ao sofrimento dos outros, e, para isso, é preciso saber:

Dessa forma, os escritos éticos de Derrida e de Levinas têm implicações importantes para a teoria e a prática da terapia. Como terapeutas, temos a obrigação de aliviar o sofrimento psicológico humano com os melhores meios e conhecimentos à nossa disposição. Isso não exclui o conhecimento científico moderno, isso o exige! Aqui não vamos além de uma terapia científica; trabalhamos eticamente dentro dela. Em vez de ver um paradigma relacional como oposto a uma terapia científica, a ideia do paramoderno sugere a terapeutas um modo de trabalhar radicalmente em ambos ao mesmo tempo. Em vez de abandonar o modelo do cientista-praticante, terapeutas da abordagem relacional podem apontar para algo mais que é necessário na complexa equação da terapia, a saber, a linguagem, o diálogo, a narrativa, o contexto e a relação (Larner 2011, 835).

Ao desconstruir a teoria, seja nosso pensamento moderno, pós-moderno ou pós-pós-moderno (como agora podemos dizer), o que mais importa é a ética do nosso saber, isto é, se aplicamos nosso saber ou nossa teoria preferida, moderna ou não, de modo a não impô-la aos outros nem excluir outras vozes da conversa. O que sabemos é menos importante do que como sabemos, quando a ética do nosso saber vem antes da epistemologia ou da teoria. Qualquer que seja a teoria, a exigência ética é segurá-la com leveza, com cortesia e com irreverência, e aqui vinculei a ideia sistêmica de irreverência (Cecchin et al. 1992, 1993) à desconstrução como postura ética na terapia: “A implicação da irreverência e da desconstrução como mais de uma língua não é que abandonemos a teoria, mas nossos preconceitos e dogmas, e que abracemos modos diversos de pensar a terapia familiar” (Larner 2005, 40).

Da mesma forma, a terapia sistêmica de Milão contemporânea, tal como descrita por Telfener et al. (2025), coloca a irreverência, como postura ética em relação à teoria, no centro de sua abordagem: “Ética, no sentido de que busca e nutre a biodiversidade e a pluralidade de pensamentos, ações, experiências e pontos de vista, atribuindo ao seu próprio o estatuto de parcialidade e a consciência de uma cegueira inescapável” (p. 17). Em termos da ética da irreverência e da desconstrução, seja qual for a identificação, com o realismo científico, o realismo crítico, o construcionismo social, o construtivismo, a teoria cibernética, o pós-pós-modernismo e assim por diante, o crucial é como seguramos e usamos a teoria em relação aos outros. Isso permite recorrer a uma ampla rede de abordagens terapêuticas possíveis e a uma ecologia de universos teóricos paralelos, que reflete a complexidade do que a astrofísica nos diz sobre o mundo em que vivemos (Larner 2024).

Meu argumento é que, ao desconstruir a teoria, engajamos a prática, como posicionamento ético em que uma abordagem terapêutica colaborativa fundamentada na linguagem e no não saber (Gergen e McNamee 2026), que vê os humanos como “seres dialógicos” e a terapia como uma “parceria conversacional” (Anderson 2026), pode conviver com ideias e práticas modernistas que possam ajudar a enfrentar o sofrimento psíquico. E eu diria que muitas pessoas da terapia familiar, em especial quando seu trabalho se apoia em abordagens integrativas de terapia familiar (Loras e Whittaker 2026) e em perspectivas realistas críticas (Pocock 2024), fazem exatamente isso.

8. Engajar a prática

Desconstruir a teoria e engajar a prática é manter a teoria em suspenso, seja ela moderna, pós-moderna ou pós-pós-moderna, deleuziana, pós-humanista, do novo materialismo, do realismo crítico ou mesmo da desconstrução. Onde a teoria está aberta ao exame e é segurada com leveza ou irreverência (Cecchin et al. 1993), a prática e a relação terapêutica tornam-se o principal motor da terapia. Isso pressupõe um interesse e uma curiosidade sistêmicos por todas as posições e referenciais teóricos e uma disposição para conversar sobre em que cada um se assemelha ou difere. Diz respeito à metateoria, ou teoria sobre a teoria, na filosofia da ciência, ou seja, a como nós, na terapia sistêmica, nos posicionamos em relação à própria teoria. Permite a terapeutas pôr à prova uma teoria ou um modelo por sua aplicação à prática, que se torna o laboratório para testar quais abordagens de tratamento, baseadas em evidências ou não, convêm a quais pessoas atendidas (Larner 2004). Isso desconstrói a teoria e engaja a prática na relação ética, em que aplicamos o que tem mais chances de ajudar as pessoas que atendemos e em que se joga o modo como podemos estar no mundo como seres e terapeutas eticamente responsivos. Isso exige integrar, ou manter juntas, uma perspectiva teórica moderna e uma pós-moderna, como parte de uma conversa mais ampla sobre a teoria.

Quando a terapia familiar se abre a considerar referenciais teóricos e abordagens diversos, ela age no melhor interesse da profissão:

Aqui, a narrativa e a ciência, a pesquisa qualitativa e a quantitativa, as perspectivas modernas e pós-modernas convivem como uma tensão necessária, compartilhando uma curiosidade investigativa, ética e pragmática sobre o que ajuda no difícil trabalho da terapia. Essa postura colaborativa não rejeita uma ciência moderna da psicologia e da terapia, o que apenas perpetuaria uma violência relacional contra o que é diferente ou outro, mas procura criticar, desconstruir e enriquecer essa instituição a partir de dentro (Larner 2004, 34).

Antes de concluir, com meus próprios começos na terapia em mente, pelos quais iniciei este artigo, gostaria de dizer algo sobre onde esta discussão pode deixar terapeutas em início de percurso, que ainda não tiveram de enfrentar diferenças teóricas complexas nem de desenvolver uma abordagem integrativa. Nos meus começos, há cerca de cinco décadas, lembro-me do fascínio pelo processo de aprender como ser terapeuta, qualquer que fosse a teoria ou o modelo. Eu me engajava em várias abordagens terapêuticas ao mesmo tempo, entre elas a psicanalítica, a Gestalt, as relações de objeto, a terapia familiar estrutural e experiencial, além das abordagens da psicologia comportamental. Podia entrar e sair desses diversos modelos conforme a circunstância e queria aprender todos. Duvido que muita coisa tenha mudado, sobretudo à medida que se amplia a gama de terapias disponíveis na prática, tanto dentro da terapia familiar (pense no diálogo aberto) quanto no campo mais amplo da saúde mental (pense no trabalho focado no trauma, na terapia do esquema ou na terapia das partes). Em alguns aspectos, ainda estou aprendendo o ofício de terapeuta, talvez com um pouco mais de sabedoria, e com gratidão pelas contribuições seminais de Carmel Flaskas (2002) e de Peter Rober (2024), que colocaram a relação terapêutica no centro, qualquer que seja o modelo. Em muitos aspectos, é a abordagem colaborativo-dialógica de figuras como Harlene Anderson (2023, 2026) que oferece o melhor exemplo desse foco relacional e uma excelente oportunidade de aprender sobre o processo terapêutico.

Meu conselho a terapeutas em início de percurso, no entanto, seria ver a teoria como um andaime provisório que permite à prática da terapia evoluir, mantendo a abertura a uma variedade de lentes sem tentar resolvê-las ou integrá-las. Trata-se, antes, de se ater a uma teoria específica como a uma estrutura muito necessária para aprender uma abordagem terapêutica, seja a terapia familiar sistêmica, a terapia narrativa ou a prática colaborativo-dialógica. Isso coloca em primeiro plano o engajamento na prática e o aprendizado de como fazer terapia, com o foco na relação terapêutica, e não no compromisso definitivo com um modelo teórico. A prática integrativa pode ir se construindo à medida que se responde às exigências da prática terapêutica, como o trabalho informado por evidências no mundo contemporâneo. Isso exige conviver com afirmações contraditórias e concorrentes enquanto se aprende a encontrar ancoragem e conforto no processo terapêutico, em que diferentes lentes teóricas oferecem oportunidades para aprender e responder da melhor forma possível às pessoas atendidas. Aqui, conviver com a complexidade e tolerar a diferença e os múltiplos pontos de vista, como parte do percurso integrativo de quem faz terapia, talvez não seja tão diferente do percurso terapêutico que propomos às pessoas atendidas. Nós as convidamos a abrir ao exame, e à possibilidade de mudança, sua teoria sobre o próprio percurso de vida, em que o saber convive com o não saber e em que a flexibilidade, a irreverência, a curiosidade e a abertura a diferentes modos de pensar permitem a nós e a elas estar no mundo de maneira mais ética e mais voltada para o outro.

Isso levanta a questão das responsabilidades da formação, da supervisão e de terapeutas com mais experiência para incentivar terapeutas em início de carreira a tomar decisões informadas sobre como teorizam a prática nessa etapa inicial. A abordagem da teoria, como neste simpósio, pode respeitar tradições concorrentes em vez de prescrever uma ou outra. A teoria pode ser vista como um recurso para enriquecer a prática, em que toleramos a incerteza e o não saber como algo que se situa ao lado do saber terapêutico, de modo que um informe o outro. Isso ancora a terapia na ética da relação terapêutica, e não na doutrina, em que desconstruir a teoria não é derrubar e substituir um referencial por outro, mas encenar uma ética da hospitalidade que, seguindo Derrida (2000), fala muitas línguas da terapia, e não mais apenas a Uma. Por fim, trata-se de ensinar uma consciência desconstrutiva, na qual se ensina a quem está em formação criticar diferentes modelos teóricos sem rejeitar o valor de cada tradição, seja ela moderna ou pós-moderna.

9. Conclusão

Em seu livro sobre práticas colaborativo-dialógicas, Anderson e Gehart (2023) convidam quem lê a fazer a seguinte pergunta: “o que qualquer orientação permite a você fazer e não fazer?” (p. 4). Em resumo, minha resposta é que, embora eu aprecie e valorize plenamente uma perspectiva terapêutica colaborativo-dialógica, construcionista social e narrativa, valorizo ao mesmo tempo o que uma perspectiva positivista ou científico-realista tem a oferecer à terapia familiar, e isso pelo que ela me permite fazer e pelas seguintes razões:

1. Não vejo mais os diferentes referenciais filosóficos ou teóricos como concorrentes entre si, em que um substitui ou desconstrói o outro no sentido popular dos Diggers descrito no início deste artigo.
2. Acolho uma multiplicidade de referenciais teóricos e terapêuticos, dentro e fora da terapia familiar, em favor do engajamento na prática.
3. Seguindo a filosofia ética de Derrida e de Levinas, coloco a relação ética com o outro antes da teoria ou da epistemologia e, em termos de prática, isso se traduz no que posso fazer de melhor para ajudar no sofrimento de outra pessoa quando me encontro face a face com ela na relação terapêutica.
4. Desconstruir a teoria não é abandonar um referencial em favor de outro nem relegar algo ao “pós”, mas celebrar a multiplicidade e a diversidade dos modos de saber e de não saber. Isso não está muito longe da ideia de uma terapia sistêmica e familiar que participa ao mesmo tempo de múltiplos universos paralelos de discurso (Larner 2024).
5. Consigo situar uma abordagem colaborativo-dialógica dentro de uma abordagem científica modernista e realista da terapia, conviver com a dissonância e até ver essa tensão teórica, ou aporia no sentido de Derrida, como parte da vida e definidora da existência e da subjetividade humanas, o que reflete a complexidade do trabalho que fazemos como terapeutas.
6. Aceito a contribuição tanto da pesquisa quantitativa quanto da qualitativa para apontar o que é eficaz na terapia, como exposto por Lorås et al. (2023).
7. Valorizo uma abordagem integrada da terapia familiar sistêmica, aberta ao que é útil e eficaz e que trabalha através de outras abordagens e referenciais terapêuticos conforme necessário.

Harlene Anderson (2023) observa que “o pós-modernismo é simplesmente uma perspectiva entre muitas” (p. 4) e que não “exige o abandono das tradições que o precedem” (p. 4), mas está sujeito à mesma investigação crítica que aplica a uma teoria modernista e realista do conhecimento e do self. Esse espírito de diálogo aberto é exatamente o que este artigo almeja ao falar em desconstruir a teoria e engajar a prática.

10. Pós-escrito

Gostaria de terminar onde comecei, isto é, com a compreensão da desconstrução no imaginário popular. Na mesma manhã em que concluía este artigo, tomei café da manhã fora e pedi cogumelos à marroquina com ovos pochê sobre pão de fermentação natural, mas pedi a torrada à parte. Quando a garçonete trouxe o prato, perguntou se eu tinha pedido um café da manhã “desconstruído” (palavras dela, não minhas). Perguntei o que ela queria dizer, e ela explicou: a torrada ao lado, em vez de tudo por cima. Diante da coincidência e da ironia, perguntei-me se meu trabalho acadêmico sobre a desconstrução não tinha voltado para me assombrar. Percebi então que excelente metáfora e que receita: terapia moderna com terapia pós-moderna à parte, ou, se preferir, realismo científico com um construcionismo social moderado à parte, e, é claro, ambos também ao contrário.