1. Introdução

Os rituais familiares estão no centro da experiência humana de fazer parte de uma família. Sentar-se juntos para as refeições, reunir-se nos aniversários e nas festas anuais e ter a presença esperada nas grandes ocasiões que marcam as mudanças do ciclo de vida, como casamentos e funerais, são experiências compartilhadas por membros de famílias de todas as culturas. Embora universais, os rituais familiares também são singulares, pois a maneira como cada família os realiza espelha a interação única entre sua identidade de grupo e os sistemas culturais e sociais mais amplos em que está inserida. Em suma, os rituais familiares são eventos especiais, dotados de um significado simbólico compartilhado pela família como um todo (Fiese 2006). Rituais significativos são considerados um recurso importante para as famílias em geral, além de fatores de proteção para a adaptação individual e familiar, oferecendo estabilidade em períodos de estresse (Fiese et al. 2002).

O primeiro estudo abrangente sobre rituais familiares foi publicado por Bossard e Boll (1950). Desde então, os rituais familiares, como campo de estudo das ciências da família, floresceram. Entre os marcos teóricos desse campo estão a tipologia dos rituais proposta por Steve Wolin e Linda Bennett (Wolin e Bennett 1984), o amplo trabalho de Evan Imber-Black, Janine Roberts e Richard Whiting (Imber-Black et al. 1988) sobre as funções e as características tanto dos rituais familiares espontâneos quanto dos rituais terapêuticos, e a distinção de Barbara Fiese (2006) entre rotinas e rituais, bem como sua conceitualização do papel dos rituais na promoção da saúde familiar. Esses trabalhos também se dedicaram ao percurso dos rituais ao longo dos ciclos de vida individual e familiar, mostrando como esses eventos eram moldados pelo contexto ecológico mais amplo da família. Embora as primeiras pesquisas sobre o tema fossem predominantemente qualitativas (por exemplo, com autobiografias, entrevistas e relatos clínicos), a publicação de uma medida de autorrelato do significado dos rituais familiares, o Family Ritual Questionnaire (Fiese e Kline 1993), favoreceu a expansão de estudos com abordagens quantitativas e de métodos mistos. Até hoje, um corpo substancial de pesquisas sustenta a ideia de que rituais familiares significativos estão associados a desfechos importantes de saúde e bem-estar para crianças, adolescentes, adultos e famílias como um todo (Crespo et al. 2013; Fiese et al. 2002).

Recentemente, a pandemia de covid-19 despertou um interesse renovado pelos rituais familiares. Esse grande acontecimento mundial levou a restrições aos encontros sociais e presenciais. Nesse período, em muitas partes do mundo, as normas governamentais impediram a realização de rituais familiares como o almoço semanal na casa dos avós, a festa de aniversário ou a reunião da família extensa no Natal ou no Hanucá (Crespo e Relvas 2024). A perda dos rituais familiares foi especialmente dolorosa para os marcadores das transições do ciclo de vida: não poder estar presente, ou viver a solidão no funeral de uma pessoa querida, ou ainda não poder realizar uma cerimônia em sua memória, foi vivido por algumas pessoas como uma experiência traumática (por exemplo, Mondal 2024). Contudo, como observou Imber-Black (2020), “os rituais se curvaram, mas não se quebraram durante a covid-19” (p. 10). Rituais antigos foram adaptados às novas circunstâncias (por exemplo, reuniões de família e aniversários foram reinventados on-line), e novos rituais foram criados, muitos deles no universo próprio de cada família, como a caminhada familiar de pijama pelo bairro na véspera de Natal descrita por Shelkey (2024). A ideia equivocada de que as famílias modernas teriam superado os rituais, vistos como vestígios do passado, foi posta em xeque. A sobrevivência dos rituais familiares no contexto adverso da pandemia foi um indicador tanto da resiliência criativa das famílias quanto de sua forte motivação para preservar esses eventos simbólicos.

Esse contexto social oportuno, aliado a um campo de estudo maduro, mas heterogêneo, pede novos esforços de teorização dos rituais familiares. Há quatro razões principais que sustentam a necessidade de revisitar a teoria dos rituais familiares. Em primeiro lugar, a pesquisa empírica sobre rituais familiares, assim como outras áreas das ciências da família, nem sempre esteve firmemente ancorada na teoria. Embora a pesquisa tenha destacado de forma consistente os benefícios dos rituais familiares significativos e as condições essenciais para desenvolvê-los, parte desses trabalhos foi ateórica ou insuficientemente teórica, o que indica uma lacuna de modelos detalhados capazes de, ao lado dos trabalhos fundadores, orientar de forma dedutiva a concepção de novas pesquisas (Adamsons e Crossman 2022). Em segundo lugar, esse corpo crescente de pesquisas produziu novas compreensões com potencial para contribuir, de forma indutiva, para o desenvolvimento da teoria dos rituais familiares. Em terceiro lugar, há um argumento pragmático: as ciências da família são intrinsecamente aplicadas, e suas teorias precisam ser relevantes para orientar intervenções e políticas voltadas às famílias contemporâneas. Daly (2003) observou com acuidade que as teorias da família “se afastaram do que as famílias realmente fazem” (p. 773). No esforço de elaborar teorias pertinentes que reflitam a realidade cotidiana (Daly 2003), defendo que um foco nos rituais familiares pode ajudar a alcançar esses objetivos. Os rituais fazem parte do cotidiano da vida familiar; crianças e adultos os identificam facilmente em suas narrativas sobre a vida em família, e o investimento emocional nesses eventos, apesar do ritmo acelerado da vida contemporânea, atesta sua relevância (Fiese 2006). Por fim, os rituais familiares dizem respeito à família como grupo, isto é, situam-se sistemicamente no nível da família como um todo. Segundo a propriedade de totalidade do sistema, qualquer mudança no sistema como um todo afeta suas partes, e vice-versa. Para os rituais familiares, isso significa que essas interações de grupo influenciam a adaptação da díade conjugal e parental, bem como a das pessoas, ao mesmo tempo que são influenciadas pelo funcionamento dos subsistemas e pelas características individuais dos membros da família (Fiese et al. 2002). Embora trabalhos anteriores tenham reconhecido a intrincada rede de relações nos sistemas familiares, nenhum modelo específico a aborda hoje em detalhe.

Tomando a teoria dos sistemas familiares como bússola teórica principal e com base nos trabalhos fundadores de Imber-Black et al. (1988) e de Fiese (2006) sobre rituais familiares, bem como em uma visão ampla da pesquisa empírica sobre o tema, proponho uma abordagem teórica de médio alcance dos rituais familiares. Começo examinando o construto de ritual familiar, incluindo sua definição, sua tipologia e suas funções-chave para as pessoas e as famílias. Em seguida, apresento em detalhe um modelo dos rituais familiares.

2. Revisitar a teoria central dos rituais familiares

2.1 Definição

Há rituais na maioria dos grupos humanos, da sociedade como um todo às relações diádicas. Os rituais são, de fato, tão vitais para a manutenção dos vínculos sociais que, onde há um grupo humano, há quase certamente um ritual. Embora o estudo científico dos rituais tenha surgido na antropologia, inicialmente voltado para os rituais coletivos dos grupos sociais, ele rapidamente se tornou interdisciplinar e ampliou seu alcance a partir da segunda metade do século XX (Fiese 2006). Hoje, a pesquisa sobre rituais é vasta e vai da observação dos processos de grupo associados a mudanças em grandes acontecimentos sociais, como os rituais posteriores a atentados em Oslo e na França (Baele e Balzacq 2022), até estudos sobre os processos psicológicos individuais envolvidos nos rituais (Hobson et al. 2018). As abordagens ao estudo dos rituais distinguem-se pelo público (que grupo realiza e compartilha determinado ritual ou conjunto de rituais?) e pelo nível de análise visado (quem contribui para determinado ritual ou conjunto de rituais e é influenciado por ele?). O foco deste artigo situa-se, sistemicamente, no nível intermediário, tratando especificamente dos rituais de que as famílias, como grupo diverso, participam. Quanto ao nível de análise, abrange as pessoas, os casais e os pais, e a família como um todo, examinando como os rituais familiares influenciam essas pessoas e esses grupos.

Os rituais familiares podem ser definidos brevemente como eventos especiais, com significado simbólico compartilhado pela família como um todo (Fiese 2006). Os três elementos-chave dessa definição explicam por que os rituais são especiais, simbólicos e relativos à família como um todo. Primeiro, o caráter especial dos rituais familiares remete à ideia de que, como todos os rituais, aqueles de que as famílias participam são momentos significativos que oferecem uma pausa no fluxo da vida comum. A antecipação tem papel importante: o tempo que precede os rituais é de preparação e planejamento, o que contribui para reduzir a ansiedade e a incerteza. Vários trabalhos notaram uma mudança na percepção subjetiva do tempo durante os rituais. O tempo, como sequência de momentos fugazes, fica suspenso e ganha sentido na narrativa do grupo, permitindo a quietude e a demora (Byung-Chul 2020); como bem descreveu Grimes (1982), os rituais são um “tempo entre os tempos” (p. 85). Esses eventos constituem marcos temporais para a família, tanto segundo o calendário cultural definido de fora (por exemplo, Ramadã, Natal) quanto segundo o calendário interno de cada família (por exemplo, aniversários dos membros da família, datas de reencontro que a família extensa prepara todos os anos ou passeios de fim de semana a um lugar favorito). A importância maior do tempo do ritual é possibilitada pela presença de símbolos, unidades de significado ligadas a objetos ou interações.

Segundo, desde suas raízes antropológicas, o construto de ritual inclui o símbolo como característica ao mesmo tempo essencial e distintiva. Turner (1967) conceitualizou o símbolo como a menor unidade dos rituais, enquanto Myerhoff (1977) argumentou que o uso de símbolos é o que diferencia os rituais de meros hábitos ou costumes. A necessidade de um código para compreender e interpretar plenamente o que acontece em um ritual familiar espelha a singularidade da identidade desse grupo: os membros da família, de dentro, compartilham o acesso aos símbolos e entendem o que significam para a família. Além disso, os símbolos são úteis para conter contradições, o que faz dos rituais formas privilegiadas de marcar transições, como as mudanças do ciclo de vida, períodos em que se espera ambivalência quanto a abandonar antigos papéis e realidades e assumir novos.

Terceiro, os rituais envolvem todos os membros da família, mas o nível de participação e os significados atribuídos a eles podem variar (Roberts 1988) conforme a etapa de desenvolvimento, o gênero ou a geração dos membros da família. Embora um ritual familiar seja encenado pelo grupo, o papel e a experiência vivida desse evento são próprios de crianças, adolescentes e adultos da geração do meio, em especial das mulheres, muitas vezes vistas como as guardiãs dos laços familiares e desses eventos (Leach e Braithwaite 1996).

Para além dos três elementos da definição proposta (Fiese et al. 1993), outra característica importante dos rituais é sua natureza dinâmica. Embora os rituais sejam conhecidos pela capacidade de oferecer estabilidade, eles nunca são mera repetição. Os rituais são atos simbólicos que evoluem junto com o desenvolvimento das pessoas e das famílias (Roberts 1988). É a flexibilidade em relação aos rituais que garante que esses eventos continuem significativos e benéficos. Uma forma de entender como os rituais familiares mudam e ao mesmo tempo permanecem é reconhecer suas partes abertas e fechadas (Roberts 1988; van der Hart 1983). As partes abertas são os elementos que podem mudar sem que o ritual perca seu significado simbólico: elas permitem a fluidez e a adaptação necessária para que o ritual evolua. Já as partes fechadas são os elementos que precisam permanecer inalterados; alterá-los tornaria o ritual oco ou vazio, desprovido de seu significado simbólico. As partes fechadas fornecem a estrutura e os elementos-chave que permitem a continuidade do significado ao longo do tempo e, às vezes, das gerações.

A percepção do que constitui partes abertas e fechadas varia de família para família e, às vezes, dentro de uma mesma família, as percepções individuais podem divergir. Por exemplo, uma família pode celebrar o Natal cada ano em uma casa diferente da família (parte aberta), mas insistir em manter uma sobremesa tradicional de uma receita antiga para preservar o espírito natalino (parte fechada). Em outra família, todos podem concordar que o Natal tem de ser passado na casa dos avós (parte fechada), mas ser mais flexíveis quanto aos pratos a servir (parte aberta). Uma história que me contaram envolvia uma família em que, a cada aniversário, alguém esfregava um bolo no rosto da pessoa aniversariante, prática conhecida no México como “la mordida”. Com o tempo, depois de alguns resultados indesejáveis, a família decidiu abandonar a prática. No entanto, quando uma menina da família completou 17 anos e ninguém mais cumpriu a tradição familiar, ela decidiu fazê-lo em si mesma. Para essa adolescente, o gesto simbólico de esfregar o bolo era uma parte fechada do ritual de aniversário de sua família, da qual ela não estava pronta para abrir mão. O equilíbrio entre partes abertas e fechadas dos rituais varia entre as famílias e reflete as diferentes maneiras como elas se envolvem com a ritualização. Enquanto algumas famílias optam por manter uma estrutura estável, privilegiando a previsibilidade (predomínio das partes fechadas), outras podem tender à inovação e à integração de novos significados (predomínio das partes abertas).

2.2 Tipologia

Os rituais familiares abrangem uma ampla gama de eventos da vida familiar. Uma tipologia bem conhecida é a proposta por Wolin e Bennett (1984), que abrange três categorias: celebrações familiares, tradições familiares e interações familiares padronizadas. As celebrações familiares incluem os rituais que marcam as transições do ciclo de vida, como casamentos, funerais, batizados e rituais associados ao nascimento (por exemplo, a aqiqa na comunidade muçulmana e a chhati entre famílias hindus), bem como bar mitzvás, formaturas e celebrações anuais associadas a feriados religiosos (por exemplo, Natal, Hanucá, Páscoa, Ramadã, festas religiosas) ou laicos (por exemplo, Ano-Novo e feriados nacionais). As tradições familiares são mais específicas de cada família e podem incluir férias de verão em um lugar habitual ou vividas de um modo característico (por exemplo, férias familiares marcadas por aventura, experiências culturais ou diversão), aniversários de nascimento e de casamento e reuniões de família com comidas, danças e músicas especiais. As interações padronizadas são os rituais realizados com mais frequência, como as refeições, a hora de dormir com as crianças, com elementos específicos como uma história ou uma canção especial, e as atividades de lazer à noite ou nos fins de semana, que se repetem e têm significado compartilhado para a família.

Essa tipologia pressupõe um contínuo: à medida que se passa das celebrações familiares às tradições e depois às interações padronizadas, os rituais se tornam mais frequentes, menos formais, menos influenciados pelas normas culturais, mais singulares, e envolvem menos pessoas de fora do domicílio familiar. Wolin e Bennett (1984) observaram que as famílias variam em seu compromisso com os rituais em geral e também em relação aos diferentes tipos de rituais: algumas investem mais nas celebrações ou nas tradições familiares, enquanto outras priorizam as interações padronizadas. Embora Wolin e Bennett tenham colocado na mesma categoria os rituais associados aos ritos de passagem e as celebrações anuais, os rituais que marcam as transições do ciclo de vida são singulares (Roberts 1988). Durante essas transições, ocorrem mudanças de segunda ordem no sistema familiar. Trata-se de mudanças profundas e duradouras no próprio sistema, que alteram suas regras subjacentes, suas estruturas de crenças e seus padrões de interação. Elas contrastam com as mudanças de primeira ordem, que envolvem alterações mais superficiais e temporárias do comportamento (Watzlawick et al. 1974). Os rituais que marcam as mudanças do ciclo de vida têm um papel particularmente importante no manejo das emoções fortes e da ambivalência que costumam caracterizar os períodos de transição, durante os quais as pessoas se ajustam a novos papéis e as famílias se preparam para uma nova etapa. Tanto no plano conceitual quanto para fins de pesquisas futuras, os rituais do ciclo de vida familiar e as celebrações familiares anuais devem ser distinguidos.

2.3 Rituais e rotinas

Uma distinção conceitual fundamental é a diferença entre rituais e rotinas (Fiese et al. 2002; Fiese 2006). Em situações familiares como as refeições ou as celebrações anuais, há elementos tanto rituais quanto rotineiros. Por exemplo, enquanto tarefas como fazer compras, preparar as refeições e limpar são rotinas, os símbolos (por exemplo, a disposição dos lugares à mesa que reflete as relações familiares, ou a história por trás de um velho enfeite de Natal colocado no alto da árvore) e os significados compartilhados ligados a esses eventos pertencem ao domínio dos rituais. Embora rotinas e rituais sejam componentes vitais e entrelaçados da vida familiar, eles se distinguem um do outro. Fiese (2006) propôs contrastá-los segundo as dimensões da comunicação, do compromisso e da continuidade.

As rotinas envolvem uma comunicação instrumental, caracterizada por uma linguagem direta, orientada para a ação e centrada nas tarefas a realizar. A comunicação ritual, ao contrário, é simbólica e transmite uma mensagem sobre quem a família é como grupo. Os rituais envolvem uma linguagem simbólica em várias camadas, muitas vezes usando o código analógico não verbal (Palazzoli et al. 1977), enquanto as rotinas obedecem ao código digital da comunicação. Diferentemente das rotinas, em que os comportamentos estão causalmente ligados a resultados (por exemplo, prepara-se comida porque as pessoas precisam comer), considera-se que os rituais apresentam opacidade causal, isto é, seus elementos constitutivos não estão claramente ligados a resultados (Hobson et al. 2018; Nielsen et al. 2018). Os rituais também podem ter o objetivo rebaixado, no sentido de que alguém de fora pode ter dificuldade para compreender a razão ou a motivação das ações (Nielsen et al. 2018). Sem seu significado simbólico, práticas como apagar as luzes antes de trazer o bolo de aniversário ou deixar comida na mesa, na véspera de Natal, para os antepassados falecidos, costume comum em algumas regiões de Portugal, podem parecer arbitrárias, desnecessárias e até estranhas.

Em termos de compromisso, as rotinas são momentâneas, com pouca atenção dada à sua preparação ou à sua lembrança depois de concluídas (Fiese 2006). Os rituais, ao contrário, envolvem um compromisso afetivo mais duradouro, que se estende para além da duração do próprio ritual. Essa extensão no tempo se explica pela identificação das três etapas dos rituais, outro legado do estudo antropológico dos rituais que atravessou disciplinas e continua pertinente. Em resumo, a primeira etapa envolve o processo de preparação do ritual, a segunda se refere ao evento propriamente dito e a terceira é a integração reflexiva que ocorre depois (como identificado por van Gennep [1960], citado em Roberts 1988). Essas três etapas, descritas inicialmente para os ritos de passagem no início do século XX, são hoje mais facilmente observáveis nos rituais que marcam transições significativas do ciclo de vida. Esses rituais não só são preparados de forma mais visível, como as experiências que proporcionam podem ser revividas na memória muito tempo depois dos eventos. Por exemplo, um ritual de casamento pode ser relembrado repetidas vezes por meio de fotografias, vídeos e histórias transmitidas aos membros mais jovens da família, sobretudo nos aniversários de casamento. Da mesma forma, a experiência do funeral de um membro da família pode ser revivida em futuras ocasiões ritualizadas de perda. Ainda assim, todos os rituais, mesmo os cotidianos, envolvem em certo grau antecipação e rememoração (Wolin e Bennett 1984).

Rotinas e rituais também podem ser diferenciados quanto à continuidade. As rotinas se repetem ao longo do tempo de um modo diretamente observável por quem está de fora (Fiese 2006). Os rituais, por sua vez, envolvem uma repetição de natureza simbólica, que se estende por gerações e liga tanto os antepassados quanto os que ainda vão nascer (Myerhoff 1984). Os rituais facilitam a transmissão da identidade do grupo, passando adiante valores e ideias sobre a família e sua relação com o mundo exterior (Wolin e Bennett 1984). Diferentemente das rotinas, os símbolos e significados de cada família são interpretados exclusivamente por quem está dentro, os membros da família. Isso explica por que passar um feriado, ou mesmo fazer uma refeição, com outra família pode dar a sensação de estar de fora: embora se reconheça o que está acontecendo, pode haver, por exemplo, piadas internas, risos nervosos ou uma disposição específica dos lugares que não podem ser decodificados por alguém pouco familiarizado com a dinâmica interna da família. Os rituais são considerados sinais confiáveis de pertencimento ao grupo, pois quem conhece as regras e os gestos se distingue facilmente de quem não os conhece (Wen et al. 2020).

Um exame superficial de rituais e rotinas poderia levar à conclusão equivocada de que os rituais são importantes e benéficos para o bem-estar familiar e individual, enquanto as rotinas seriam meras tarefas instrumentais e monótonas, sem relevância. A pesquisa, porém, apresenta um quadro mais complexo e menos dicotômico dessas dimensões da vida familiar. Os rituais, mas também as rotinas, mostraram-se importantes promotores da adaptação individual e familiar (ver Crespo et al. 2013 e Fiese et al. 2002 para revisões). Rotinas e rituais podem ser apoiadores ou perturbadores, dependendo de como são realizados na família (Fiese 2006). No caso específico dos rituais, para algumas famílias eles podem ser ocasiões carregadas de conflitos explícitos ou velados, que provocam ansiedade, tristeza ou raiva em alguns membros. Há inúmeras referências populares a rituais vividos de forma negativa, como a “deprê” das festas ou do Natal, ou o constrangimento de certas refeições em família. A literatura científica também identificou como os eventos familiares podem ser ocasiões de exclusão, discriminação e exercício de poder nas relações familiares (por exemplo, Oswald 2002; Roberts 1988). Por exemplo, decidir quem convidar para os eventos familiares (não convide para o seu casamento aquela tia com quem a família cortou relações), sugerir como alguém deve se comportar nesses eventos (Tom, traga seu namorado, mas finjam que são só amigos) e atribuir papéis e lugares específicos (você ainda está solteira, então pode sentar com as crianças) podem enviar mensagens poderosas sobre quem está dentro ou fora da família e sobre quem tem o controle. A comunicação paradoxal criada por mensagens ambíguas, como as duas últimas, sobre as expectativas de presença e de comportamento nos eventos familiares pode criar duplos vínculos, em que nenhum desfecho positivo é possível: ou a pessoa perde o evento por completo, ou comparece com a sensação de não poder participar de um modo que tenha significado para ela. Emoções positivas e negativas podem se intensificar nesses eventos e, para algumas famílias ou em certas etapas do ciclo de vida de uma família, as ocasiões rituais podem, em determinadas circunstâncias, tornar-se fontes de dor. Os rituais familiares não são fórmulas mágicas que, pelo simples fato de serem realizadas, produzem automaticamente desfechos positivos para as famílias e seus membros. Para serem benéficos, os rituais precisam ser significativos e adaptáveis às mudanças que acompanham o ciclo de vida da família (Imber-Black 2020; Roberts 1988). A flexibilidade das famílias para construir e revisitar seus rituais garante que continuem relevantes à medida que novos membros chegam à família, que as crianças crescem e que as pessoas mudam de posição na estrutura familiar ao longo do tempo.

3. O modelo sistêmico em espiral dos rituais familiares

O modelo sistêmico em espiral dos rituais familiares é resultado de um processo de teorização que incorporou abordagens dedutivas e indutivas para compreender os rituais familiares (Adamsons e Crossman 2022). A teoria dos sistemas familiares forneceu o ponto de partida para situar os rituais familiares dentro do sistema familiar e para explicar, de forma dedutiva, como rituais significativos influenciam desfechos e são moldados pelas dinâmicas dos diferentes níveis sistêmicos da família (família como um todo, casais e/ou pais e pessoas). Além disso, as propriedades do sistema (por exemplo, a circularidade) foram usadas para explicar o funcionamento do modelo. Essa teoria mais ampla foi complementada por contribuições teóricas mais específicas sobre rituais familiares, em especial as de Fiese et al. (2002), Fiese (2006), Imber-Black et al. (1988) e Imber-Black (2020). Uma visão geral dos achados da pesquisa empírica sobre rituais familiares contribuiu indutivamente para informar e ampliar os pressupostos teóricos. Uma fonte indutiva adicional foram dados informais reunidos ao longo de um período significativo de pesquisa sobre rituais familiares, como episódios da prática clínica, histórias compartilhadas por estudantes e colegas sobre seus próprios rituais familiares e minhas próprias observações desses eventos em diferentes contextos culturais.

A definição de rituais familiares subjacente a este modelo é a de que os rituais familiares são eventos familiares especiais, significativos porque transmitem um significado simbólico compartilhado pela família como um todo (Fiese 2006). Atividades familiares como rotinas ou outras atividades que não tenham esse significado simbólico compartilhado não são consideradas rituais familiares. O significado dos rituais familiares varia entre pessoas e famílias, e níveis mais altos de significado estão ligados a melhores desfechos (Fiese 2006). No contexto deste modelo, os rituais familiares também são conceitualizados do ponto de vista de um modelo de recursos (Imber-Black et al. 1988). Os rituais são recursos universais e espontâneos que as famílias mantêm, modificam e recriam ao longo das gerações (Fiese 2006). Embora se reconheça que os rituais podem, em circunstâncias específicas, ser ocasiões estressantes que agravam conflitos explícitos ou velados nas relações familiares, o foco principal aqui são os rituais familiares como fonte de força da família. Rituais familiares significativos são vistos como recursos naturais benéficos, que promovem a saúde e o bem-estar tanto dos sistemas familiares quanto de seus membros.

O modelo apresentado na Figura 1 começa mostrando os alicerces, as condições necessárias para que uma família desenvolva rituais significativos (caminhos A e B). Em seguida, ilustra como os rituais familiares estão associados a desfechos no nível da família (caminho C), do casal e dos pais (caminho D) e das pessoas (caminho E). A previsão central do modelo é que rituais familiares significativos estão ligados a desfechos de saúde e bem-estar em diferentes níveis do sistema familiar. Na Figura 1, essas ligações aparecem na metade direita do modelo. Além disso, de forma circular, as características e as dinâmicas dos diferentes níveis do sistema familiar contribuem para o desenvolvimento e a manutenção de rituais familiares significativos. As associações que colocam os rituais como desfechos são representadas pelas linhas pontilhadas do lado esquerdo. O modelo retrata uma cadeia circular de influências que se desenrola de forma simultânea e contínua ao longo do tempo. Por isso, sugiro que o modelo seja concebido como uma espiral: o papel dos rituais, ao mesmo tempo preditores e influenciados pelas características da família, é continuamente revisitado à medida que as famílias mantêm sua identidade enquanto mudam ao longo do tempo.

No entanto, apenas os caminhos representados no lado direito do modelo, correspondentes à previsão central (isto é, os rituais como antecedentes de saúde e bem-estar), são apresentados em detalhe, por razões empíricas e teóricas. A maior parte da pesquisa empírica sobre rituais analisou os rituais familiares como preditores de diversos desfechos para famílias, casais e pais, e pessoas. Essa abordagem está em consonância com a teoria dos rituais, segundo a qual os rituais cumprem funções importantes para pessoas e grupos. Do ponto de vista sistêmico, os rituais situam-se no nível mais amplo do sistema familiar; são características que permanecem estáveis na vida familiar e menos sujeitas a mudanças do que certas variáveis relacionais (por exemplo, satisfação no relacionamento, esgotamento parental) e certos desfechos de adaptação individual (por exemplo, sintomas de ansiedade e depressão, ou qualidade de vida).

Este modelo identifica a segurança e a identidade como dois componentes principais que explicam os rituais familiares. A segurança pode ser entendida, em sentido amplo, como uma necessidade humana básica de estabilidade, previsibilidade e controle sobre a própria vida. A literatura sobre rituais destacou amplamente como esses eventos contribuem para um senso geral de segurança (por exemplo, Baele e Balzacq 2022; Myerhoff 1977; Wolin e Bennett 1984). Como o foco explícito deste modelo são as relações familiares, a conceitualização e os exemplos apresentados referem-se sobretudo à segurança do apego, caracterizada por modelos internos de funcionamento positivos de si e dos outros (Bowlby 1969; Mikulincer e Shaver 2016). Quanto à identidade, adoto a definição de identidade familiar de Scabini e Manzi (2011): “os padrões daquelas dimensões que diferenciam a família de outras identidades, constituem seu conjunto único de potencialidades e representam sua verdadeira natureza” (p. 569). A identidade familiar pode ser examinada no nível do grupo (isto é, a identidade do sistema familiar), no nível do casal e dos pais, já que esse subsistema tem sua própria identidade, e no nível individual, isto é, o componente da identidade que surge do pertencimento a uma família específica (Scabini e Manzi 2011).

No modelo, a segurança e a identidade são consideradas alicerces essenciais para o desenvolvimento de rituais significativos (caminhos A e B). Também são conceitualizadas como processos gerais-chave que explicam como os rituais familiares influenciam os desfechos no nível da família (caminho C), do casal e/ou dos pais (caminho D) e das pessoas (caminho E). Proponho três processos específicos-chave que contribuem para explicar, respectivamente, os caminhos C, D e E: a coesão, a eficácia relacional percebida e o senso de pertencimento.

3.1 A família como base segura (caminho A)

A família pode ser uma base segura quando “uma rede de cuidado é disponibilizada a todos os membros da família, de qualquer idade, de modo que toda a família se sinta segura o bastante para explorar, sabendo que há apoio disponível se necessário” (Byng-Hall 1995, resumo). A ideia de que a segurança na família é vital para o desenvolvimento dos rituais familiares não é nova (Crespo 2012; Fiese 2006; Leon e Jacobvitz 2003). Se as famílias têm crenças positivas sobre as relações e confiam no mundo exterior, oferecem uma base sólida para os rituais familiares (Fiese 2006). Tomando a formação de um casal como o início de uma nova família, sugiro que, nessa etapa, a segurança relacional já precisa estar presente para oferecer um contexto fértil à criação de rituais em uma família recém-formada. A segurança relacional diz respeito, antes de tudo, aos membros do casal, arquitetos da família (Satir 1964), em torno de cuja relação se moldam as demais relações familiares. Mas envolve também pessoas significativas da família extensa e sua própria rede de relações. Ao ampliar o conceito de segurança do apego das relações diádicas para o sistema familiar, a família como um todo pode ser concebida como fonte de segurança (Byng-Hall 1995). Em uma família que favorece a segurança, há não apenas a consciência de que as relações de apego precisam ser cultivadas, mas também a afirmação de uma rede de pessoas que confiam que vão cuidar umas das outras quando necessário (Byng-Hall 1995). Essa segurança contextual dentro da família é um pré-requisito para que seus membros se sintam motivados a se envolver em interações familiares que não só consomem tempo e recursos, como também são relacionalmente densas, no sentido de que implicam grande proximidade com outros membros da família em situações que podem despertar emoções fortes (Roberts 1988). Além disso, alguns rituais familiares, em especial os rituais do ciclo de vida que envolvem perda, como cerimônias em memória e funerais, podem ser ocasiões de ativação do sistema de apego.

De forma sistêmica, segundo a propriedade de totalidade (o todo é diferente da soma das partes), para além da soma das relações de apego diádicas na família, é importante que a família como um todo seja ao mesmo tempo uma base segura e um porto seguro, em que seus membros possam viver juntos essas situações emocionalmente carregadas. Essa proposição específica foi testada apenas parcialmente, pois os estudos se concentraram sobretudo em relacionar dimensões individuais do apego ao significado dos rituais familiares. Em um dos poucos estudos prospectivos sobre preditores dos rituais familiares, Leon e Jacobvitz (2003) sugeriram que a flexibilidade de pensamento e a capacidade de regular emoções fortes, que caracterizam adultos com apego seguro, são importantes para realizar rituais regulares e significativos. O estudo verificou que o apego inseguro das mulheres antes do nascimento do primeiro filho estava ligado a uma maior rotinização dos rituais, interpretada como indicador de rigidez; outro achado foi que casais em que um membro tinha apego inseguro e o outro apego seguro relatavam menor significado dos rituais familiares, o que foi interpretado como resultado de esses casais deixarem os rituais em segundo plano para evitar conflitos.

Uma ligação entre a dimensão evitativa do apego e menor significado dos rituais familiares foi encontrada, em estudos transversais, em mulheres de casais unidos pelo casamento, na comunidade (Crespo et al. 2008) e no contexto adverso de casais cujos filhos tinham câncer (Santos et al. 2016). Pessoas com níveis mais altos de evitação do apego tendem a ter uma orientação menos positiva em relação a interações que implicam estar junto e próximo, bem como uma visão menos favorável do parceiro ou da parceira e da relação (Mikulincer e Shaver 2016), o que pode explicar por que podem ter menos motivação para investir nos rituais familiares (Crespo et al. 2008). Outras evidências da importância da segurança dentro da família para a realização de rituais significativos vêm dos relatos de pais e mães que haviam passado recentemente por situação de rua (Mayberry et al. 2014). Essas pessoas, que na época do estudo viviam com os filhos em moradias temporárias, incluindo abrigos e programas de moradia de transição, descreveram as dificuldades que enfrentavam para manter rotinas e rituais nessas circunstâncias. As regras institucionais sobre comida e refeições, a falta de privacidade, a vigilância e um ambiente caótico minavam a autoridade parental, dificultando a preservação das rotinas e rituais com os filhos. Famílias em contextos inseguros podem ter dificuldade para oferecer segurança aos filhos (Berástegui e Pitillas 2024). Sugiro que uma das formas pelas quais essa cadeia de segurança se rompe é a desorganização de eventos estruturantes da vida familiar, como os rituais familiares. A segurança dentro da família, pré-requisito de rituais significativos, também está sujeita a mudanças. Ela tem papel vital no estabelecimento precoce dos rituais na vida familiar e é revisitada ao longo de toda a trajetória da família. Abalos significativos ao senso de segurança (por exemplo, por eventos negativos inesperados, como migração, dificuldades financeiras ou doença) podem resultar em mudanças no significado dos rituais.

3.2 A intencionalidade identitária da família (caminho B)

A intencionalidade identitária da família é a consciência compartilhada que a família tem de sua identidade como grupo, somada ao engajamento em ações deliberadas para preservá-la. Os trabalhos pioneiros de Bossard e Boll (1949) afirmavam que “o orgulho familiar faz os rituais, os rituais fazem o orgulho familiar” (p. 468). Quando os membros da família gostam de relembrar histórias familiares e valorizam as características específicas que os definem como grupo, sentem orgulho de pertencer a ele e grande motivação para participar de rituais que refletem e reforçam essas apreciações positivas. Os rituais muitas vezes representam o rosto da família: as famílias tendem a reinventar rituais comuns e a realizá-los à sua maneira (por exemplo, uma família bicultural em que as crianças recebem presentes do Papai Noel tanto na noite do dia 24 quanto na manhã do dia 25 de dezembro, para honrar as tradições natalinas dos dois países) e a criar rituais específicos para marcar sua singularidade (por exemplo, o chocolate quente da avó, um reencontro anual de inverno instituído por uma família com uma forte figura matriarcal). Os rituais transmitem um senso de “é isto que nós somos” (Fiese 2006, 11), reafirmando a identidade familiar tanto para quem é de dentro quanto para quem, de fora, se junta à família nas ocasiões rituais.

Sugiro que, para que rituais familiares significativos se desenvolvam, as famílias precisam ter consciência de sua identidade como grupo e agir deliberadamente para perpetuar essa identidade ao longo do tempo; ou seja, precisam ser proativas e comprometidas com a preservação de sua identidade familiar. A identidade da família como grupo é forjada ao longo do tempo, muitas vezes atravessando gerações. A terapia familiar reconhece essa influência multigeracional e atesta a importância de observar o funcionamento familiar ao longo de pelo menos três gerações (Andolfi 2015). Famílias que honram o passado de forma afirmativa e generativa têm mais chances de criar rituais significativos, impregnados de afeto positivo (Fiese 2006). Como os rituais armazenam e transmitem identidade (Wolin e Bennett 1984), eles funcionam, em um circuito de retroalimentação, como um mecanismo poderoso para que as famílias mantenham sua identidade e seu paradigma, isto é, seus modos próprios de interagir com o mundo exterior (Reiss 1982). Se, ao contrário, a história familiar é lembrada com afeto negativo ou recebe pouca importância, as famílias podem desenvolver rituais rígidos e prejudiciais ou tender a negligenciar esses eventos, o que leva a uma vida familiar sub-ritualizada (Roberts 1988). Embora esta última não seja necessariamente prejudicial às famílias, é possível que aquelas que não se reúnem para eventos religiosos ou culturais especiais, ou que não celebram deliberadamente marcos individuais (por exemplo, aniversários, formaturas), estejam abrindo mão dos benefícios que, como se sabe, os rituais favorecem (Roberts 1988).

As ligações entre identidade familiar e rituais significativos não são lineares. Como destacaram Zentner e Renaud (2007), a formação da identidade familiar envolve três componentes: o que os pais pretendem transmitir à geração seguinte, a medida em que os filhos recebem as mensagens parentais pretendidas e a elaboração individual, relativa a como os filhos aceitam e integram os padrões de sua família de origem. Para ilustrar as possibilidades não lineares de associação entre identidade familiar e rituais significativos, recorro às propriedades sistêmicas da multifinalidade (condições iniciais semelhantes levando a desfechos diferentes) e da equifinalidade (condições iniciais diferentes levando ao mesmo desfecho). Quanto à multifinalidade, é possível que duas pessoas de uma mesma fratria, que cresceram em uma família que enfatizava fortemente sua identidade e tinha um alto nível de ritualização tenham vivido esse contexto de maneira diferente: uma delas se envolvia intensamente nas ocasiões rituais, extraía grande satisfação desses eventos e escolheu deliberadamente dar continuidade à tradição ao formar uma nova família; a outra, sentindo que os rituais eram observados com rigidez e exigiam um esforço considerável, muitas vezes apoiado sobretudo nas mulheres da família, pode ter optado por rituais menos numerosos ou menos estruturados em sua vida familiar adulta.

Quanto à equifinalidade, é possível que tanto uma pessoa vinda de uma família muito ritualizada quanto outra vinda de uma família sub-ritualizada escolham desenvolver rituais significativos em sua vida adulta. É o caso de uma mulher que entrevistei para um estudo (Crespo 2007) que, tendo testemunhado as dificuldades nas relações e a erosão dos momentos alegres em sua família de origem, decidiu conscientemente, desde cedo, fazer diferente em sua futura família, dedicando muito esforço e criatividade à construção de rituais familiares com o marido e os três filhos. Esses exemplos mostram que a identidade familiar, por si só, não garante o desenvolvimento de rituais. É preciso, antes, uma intenção clara (total ou parcialmente consciente) de dar continuidade a essa identidade. Bennett et al. (1988) chamaram isso de intencionalidade em seu estudo com crianças criadas em famílias afetadas pelo alcoolismo: quando as famílias planejavam e realizavam rituais deliberadamente, as crianças tinham menos probabilidade de relatar problemas comportamentais ou emocionais. Em famílias muito comprometidas com os rituais, esses eventos são planejados conscientemente e transmitidos à geração seguinte (Wolin e Bennett 1984).

Por fim, assim como a identidade sem intencionalidade é insuficiente, a intencionalidade sem identidade de grupo pode não resultar em rituais significativos. Uma reflexão perspicaz de Shelkey (2024) esclarece esse ponto. Hoje, perfis de influência nas redes sociais que publicam conteúdos sobre a vida em família costumam retratar os rituais familiares de forma idealizada e sugerir dicas para alcançar padrões irrealistas em ocasiões como aniversários, refeições ou o Natal. Curiosamente, algumas dessas mensagens insinuam que os rituais familiares podem ser “à prova de família”, como a promessa de um Natal tranquilo longe da família extensa ou um aniversário totalmente organizado por prestadores de serviço contratados. Embora algumas dessas ideias possam ser úteis às famílias, os rituais precisam pertencer à família e refletir suas características essenciais e singulares. Caso contrário, “receitas de rituais familiares” prontas podem levar a rituais ocos (van der Hart 1983), que, desprovidos de um significado compartilhado e singular, não podem trazer os benefícios que os rituais reconhecidamente oferecem às famílias.

3.3 Dos rituais familiares aos desfechos no nível da família (caminho C)

Quando forças familiares são deliberadamente incorporadas ao sistema familiar, elas geram crescimento para a unidade familiar como um todo (Sheridan et al. 2004). Os rituais significativos são considerados uma dessas forças, e o caminho C do presente modelo trata dos processos pelos quais esses eventos trazem benefícios às famílias. Embora haja evidências de que intervenções que estimulam os rituais familiares podem aumentar a felicidade familiar (Waters 2020) e melhorar a comunicação familiar, o que reforça indiretamente a saúde, a felicidade e a harmonia da família (Ho et al. 2018), sabe-se pouco sobre os mecanismos que explicam essas relações. Começo tratando do papel dos processos gerais de segurança e identidade, antes de introduzir a coesão familiar como processo específico que esclarece como o envolvimento em rituais significativos pode melhorar os desfechos familiares.

3.3.1 Segurança

Os rituais são reconhecidos há muito tempo como fatores que contribuem para reduzir a ansiedade individual e coletiva (por exemplo, Hobson et al. 2018; Myerhoff 1977). Mais especificamente, os rituais familiares ajudam a amenizar a incerteza e as dificuldades encontradas fora da família e reduzem o estresse inerente às mudanças dentro dela (Fiese 2006; Wolin e Bennett 1984). Atividades de lazer, como fins de semana, férias e reuniões de família, podem funcionar como “válvulas de segurança” (Wolin e Bennett 1984, 7), oportunidades para que os membros da família fiquem à vontade uns com os outros sem as pressões do trabalho e das agendas cotidianas. Quando o ambiente emocional da família é positivo e apoiador, o tempo dedicado à família nesses eventos favorece conversas em que temas sensíveis podem ser abordados, contribuindo para a certeza de que a família é um lugar seguro (Fiese 2006). No caso dos rituais que marcam mudanças do ciclo de vida, esses eventos também promovem segurança ao oferecer uma fórmula predeterminada para conter a descarga de afetos (positivos e negativos), preservando assim a estabilidade familiar (Roberts 1988; Wolin e Bennett 1984). Os rituais familiares são considerados “uma âncora para a família” (Wolin e Bennett 1984, 8), ancorando o grupo no aqui e agora e, ao mesmo tempo, promovendo um senso de continuidade e constância ao ligar o passado, o presente e o futuro das famílias. Com o tempo, a previsibilidade sistemática dos rituais permite às famílias construir segurança relacional. Quando os membros da família têm, em geral, expectativas positivas em relação à família, os rituais oferecem um mecanismo significativo para confirmar e reforçar essas expectativas, promovendo uma percepção compartilhada da família como um contexto de pertencimento seguro e confiável (Crespo 2012).

Os estudos com famílias de pacientes com doenças crônicas oferecem compreensões especialmente valiosas sobre o papel dos rituais familiares, pois os problemas de saúde podem provocar ansiedade nos membros da família e ameaçar a família como base segura. Uma revisão verificou que as famílias recorriam aos rituais para alcançar um senso de normalidade e oferecer apoio emocional em meio à adversidade (Crespo et al. 2013). Participar de rituais como refeições em família, festas de aniversário e festividades de Natal era considerado uma forma de manter um senso de normalidade, continuando a ser uma família como qualquer outra e como era antes do surgimento do problema de saúde que afetava um de seus membros. Em um estudo específico com famílias em que um dos adultos tinha câncer (Buchbinder et al. 2009), rituais antigos e novos eram considerados vitais para o apoio mútuo (por exemplo, um saco de pancada de lona com a frase Eu odeio o câncer de mama, usado pelas crianças para expressar seus sentimentos) e para marcar etapas significativas do percurso do câncer (por exemplo, uma mulher que havia concluído metade da quimioterapia teve essa etapa celebrada pela família com meio bolo). Em suma, a observância dos rituais ao longo do tempo confere segurança às famílias ao reforçar seu papel de base segura e porto seguro: os membros da família podem explorar livremente outras áreas de sua vida sabendo que sempre haverá ocasiões especiais para se reencontrar e encontrar apoio quando necessário.

3.3.2 Identidade

Uma das formas mais eficazes de as famílias celebrarem e perpetuarem os traços singulares que definem sua identidade e seu senso de “ser família” é por meio dos rituais. Eles oferecem um meio de esclarecer papéis, regras e fronteiras, tanto dentro da família quanto na relação com o mundo exterior, de modo que todos os membros entendam que “nossa família é assim” (Wolin e Bennett 1984, 1). Seja o batizado de uma criança, o bar mitzvá ou a festa de quinze anos na adolescência (a quinceañera, celebração dos 15 anos de uma menina na América Latina), seja uma reunião da família extensa que acontece uma única vez na vida, as famílias vivem esses momentos de um modo particular; essa forma deliberada de fazer as coisas transmite uma mensagem sobre a identidade familiar e, a cada vez que o ritual é realizado, essa identidade é reforçada. Por exemplo, um casal de setenta e poucos anos me descreveu, em uma entrevista de pesquisa (Crespo 2007), a celebração de suas bodas de ouro, que incluiu uma mensagem preparada para os filhos e netos, intitulada há tanto em nós que vale a pena eternizar. Esse exemplo mostra como a identidade da família se exibe durante os rituais e como esses eventos consolidam o compromisso com aquele grupo específico de pessoas (Watson-Jones e Legare 2016). Quando os rituais são interrompidos por mudanças súbitas dentro (por exemplo, morte, mudança de casa) ou fora da família (por exemplo, guerra, migração), ou quando são enviesados, isto é, quando um lado ou faceta da família é enfatizado em detrimento de outros, os membros da família podem sentir que sua identidade familiar não está sendo reconhecida nem honrada (Roberts 1988). Resultados de estudos com entrevistas feitas com membros de famílias recompostas (Braithwaite et al. 1998) e monoparentais (Moriarty e Wagner 2004) mostraram que os rituais são importantes, respectivamente, para honrar tanto a antiga quanto a nova estrutura familiar e para facilitar a coesão e transmitir valores familiares.

3.3.3 Coesão familiar

Espera-se também que a identidade familiar esteja fortemente associada à afiliação ao grupo. Segundo a teoria da identidade social (Tajfel e Turner 1979), uma identidade de grupo forte está ligada à conexão entre os membros do grupo. Estar em conexão é essencial para que a família funcione bem como grupo e ofereça um ambiente de apoio a seus membros. Assim, um processo mais específico que explica a relevância dos rituais familiares é a coesão, o vínculo emocional que os membros da família compartilham (Olson et al. 1982). As trocas emocionais, cognitivas e comportamentais promovidas pelos rituais permitem o desenvolvimento de um senso de pertencimento entre os membros da família, que forma a base de um grupo coeso (por exemplo, Baele e Balzacq 2022; Watson-Jones e Legare 2016). Além disso, a ligação entre rituais significativos e coesão familiar pode ser explicada pela teoria de Kelley et al. (2002), segundo a qual as relações se baseiam sobretudo nas interações entre as pessoas. As interações que ocorrem durante os rituais são frequentes, significativas e geralmente estendidas por longos períodos, características que contribuem para aumentar a interdependência e a proximidade dos membros da família.

Pesquisas que utilizaram o Family Ritual Questionnaire (Fiese e Kline 1993) mostraram que o significado dos rituais familiares está associado à coesão familiar tanto longitudinalmente, isto é, quando os pais relatavam níveis mais altos de significado dos rituais, pais e adolescentes vivenciavam coesão familiar um ano depois (Crespo et al. 2011), quanto transversalmente em crianças e adolescentes com câncer e seus pais (Santos et al. 2015), em jovens com asma (Santos et al. 2012) e em estudantes universitários (por exemplo, Fiese e Kline 1993; Yang e Wang 2023). Embora os estudos até agora tenham testado sobretudo o funcionamento da coesão como processo (nos casos citados, como mediadora) que explica a relação entre o significado dos rituais familiares e desfechos individuais dos membros da família, é plausível que esse raciocínio funcione de modo semelhante para desfechos no nível da família, já que a coesão é uma característica-chave do funcionamento familiar. Cabe uma advertência contra interpretações lineares de causa e efeito sobre como os rituais funcionam nas famílias, sobretudo porque a causalidade pode ser esquiva, em especial quando se analisam variáveis no nível da família como um todo (Fiese 2006). Como sugeriram Fiese et al. (2002), e como se verificou em um dos raros estudos longitudinais sobre o tema, o significado dos rituais familiares e a coesão apresentaram ligações bidirecionais em uma amostra de pais de adolescentes (Crespo et al. 2011). Esse achado não enfraquece a visão de que os rituais promovem a coesão e de que a coesão é um processo-chave para explicar seus benefícios às famílias; ao contrário, contribui para uma compreensão mais matizada dos fenômenos no nível familiar, ao integrar a conceitualização e o teste de ligações temporais bidirecionais entre variáveis relevantes.

3.4 Dos rituais familiares aos desfechos no nível do casal e dos pais (caminho D)

O casal e/ou os pais estão no centro da vida familiar. Embora, em algumas famílias, esses subsistemas sejam formados pelas mesmas pessoas, em outras pode haver um casal sem filhos ou uma equipe parental, isto é, coparentes que não mantêm uma relação amorosa. Quanto às variáveis no nível do casal, o significado dos rituais familiares foi associado à satisfação conjugal em pais de crianças em idade pré-escolar (Fiese et al. 1993) e à satisfação conjugal e à proximidade em mulheres, mas não em homens, em uma amostra de casais em diferentes etapas do ciclo de vida (Crespo et al. 2008). Curiosamente, outro tipo de ritual, chamado ritual do casal ou ritual relacional, foi associado a maior satisfação no relacionamento (por exemplo, Pearson et al. 2010). Embora a análise desses rituais esteja além do escopo deste trabalho, ela evidencia a relevância dos rituais dentro das famílias para subsistemas específicos, como casais, díades pais-filhos ou mesmo irmãos, no cultivo das relações.

Quanto aos desfechos parentais, os pais que relatavam níveis mais altos de significado dos rituais familiares também relatavam níveis mais baixos de esgotamento parental em uma amostra da comunidade (Lisboa-Lima et al. 2025) e maior satisfação e eficácia parentais em uma amostra de famílias de crianças com epilepsia (Mendes et al. 2018). Os rituais do jantar mostraram-se protetores em famílias de classe trabalhadora, amortecendo os efeitos do estresse parental sobre os problemas das crianças (principalmente o estresse dos pais homens e os sintomas internalizantes das filhas; Yoon et al. 2015). Na perspectiva adolescente, quem relatava maior participação nos rituais familiares também percebia os pais como mais apoiadores (Li et al. 2024). Em conjunto, esses achados sustentam o pressuposto de que rituais familiares significativos contribuem para melhores desfechos para casais e pais. Proponho agora como a segurança e a identidade, em geral, e a eficácia relacional percebida, especificamente, podem explicar a importância dos rituais significativos para esses dois subsistemas.

3.4.1 Segurança

Rituais significativos são ocasiões que enfatizam a proximidade e o estar junto. Se as duas pessoas de uma relação concordam sobre como os rituais devem ser construídos e extraem satisfação desses eventos, a relação tende a florescer (Crespo 2012). Uma razão para isso pode ser que as visões positivas de si, da pessoa parceira e da relação são reforçadas cada vez que um ritual acontece. Quando significativos e positivos, os rituais podem ser considerados experiências que sustentam e promovem a segurança do apego. Embora os estudos até agora tenham testado sobretudo o apego na relação como preditor do significado dos rituais familiares (caminho A), é plausível que, com o tempo, os próprios rituais também promovam a segurança do apego (Crespo 2012). Um estudo que avaliou o apego amoroso de jovens adultos verificou que um significado mais forte dos rituais familiares na família de origem estava relacionado a níveis mais baixos de ansiedade de apego amoroso, mesmo controlando o apego dos pais (Homer et al. 2007). Esses achados sugerem que crescer em famílias com rituais significativos pode preparar os jovens para construir futuras relações de casal mais seguras (menos ansiosas).

Além disso, um estudo com casais de namorados verificou que participar dos rituais familiares um do outro oferecia um modelo de uma futura vida ritual com aquela pessoa parceira e sua família (Maniotes et al. 2020). A participação nesses rituais e a forma como o casal os discutia e se envolvia com eles tinham um efeito de eco na relação do casal. Nessas ocasiões, certas características da relação se acentuavam e se tornavam ferramentas diagnósticas, que geravam mais ou menos certeza sobre o futuro daquela relação (Maniotes et al. 2020). Quando as duas pessoas estão em sintonia e extraem alegria e significado dos rituais familiares, o compromisso mútuo e com a relação pode se fortalecer. Os rituais também podem ser, para os casais, sobretudo os jovens, ocasiões de encontrar apoio tanto nas famílias de origem quanto na família extensa. Esse apoio cria um contexto favorável ao desenvolvimento da própria relação, pois, sistemicamente, segurança gera segurança (Berástegui e Pitillas 2024). Da mesma forma, interações positivas da família como um todo durante os rituais podem contribuir para a capacidade dos pais de oferecer segurança aos filhos, com a certeza do apoio do sistema familiar mais amplo. A referência implícita, e muitas vezes explícita, à história e aos antepassados da família nas reuniões da família extensa (por exemplo, no Natal ou em cerimônias do ciclo de vida, como casamentos e funerais) contribui para esse senso de pertencimento a um grupo, afirmando que o casal ou os pais podem contar com um grupo. Outro exemplo pode ser encontrado no ritual de nascimento indiano chamado chhati, uma cerimônia em que o bebê recebe um banho especial e ritualizado logo após o nascimento (Legare e Nielsen 2020). Realizado em famílias hindus, esse ritual serve não só para acolher os bebês na família e na comunidade, mas também para reduzir a ansiedade parental e aumentar a sensação de controle sobre a saúde da criança. Da mesma forma, em algumas regiões da África, é costume que a avó ou uma mulher mais velha da família dê o primeiro banho do bebê, simbolizando que o recém-nascido e os pais podem contar com o apoio da comunidade. Interações padronizadas, como as refeições ou a hora de dormir com as crianças, podem ser especialmente importantes para que os pais vivenciem uma vida em família, o que pode reduzir inseguranças quanto ao papel parental.

3.4.2 Identidade

A identidade do casal (quem somos como casal) e do subsistema parental (quem somos como pais) é moldada pelos eventos rituais da família como um todo. O modo como casais e pais interagem nesses eventos e os papéis que assumem tendem a influenciar sua própria percepção como parte de um casal, como pais e como unidade dentro da família. Um casal na faixa dos 40 anos que entrevistei para uma pesquisa (Crespo 2007) descreveu como seu envolvimento nos rituais familiares diferia do de outros membros da família. Ao contrário das famílias de irmãos, irmãs e parentes por afinidade, em que as mulheres geralmente assumiam a maior parte das tarefas domésticas necessárias aos rituais, era o homem quem cozinhava para a família extensa nos aniversários e no Natal. Essa abordagem diferente das responsabilidades rituais, muitas vezes motivo de piadas na família, desafiava o status quo de sua geração quanto à divisão de gênero do trabalho doméstico e os afirmava como um casal progressista e igualitário, o que era motivo de orgulho para esse casal. Um exemplo contrastante nesse estudo foi o de um casal recém-casado em que a esposa era católica e o marido ateu (Crespo 2007). Nas celebrações de Páscoa na casa da família da esposa, o homem foi ficando cada vez mais desconfortável com os ritos religiosos específicos observados pela família e se recusou a participar de alguns deles; a mulher, profundamente entristecida, tinha dificuldade para entender por que o marido não se esforçava para se envolver nas tradições de sua família. O episódio causou grande sofrimento ao casal, que relatou incerteza sobre sua identidade como casal e preocupação com como seria a relação quando tivessem filhos. Esse episódio ilustra o achado de Fiese e Tomcho (2001) de que a satisfação conjugal das esposas era influenciada pela participação dos maridos nos rituais de feriados religiosos. Experiências semelhantes aparecem em outros relatos de reuniões de família em que pais e mães sofrem críticas ou desvalorização de seu papel parental por parte de outros membros da família. Depois de situações como essas, os casais podem viver uma desconexão do sistema familiar e incerteza quanto à sua identidade, tanto como casal quanto como pais.

3.4.3 Eficácia relacional

Quanto ao mecanismo específico desse caminho, sugiro que a eficácia relacional percebida, isto é, o quanto as pessoas se sentem competentes em seus papéis familiares, pode esclarecer como rituais familiares significativos promovem melhores desfechos para pais e casais. A teoria da autodeterminação postula que a competência, junto com a autonomia e o vínculo, é uma necessidade humana que, quando satisfeita, permite o crescimento e o desenvolvimento (Ryan e Deci 2017). O conceito específico de eficácia relacional foi proposto pela primeira vez por Fiese (2006), que argumentou que os rituais estão associados a sentimentos de competência e autoeficácia. Em consonância com a proposta de Bandura (1978), as pessoas constroem um forte senso de eficácia ao viver experiências de domínio, que lhes dão provas de que têm o necessário para ter sucesso em determinada área ou papel. É o caso do papel parental: Spagnola e Fiese (2006) sugerem que os rituais familiares podem nutrir uma parentalidade melhor. O raciocínio subjacente é que a estrutura previsível oferecida pelos rituais orienta o comportamento e assegura um clima emocional favorável ao desenvolvimento socioemocional, escolar e linguístico das crianças (Spagnola e Fiese 2007). Quando os pais se sentem competentes para organizar os eventos familiares e participar deles, podem estar mais preparados para as tarefas de supervisionar as crianças e ajudá-las a se envolver em atividades saudáveis (Spagnola e Fiese 2007). As interações confiáveis e afetuosas que ocorrem nos eventos rituais criam um ambiente de apoio que facilita as tarefas parentais. Essa proposição é apoiada por pelo menos dois estudos empíricos que associam o significado dos rituais familiares à qualidade de vida (Lisboa-Lima et al. 2025; Mendes et al. 2018) e a menor sofrimento psicológico (Mendes et al. 2018), por meio, respectivamente, de menor esgotamento parental e de maior satisfação e eficácia parentais.

Embora a eficácia relacional percebida tenha sido conceitualizada e testada principalmente quanto ao modo como as pessoas se percebem como pais competentes, é razoável esperar que esse mecanismo se aplique ao modo como os casais se percebem como uma equipe capaz e valiosa. Histórias contrastantes de dois casais apoiam essa ideia. O primeiro casal, sem filhos, me descreveu como assumiu um papel central na família, colocando-se à disposição para apoiar pais, irmãos e irmãs, sobrinhos e sobrinhas e tomando a iniciativa de organizar os rituais familiares (por exemplo, reuniões de família, como aniversários, e a visita a um dos pais no primeiro aniversário da morte da madrasta). Esse papel de guardiã dos laços familiares, descrito na literatura e geralmente atribuído às mulheres da geração do meio (Leach e Braithwaite 1996), era, nesse caso, assumido pelo casal. A capacidade conjunta de apoiar a família e de tomar a frente dos rituais familiares era percebida pelo casal como uma das forças da relação. Já o segundo casal me contou, em uma entrevista de pesquisa (Crespo 2007), que receber pessoas em casa muitas vezes resultava em críticas mútuas e conflitos: a esposa se sentia sobrecarregada, mas recusava a ajuda do marido, alegando que ele não sabia cozinhar direito nem escolher a louça adequada. Como marcadores de como estamos indo como equipe, os rituais familiares podem, assim, afirmar ou minar o senso de competência de casais e coparentes, dependendo de como essas ocasiões são vividas: como conquista ou como decepção.

3.5 Dos rituais familiares aos desfechos individuais (caminho E)

A maior parte da pesquisa sobre os benefícios dos rituais familiares se concentrou nas ligações entre o significado desses eventos e desfechos individuais de saúde e bem-estar. As evidências estão hoje bem estabelecidas, com estudos que associam, por exemplo, níveis mais altos de significado dos rituais a: melhor qualidade de vida das crianças, tanto em condições normativas quanto em problemas de saúde pediátricos (câncer, Santos et al. 2018; asma, Santos et al. 2012), mais esperança em crianças com câncer (Santos et al. 2018) e menos ansiedade e menos problemas emocionais e comportamentais em crianças com asma (Markson e Fiese 2000; Santos et al. 2012). Também há evidências na adolescência, com mais bem-estar (Crespo et al. 2011), mais sentido de vida e melhor qualidade das amizades (Li et al. 2024), mais conexão social e menos sintomas depressivos e ansiosos (Malaquias et al. 2015); em jovens adultos, com menor ansiedade de apego (Homer et al. 2007) e melhor qualidade de vida (Fonseca et al. 2024); e em adultos, com menos ansiedade (Fiese e Kline 1993) e melhor qualidade de vida, tanto em contextos normativos (Lisboa-Lima et al. 2025) quanto em adultos que criavam um filho ou uma filha com uma doença crônica como epilepsia (Mendes et al. 2018) ou câncer (Santos et al. 2018). A pesquisa identificou ligações diretas e indiretas entre o significado dos rituais familiares e desfechos individuais positivos, com as ligações indiretas muitas vezes operacionalizadas por meio de variáveis do nível familiar ou parental. Isso reforça a ideia de que o papel dos rituais para as pessoas se explica pela contribuição desses eventos para famílias mais coesas e apoiadoras. A ligação entre rituais familiares e saúde e bem-estar individuais pode ser mais bem compreendida pelo foco do modelo nos processos de segurança e identidade, em geral, e no senso de pertencimento, em particular.

3.5.1 Segurança

As crianças desenvolvem um senso de segurança por meio de sua conexão e identificação com as pessoas que cuidam delas (McGoldrick et al. 2011). Os rituais familiares são ocasiões privilegiadas para que os membros da família se conectem uns com os outros, permitindo às crianças experimentar o que significa pertencer a uma família específica. Um senso de segurança pode derivar dessas interações familiares: se forem positivas e significativas, as crianças podem sentir que pertencem a um contexto em que as pessoas cuidam umas das outras, como evidenciam as ligações entre o significado dos rituais familiares e níveis mais baixos de ansiedade em crianças com asma (Markson e Fiese 2000) e, indiretamente, por meio de mais conexão social, em adolescentes de uma amostra da comunidade (Malaquias et al. 2015). Embora esse senso de segurança seja importante para o desenvolvimento de crianças e adolescentes em geral, pode ser especialmente importante quando têm um problema de saúde e dependem de membros da família, em geral os pais, para as tarefas de cuidado ligadas à saúde.

Eventos da família como um todo, como celebrações e tradições, podem ajudar a estabelecer a família como um contexto seguro; mas é nas interações padronizadas que os pais assumem um papel mais central. Quando os pais cooperam como equipe na realização de rituais familiares significativos, isso também pode servir de experiência de segurança para as crianças. Sugiro que os rituais familiares podem contribuir para a positividade interparental (isto é, interações relacionais positivas entre os pais), associada ao crescimento e ao desenvolvimento das crianças a curto e a longo prazo (Don et al. 2024). Como as experiências de segurança na infância influenciam a segurança relacional mais tarde na vida, é possível que os benefícios de pertencer a uma família fortemente ligada aos rituais persistam na idade adulta. Embora, até onde sei, não haja estudos longitudinais que tratem especificamente dessa hipótese, um estudo de Homer (por exemplo, 2007) verificou que jovens adultos que relatavam um significado mais forte dos rituais em sua família de origem também relatavam níveis mais baixos de ansiedade de apego. Da mesma forma, em uma amostra de estudantes de graduação, Fiese e Kline (1993) verificaram que quem relatava um significado mais forte dos rituais familiares também apresentava pontuações mais baixas de ansiedade geral. Estudos realizados em contextos de maior adversidade oferecem compreensões especialmente valiosas sobre como os rituais promovem segurança. Por exemplo, em mães de crianças com câncer, a ligação entre sobrecarga financeira e ansiedade era amortecida pelo significado dos rituais familiares (Santos et al. 2016). Isso apoia a antiga ideia de que os rituais podem funcionar como fatores de proteção para as pessoas em momentos de estresse.

3.5.2 Identidade

Há um componente da identidade individual que vem de fazer parte de um grupo familiar específico (Scabini e Manzi 2011). Em famílias coesas, espera-se que os membros aceitem as idiossincrasias uns dos outros e celebrem a singularidade de cada pessoa (Fiese 2006). Rituais específicos que reconhecem marcos individuais, como aniversários, formaturas ou o Dia das Mães e o Dia dos Pais, podem oferecer ocasiões para que uma pessoa se sinta celebrada pela família. Esses rituais podem fazer as pessoas se sentirem reconhecidas como membros valiosos da família, com características únicas. A identidade familiar transmitida pelos rituais oferece um espelho em que cada membro da família pode se ver refletido, por identificação ou por contraste (adoro cantar, como quase toda a minha família, ou sou a única pessoa que não gosta de cantar numa família em que todo mundo canta).

Achados de pesquisa sugerem que os rituais contribuem para o senso de si precoce da criança. Um estudo de Klavir e Leiser (2002) verificou que muitas crianças de 4 anos acreditavam que as festas de aniversário de fato faziam crescer. Os rituais também podem facilitar transições relacionadas à identidade de um membro da família, tanto para a própria pessoa quanto para toda a família. Em um estudo que descreve intervenções terapêuticas com jovens de identidade trans, de gênero diverso ou não binária, Keeley (2022) mostrou que a criação de novos rituais familiares, como um ritual de mudança de nome para a pessoa jovem, aliviava a ansiedade e ajudava a família a avançar no processo de mudança de identidade vivido por um de seus membros.

3.5.3 Senso de pertencimento

Um caminho possível para satisfazer a necessidade humana fundamental de vínculo (Ryan e Deci 2017) é o desenvolvimento de um senso de pertencimento a um grupo. Uma forma adicional e específica pela qual rituais familiares significativos funcionam como recursos importantes para o crescimento e o desenvolvimento individuais é a promoção de um senso de pertencimento à família. Desde o nascimento, os rituais familiares sinalizam às crianças que fazem parte de um grupo, primeiro pela observação e depois por uma participação ativa que aumenta gradualmente à medida que essa capacidade se desenvolve (Erikson 1977). Sabe-se que os rituais promovem a afiliação ao grupo (por exemplo, Hobson et al. 2018). Por exemplo, crianças de 4 a 11 anos que participaram de um ritual mostraram maior afiliação ao próprio grupo do que as que participaram apenas de atividades em grupo (Wen et al. 2016). Estudos com jovens em acolhimento contribuem para fundamentar a ideia de que os rituais reforçam o senso de pertencimento (Ie et al. 2022; Larsson et al. 2025). Por exemplo, crianças em famílias acolhedoras ou cuja guarda havia sido transferida (Larsson et al. 2025) identificaram as festas, como o Natal e os aniversários, além das interações cotidianas, como ocasiões que influenciavam seu senso de pertencimento. O público universitário relatou sentir o mais forte senso de pertencimento familiar em dias especiais que incluem ocasiões rituais, como casamentos, formaturas, noivados, aniversários e feriados religiosos (Aslantürk e Mavili 2020). Outro estudo (Hanke et al. 2016) verificou que pessoas adultas LGBT que relatavam maior significado dos rituais em sua família de origem também sentiam que elas e suas parcerias eram incluídas nesses eventos rituais. Essas pessoas manifestavam um menor senso de obrigação de participar deles; essas apreciações positivas estavam associadas ao vínculo com a família e ao florescimento, indicador aproximado de prosperidade psicossocial. Rituais significativos que envolvem os membros da família, as parcerias que escolheram e suas famílias promovem um senso de conexão que influencia o bem-estar. Em suma, fazer parte de uma família que acolhe e apoia atende à necessidade humana de pertencer e de se conectar, o que a torna um recurso poderoso para as pessoas.

3.6 O tempo

Uma habilidade-chave das famílias, à medida que atravessam as diferentes etapas do ciclo de vida familiar, é a flexibilidade (McGoldrick et al. 2011). Esse princípio também se aplica aos rituais familiares, e os textos fundadores enfatizam de forma unânime a importância da flexibilidade da família para adaptar seus rituais (Fiese 2006; Roberts 1988). A mudança é inevitável para as famílias, seja por eventos do ciclo de vida (nascimentos, mortes e marcos do desenvolvimento dos membros da família, além de entradas e saídas por uniões, casamentos e divórcios), seja por mudanças inesperadas, como o diagnóstico de uma doença crônica, o desemprego, a migração ou acontecimentos históricos como guerras ou pandemias. Trata-se de mudanças de segunda ordem, que exigem que a família mude como sistema; a capacidade de manter rituais familiares significativos torna-se um recurso valioso para as famílias, tanto durante essas transições quanto a longo prazo. Diante dessas mudanças, as famílias podem optar por encerrar rituais que já não têm significado, adaptar rituais antigos (preservando suas partes fechadas essenciais para não perder o significado) e criar novos rituais que respondam a novas necessidades ou ao clima emocional da família. Como observou Fiese (2006), “as transições do desenvolvimento oferecem oportunidades, assim como desafios, para negociar rotinas e criar rituais significativos que podem enriquecer a vida familiar” (p. 62).

As mudanças do desenvolvimento exigem que os membros da família adotem novos papéis, tanto em geral quanto no contexto das ocasiões rituais. As crianças nascidas em determinada família costumam ser incluídas em seus rituais desde cedo. Quando as crianças recebem papéis específicos nas tradições e celebrações familiares, começam a construir um senso de competência (Fiese 2006). As crianças têm cada vez mais voz nas atividades compartilhadas da família, o que as torna protagonistas da criação e da manutenção dos rituais familiares. O papel das crianças pode mudar significativamente na adolescência, quando podem dar aos rituais uma agência mais intencional. Adolescentes, que criarão os rituais do futuro (Erikson 1977), podem receber cada vez mais apoio para assumir um papel mais ativo nessas ocasiões familiares, por exemplo, preparando um prato especial ou opinando no planejamento de sua festa de aniversário; os membros da geração mais velha podem passar o bastão de guardiã dos laços familiares para a geração do meio, o que lhes permite continuar contribuindo de forma significativa para as ocasiões familiares, ao mesmo tempo que garantem que a geração do meio esteja preparada para liderar e assumir a carga de organizar esses eventos, que podem tomar muito tempo. Quanto às mudanças inesperadas, a pesquisa com famílias que enfrentam o câncer de uma criança ou de um dos pais oferece um retrato vívido de como as famílias implementam mudanças. Santos et al. (2018) relataram como pais de crianças em tratamento contra o câncer tiveram de: deixar de ir a rituais familiares que envolviam viagens longas ou grandes aglomerações; adaptar as festas de aniversário para minimizar a exposição a riscos potenciais (crianças vendo colegas e familiares com faixas e balões pela janela, ou menos pessoas em uma festa em casa); e criar novos rituais, como rituais da hora de dormir, que aumentavam a segurança das crianças e reforçavam que a família estava cuidando delas.

4. Limitações e implicações para a pesquisa

Como todo modelo teórico, o modelo sistêmico em espiral dos rituais familiares tem limitações: ao concebê-lo como um modelo de médio alcance, concentrei este trabalho em uma parte específica do fenômeno dos rituais, o papel dos rituais familiares nos desfechos das famílias, dos subsistemas e das pessoas, deixando outros aspectos pouco desenvolvidos ou sem tratamento. Primeiro, uma limitação importante é o fato de o modelo não conceitualizar explicitamente sistemas mais amplos, como o contexto social e cultural em que as famílias estão inseridas. Os rituais, sobretudo as tradições e as celebrações, são fortemente influenciados pela cultura circundante e, ao mesmo tempo, funcionam como mecanismos importantes de transmissão de valores culturais às gerações mais jovens. Comparações interculturais que contrastem rituais em contextos mais coletivistas e mais individualistas, bem como estudos qualitativos com famílias migrantes, poderiam esclarecer como a relação entre rituais familiares e origem cultural pode influenciar os desfechos familiares e individuais. Fatores macrossistêmicos, como a crescente polarização política que leva à violência, podem afetar o modo como membros da família com opiniões divergentes interagem nas reuniões rituais.

Segundo, outro fator não tratado no modelo é o nível socioeconômico (NSE) das famílias. A literatura indica que, em certas circunstâncias, as famílias podem ter dificuldade para encontrar tempo para organizar e realizar eventos familiares (Bossard e Boll 1949; Fiese 2006). Ainda assim, os rituais também se mostraram fatores de proteção para a adaptação de mães de crianças com câncer que enfrentam sobrecarga financeira (Santos et al. 2016) e para famílias de adultos emergentes em dificuldade econômica (Fonseca et al. 2024). Um exame mais atento de famílias de diferentes origens socioeconômicas e das que vivem estresse econômico também é importante para ampliar o conhecimento sobre os benefícios dos rituais.

Terceiro, o gênero também não foi tratado explicitamente no modelo. Embora a maior parte das pesquisas não tenha testado diferenças de gênero, alguns estudos verificaram que os efeitos diretos dos rituais apareciam apenas em mulheres (por exemplo, Crespo et al. 2008) ou eram mais fortes nelas (por exemplo, Lisboa-Lima et al. 2025). Os papéis de gênero (por exemplo, o fato de as mulheres serem socializadas para dedicar mais atenção e tempo ao cuidado das relações) podem explicar esses achados, mas são necessárias mais pesquisas para investigar como a interseccionalidade entre cultura, NSE e gênero é vivida por mulheres e homens que realizam rituais familiares no século XXI.

Quarto, a conceitualização da causalidade circular (representada pela espiral hipotética que liga os lados esquerdo e direito do modelo) tem suas ressalvas. Embora espelhe a natureza sistêmica das relações dentro do sistema familiar, pode gerar confusão na operacionalização do modelo. Sugiro que, com dados transversais, os estudos testem a direção dos efeitos tal como apresentada no lado direito do modelo; sempre que for possível fazer pesquisa longitudinal, os efeitos bidirecionais entre rituais familiares e outras variáveis devem ser testados, dada a complexidade da rede de relações de influência dentro do sistema familiar e a escassez de pesquisas longitudinais sobre o tema.

Por fim, a decisão de retratar os rituais familiares como um recurso, dentro de um marco baseado em forças, limitou o espaço dado às experiências negativas. Para algumas pessoas e famílias, os rituais podem representar ocasiões de exclusão, perda ou perpetuação do luto. Desenvolvimentos futuros do modelo devem tratar do avesso dos rituais como força, isto é, de como as ocasiões rituais podem servir de veículo para a insegurança e para sentimentos de não pertencimento. Apesar de suas limitações, o modelo foi concebido para permanecer aberto à revisão e ser de natureza generativa, oferecendo uma base para futuras teorias complementares sobre rituais, um construto de relevância universal para as famílias.

5. Conclusão

Em 2002, Fiese e colegas saudaram os 50 anos de pesquisa sobre rituais familiares como motivo de celebração. Com base nas teorias fundadoras, este artigo marca com júbilo seus 75 anos, um marco para esse campo de estudo desde o estudo de Bossard e Boll (1950). Revisitei aspectos centrais da teoria dos rituais familiares e defendi a necessidade de uma reavaliação oportuna desse corpo teórico. Em seguida, apresentei um modelo de médio alcance baseado na teoria dos sistemas familiares, levantando hipóteses sobre como rituais familiares significativos se associam a desfechos nos níveis da família, do casal e dos pais, e das pessoas. A segurança e a identidade foram identificadas como alicerces-chave na criação de rituais familiares significativos, bem como processos pelos quais o significado dos rituais se liga aos desfechos. Para cada nível sistêmico, identifiquei processos específicos que explicam essas ligações, três no total: a coesão, a eficácia relacional percebida e o senso de pertencimento. Embora os rituais familiares talvez não sejam a única, nem a mais parcimoniosa, forma de compreender os impactos da família sobre o desenvolvimento (Fiese 2006), esses eventos naturais e universais são inequivocamente importantes para as famílias de hoje. Em última análise, os rituais familiares têm um potencial aplicado considerável. O conjunto de conhecimentos teóricos e empíricos existentes posiciona os rituais familiares como recurso de intervenção. Ao apoiar as famílias em seus rituais e ao conceber e testar intervenções para promovê-los, a pesquisa e os profissionais que trabalham com famílias podem superar a distância entre as teorias da família e sua finalidade central: melhorar a vida das famílias.