Introdução

As pessoas refugiadas e outras populações deslocadas à força estão entre os grupos mais expostos ao trauma no mundo. Essas pessoas vivem com frequência guerra, violência, perseguição e deslocamento prolongado, fatores que contribuem para taxas elevadas de transtornos mentais, como depressão, ansiedade e transtorno de estresse pós-traumático (TEPT; Blackmore et al., 2020; Fazel et al., 2005). Embora a pesquisa tenha se concentrado sobretudo na relação entre a exposição ao trauma e os desfechos psicológicos individuais, há uma atenção acadêmica crescente à transmissão intergeracional do trauma em comunidades refugiadas e em migração forçada (Sangalang & Vang et al., 2017). O trauma intergeracional se refere à ideia de que o trauma vivido por uma geração é transmitido às gerações futuras, continuando a afetar a saúde mental e física e o bem-estar das gerações seguintes (Kellerman, 2001). Estudos mais recentes enfatizam ainda que essa transmissão não é apenas psicológica, mas está inserida em contextos relacionais, culturais e estruturais, produzindo um “impacto sentido” de sofrimento herdado que molda a identidade, o enfrentamento e a vida cotidiana das gerações seguintes (Cerdeña et al., 2021). As populações em migração forçada podem ser particularmente vulneráveis a esse processo devido aos altos níveis de exposição ao trauma e às experiências de trauma coletivo, que muitas vezes desestruturam as organizações sociais e comunitárias. A erosão dessas redes comunitárias, somada a um foco dominante da pesquisa e da clínica em estratégias de enfrentamento e intervenções de saúde mental individualistas (mesmo para comunidades enraizadas em valores culturais coletivistas), pode aumentar a probabilidade de que o trauma intergeracional tenha efeitos adversos duradouros por várias gerações após o reassentamento (Kirsch & Haran, 2025).

Na literatura, surgem vários temas que se sobrepõem a respeito do trauma intergeracional em comunidades em migração forçada. Um achado central das revisões é que o trauma intergeracional é moldado não só por sintomas psicológicos individuais, mas também por processos estruturais, culturais e familiares que continuam a afetar a descendência das populações deslocadas à força (Flanagan et al., 2020; Sangalang & Vang, 2017). Esses estudos ressaltam o papel das dinâmicas familiares perturbadas, do trauma coletivo e da marginalização contínua nos contextos de reassentamento como mecanismos-chave pelos quais o trauma é transmitido entre gerações (Flanagan et al., 2020; Rana & Boyd-MacMillan, 2024). É importante notar que o trauma coletivo difere do trauma individual por não ser vivido apenas internamente: ele é compartilhado entre os membros de um grupo, inscrito na memória coletiva e muitas vezes ligado a condições estruturais e identidades sociais persistentes (Erikson, 1976; Hirschberger, 2018). Essa distinção é essencial para compreender como o trauma pode ser herdado não só por meio de sintomas psicológicos, mas também de narrativas comunitárias, da transmissão cultural e dos ambientes sociais que moldam a experiência vivida ao longo das gerações. O predomínio dos modelos biomédicos ocidentais na pesquisa e na intervenção sobre o trauma é repetidamente criticado por refletir de forma inadequada as expressões culturais e os significados coletivos do trauma nas comunidades em migração forçada (Cerdeña et al., 2021; Hudson et al., 2016). Além disso, apesar da documentação crescente sobre a prevalência e os mecanismos do trauma intergeracional, poucos estudos dão voz diretamente às próprias pessoas em migração forçada para definir como compreendem essas experiências e convivem com elas (Kalocsányiová et al., 2024).

Em conjunto, esses achados enfatizam a necessidade urgente de uma investigação qualitativa centrada nas narrativas das pessoas em migração forçada, para compreender melhor como o trauma intergeracional é vivido, interpretado e enfrentado dentro de seus próprios quadros culturais e familiares. Sem essa investigação, a pesquisa corre o risco de impor definições externas e de negligenciar estratégias comunitárias de enfrentamento que poderiam inspirar intervenções mais ressonantes com essas culturas (Kalocsányiová et al., 2024; Rana & Boyd-MacMillan, 2024). Por isso, o objetivo do presente estudo é sintetizar a literatura qualitativa existente sobre o trauma intergeracional em populações em migração forçada, destacando a voz das próprias pessoas envolvidas e oferecendo compreensão sobre como essas comunidades definem, expressam e respondem ao trauma ao longo das gerações. Orientada por esse objetivo, a revisão pergunta: como o trauma intergeracional é vivido e descrito nas famílias em migração forçada? O termo “migrante forçado” (forced migrant), embora não seja reconhecido internacionalmente como “refugiado” ou “asilado”, abrange melhor os diferentes termos usados na literatura e permite incluir de forma mais ampla as pessoas migrantes forçadas a deixar seus lares, independentemente de seu status jurídico. Nosso estudo usa a definição de migração forçada da Organização Internacional para as Migrações (OIM) para orientar a interpretação da noção de “migrante forçado”:

Um movimento migratório que, embora seus motores possam ser diversos, envolve força, compulsão ou coerção. Embora não seja um conceito jurídico internacional, esse termo tem sido usado para descrever os movimentos de pessoas refugiadas, de pessoas deslocadas (inclusive as deslocadas por desastres ou projetos de desenvolvimento) e, em alguns casos, de vítimas de tráfico. (p. 77)

Métodos

Como primeira metassíntese interpretativa qualitativa conhecida sobre o tema, este estudo aplica a metodologia QIMS (Qualitative Interpretive Meta-Synthesis), um quadro de análise qualitativa secundária desenvolvido especificamente para a pesquisa em serviço social e sobre trauma (Aguirre & Bolton, 2014). A QIMS oferece uma abordagem estruturada, mas interpretativa, para integrar estudos qualitativos diversos preservando a voz das pessoas participantes, o que a torna especialmente adequada para gerar, sobre o trauma na migração forçada, compreensões conceituais de ordem superior que vão além do que cada estudo primário pode oferecer. A abordagem começa com a formulação de uma pergunta de pesquisa norteadora e prossegue com uma revisão sistemática e uma síntese de estudos qualitativos anteriores, a fim de desenvolver uma compreensão mais profunda e abrangente do fenômeno investigado. Definida a pergunta norteadora, realizou-se uma amostragem sistemática da literatura qualitativa pertinente, garantindo diversidade de perspectivas e de tradições metodológicas. Os estudos selecionados foram então analisados em busca de temas recorrentes, e citações diretas das pessoas participantes foram extraídas para preservar a integridade da pesquisa original. Nesse processo, surgiram novos temas, que oferecem uma compreensão enriquecida e holística das experiências vividas pelas famílias em migração forçada.

Uma das grandes forças da QIMS é sua capacidade de reunir estudos qualitativos diversos, o que permite uma amostra mais ampla e maior heterogeneidade de experiências, locais e contextos culturais. Essa abordagem metodológica garante que a síntese capte tanto os aspectos comuns quanto os singulares do trauma intergeracional e da resiliência em diferentes comunidades refugiadas (Aguirre & Bolton, 2014).

Amostragem da literatura

Em outubro de 2024, realizou-se uma busca abrangente em várias bases de dados informatizadas de diferentes disciplinas, que identificou 691 estudos. Não houve restrição de data. As bases pesquisadas foram APA PsycNet, Web of Science, PubMed, PsycINFO e Social Sciences Citation Index. Os estudos foram incluídos se atendessem aos seguintes critérios: (a) publicação em periódicos revisados por pares, dissertações ou teses; (b) redação em inglês; (c) foco nas experiências de trauma intergeracional de pessoas em migração forçada em contextos familiares ou relacionais, incluindo estudos com narrativas individuais de pessoas adultas que falavam de suas relações familiares, bem como delineamentos de coleta diádicos ou com vários membros da família; e (d) uso de métodos qualitativos, de forma exclusiva ou como parte de um delineamento de métodos mistos. Como a investigação qualitativa costuma captar dinâmicas familiares por meio de relatos individuais, não se exigiu que os estudos usassem coleta de dados no nível do sistema familiar; a inclusão exigia, antes, que as pessoas participantes falassem de suas experiências em relações intergeracionais, em sentido amplo. Exigiram-se citações diretas das pessoas participantes porque a QIMS toma os dados primários das pessoas participantes como unidade de síntese; sem citações literais, a integração interpretativa da voz das pessoas participantes, que define essa metodologia, não é possível. Os principais termos de busca incluíram combinações de refugee, displacement, forced migration, intergenerational trauma, family trauma, parent–child, coping, resilience e mental health. Os termos foram definidos com base na expertise da equipe sobre o tema, em consulta com uma pessoa bibliotecária. A triagem foi feita no Covidence, uma ferramenta de gestão de revisões sistemáticas que organiza os estudos com dupla triagem cega, deduplicação automática e registro estruturado das decisões de triagem. Dos 691 estudos identificados, 183 duplicatas foram removidas; 508 estudos passaram então pela triagem de título e resumo por duas pessoas da equipe, e 52 artigos foram incluídos para leitura do texto completo. Após essa leitura, foram excluídos estudos indisponíveis, não disponíveis em inglês, sem métodos qualitativos, sem citações diretas das pessoas participantes nos resultados ou cujos achados não se relacionavam diretamente ao trauma intergeracional. Após a triagem, 17 estudos atenderam aos critérios de inclusão (Figura 1), cujos dados demográficos são apresentados na Tabela 1.

Extração dos temas

Após a seleção e a identificação da amostra, analisamos sistematicamente cada estudo para extrair os temas-chave. Os temas foram extraídos e registrados tal como descritos nas publicações originais, para preservar a fidelidade às fontes e respeitar a contribuição interpretativa das equipes de pesquisa originais. Essa extração serviu de base para a síntese de ordem superior apresentada na seção “Resultados”, que representa a integração interpretativa, feita pela equipe, dos achados de todos os estudos, e não uma agregação direta dos temas originais. Em consonância com a metodologia QIMS, os temas sintetizados refletem um processo analítico de segunda ordem, no qual a equipe de pesquisa identificou padrões conceituais nos dados extraídos, entrelaçando os temas das publicações originais e as citações das pessoas participantes num quadro interpretativo mais amplo. Os temas extraídos foram organizados na Tabela 2 para permitir uma comparação estruturada entre os estudos e tornar transparente a relação entre o material de origem e os achados sintetizados.

Análise dos dados

Seguindo o quadro da QIMS, nossa equipe realizou uma análise temática estruturada de dados secundários (Aguirre & Bolton, 2014). Os artigos incluídos foram distribuídos igualmente entre três pessoas da equipe, cada uma realizando de forma independente duas rodadas de codificação. Na etapa final, uma pessoa da equipe consolidou os trechos codificados em temas gerais.

Para garantir o rigor metodológico, adotamos uma abordagem colaborativa de triangulação dos achados. Ao longo de várias sessões, que somaram 4 horas, a equipe revisou e validou cruzadamente, de forma sistemática, os temas codificados. Esse processo envolveu comparar os resultados de codificação de cada pessoa, refinar as categorias emergentes e resolver divergências por meio da discussão. Deu-se atenção especial aos casos negativos, isto é, às situações em que os achados se desviavam dos padrões dominantes, reconhecendo sua importância para uma análise mais matizada e confiável (Patton, 2002). Os temas sintetizados finais são apresentados na Tabela 3, ao lado dos temas originais extraídos de todos os estudos, mostrando como cada tema inicial contribuiu para o quadro conceitual mais amplo desenvolvido nesta síntese.

Resultados

A transmissão do trauma entre gerações

Nos diferentes estudos, as pessoas participantes descreveram o trauma como algo que circula entre gerações por múltiplas vias, da exposição direta à violência e ao deslocamento até uma transmissão mais sutil pelo silêncio, pelo comportamento e pelo clima emocional dos pais. Para muitas pessoas participantes da primeira geração, o trauma tinha raiz no fato de terem testemunhado diretamente uma violência extrema. Uma anciã palestina lembrou a expulsão de sua família:

Um homem subiu no minarete da mesquita e começou a atirar a esmo na nossa aldeia lá embaixo. Ainda me lembro da minha mãe carregando uma das minhas irmãs, que tinha só 2 meses, enquanto corríamos para as montanhas. […] Entramos em pânico quando começaram a atirar em nós. Vivemos durante anos em cavernas esperando voltar para a nossa aldeia, sobrevivendo de trigo cru. (Atallah, 2017, p. 368)

Essas experiências constituíam o material traumático que os pais levavam para o reassentamento e moldavam como, ou se, essa história era compartilhada com as crianças.

Em muitas famílias, havia relutância em falar abertamente do passado. Para algumas famílias, o silêncio era protetor; um participante observou que seus pais guardavam informações porque “eles não querem que a gente tenha que sofrer com o que eles viram […] é para proteger” (Niazi, 2019, p. 68). Para outras, o silêncio refletia a vergonha e a dor da lembrança:

Meus pais não constroem nenhuma teoria e não têm nada para contar, porque não querem lembrar, têm medo de lembrar, têm vergonha de lembrar, porque cada uma das suas lembranças vem embrulhada nessa vergonha de terem sido [quem eram] ou de terem vivido o que viveram. (Braga et al., 2012, p. 5)

Nas famílias bósnias, as crianças percebiam essa relutância como compartilhada: “A gente não gosta de falar disso, e acho que é meio por isso que meus pais também não falavam. É porque passaram por tanta coisa que, se quisessem, poderiam falar, mas simplesmente escolhem não falar” (Dikyurt, 2023, p. 8).

Mesmo sem revelação explícita, o trauma era transmitido pelos afetos e pelos comportamentos. Uma participante palestina descreveu como absorveu o luto do pai durante visitas à aldeia destruída, sem que uma única palavra fosse trocada:

Aprender pode ser uma coisa indireta. Lembro que meu pai fez com a gente o caminho até a aldeia, ele apontava e parava, procurando claramente coisas que já não existem, sem dizer nada, mas dava para sentir que ele lembrava cada detalhe dos detalhes. […] A expressão do rosto dele, a tristeza que mostrava, o jeito como apontava as coisas diziam a nós, crianças, coisas profundas: mesmo que talvez já não existam, elas continuam ali. (Atallah, 2017, p. 373)

A descendência descrevia com frequência o fato de carregar experiências herdadas de maneiras difíceis de explicar ou de rastrear. Uma pessoa participante refletiu: “Talvez a gente não chegue ao trauma exato que eles viveram, ao medo exato, à angústia exata. Mas, sabe, contar as histórias deles […] isso afeta a gente de verdade” (Niazi, 2019, p. 92). Outras pessoas viviam essa herança no corpo. Uma participante canadense de origem afegã, de segunda geração, contou ter descoberto que seus pesadelos recorrentes reproduziam acontecimentos reais aos quais sua família tinha sobrevivido, e concluiu que “com certeza o trauma passa de geração em geração” (Rogers, 2021, p. 182).

Desafios culturais e identitários

Entre as pessoas refugiadas, o trauma intergeracional molda a forma como a identidade cultural é preservada, adaptada e questionada ao longo do tempo. Para as comunidades deslocadas à força, as memórias e o patrimônio podem ser ao mesmo tempo fonte de força e ponto de luta, à medida que lidam com seus vínculos com a terra natal, com o novo país e com um sentimento de pertencimento em transformação.

Para a primeira geração de pessoas refugiadas, a terra natal é mais do que um lugar. Ela representa dignidade, identidade e pertencimento. O deslocamento forçado rompe esses vínculos e cria um profundo sentimento de perda. Muitas pessoas refugiadas procuram preservar sua cultura por meio da narração de histórias, das tradições e de objetos significativos, que lembram seu passado e reforçam o vínculo com o lugar que consideram seu lar. “Este berço ficava na casa do xeique Saleh Assalim. […] Meu irmão dormiu nele, e ele morreu aos 80 anos. Esta peça é a mais querida e preciosa para mim. […] Estas chaves simbolizam o retorno” (Qossoqsi, 2017, p. 143). Essas pessoas também procuravam ativamente transmitir essa memória à descendência por meio da narração de histórias e da ênfase na manutenção das tradições. “Nasci e cresci aqui, no campo. Vivíamos aqui em terra estranha, mas meu pai sempre nos lembrava que pertencemos à nossa terra, não a este exílio” (Atallah, 2017, p. 371).

As gerações mais jovens, nascidas ou criadas no exílio, vivem porém a identidade cultural de outra maneira. Embora herdem as memórias do deslocamento, sua vida cotidiana é moldada pelas normas do país de acolhida. Algumas pessoas abraçam suas raízes, enquanto outras lutam contra as expectativas que pesam sobre elas. “Quando as famílias dizem ‘ele mudou’, querem dizer que ele está diferente da nossa cultura. Está americanizado demais […]. Você não está correspondendo às nossas expectativas” (McCleary et al., 2020, p. 6).

Para algumas pessoas, os membros mais velhos da família as protegem dos aspectos mais dolorosos da sua história, transmitindo apenas lembranças selecionadas para poupá-las.

Os membros mais velhos da minha fratria, que se lembram da guerra, até me contavam coisas, [mas] não muito: nunca tentavam me contar nada sangrento demais. Mesmo aos 17 anos, quando eu dizia “Me contem!”, sempre tomavam cuidado. Um passado ruim não é algo que se passa para outra pessoa. (Lin et al., 2009, p. 5)

Apesar dessas mudanças geracionais, a narração de histórias continua sendo um meio vital de transmissão cultural, que garante que a história não se perca. “A gente cresceu com essas histórias, não com contos de fadas como Branca de Neve, mas com as histórias reais sobre de onde viemos” (Qossoqsi, 2017, p. 165). No entanto, preservar a cultura também pode impor um peso considerável às pessoas. As mulheres, em particular, enfrentam com frequência expectativas culturais rígidas ligadas à sua identidade. Uma delas disse: “Honra e vergonha, hayah (honra) e sharm (vergonha), estão muito mais ligadas à identidade de uma menina afegã do que à de um homem” (Rogers, 2021, p. 171). Essas pressões criam tensões intergeracionais, à medida que as gerações mais jovens de pessoas refugiadas transitam entre a tradição e a autonomia pessoal. Uma jovem refletiu: “Você precisa estar sempre no seu melhor comportamento, mardum che meghan (o que as pessoas vão dizer?)” (Rogers, 2021, p. 172).

Dinâmicas parentais e familiares

O deslocamento, a guerra e a incerteza prolongada remodelaram as dinâmicas familiares de muitas pessoas refugiadas participantes. As pessoas participantes descreveram como o trauma tensionou os papéis tradicionais de cuidado, perturbou a relação entre pais e filhos e produziu sentimentos complexos de lealdade, ressentimento, empatia e culpa em relação aos pais. Essas dinâmicas resultavam muitas vezes numa inversão de papéis, em que as crianças assumiam responsabilidades emocionais ou práticas normalmente atribuídas aos adultos. Com frequência, atuavam como intérpretes, tomavam decisões e impunham disciplina em casa:

Era eu que tinha que disciplinar meus irmãos mais novos durante boa parte da vida deles. Era sempre eu que ficava meio em cima, garantindo que tudo o que precisava ser feito fosse feito, sem moleza. Meus pais vinham falar comigo sempre que surgia um problema, era sempre eu que disciplinava, e meus pais meio que ficavam em segundo plano nessa parte. (Huynh et al., 2024, p. 7)

Essa autonomia precoce muitas vezes levava as crianças a crescer depressa, ganhando não só independência, mas também altruísmo. Como refletiu uma pessoa participante, “viver nessas condições difíceis me ensinou a ser uma pessoa altruísta, paciente e a resolver meus problemas de forma independente” (Veronese et al., 2023, p. 6).

Os pais elaboravam e comunicavam seu trauma de formas diferentes. Uma parte evitava totalmente falar do passado, enquanto outra compartilhava sua história, mas nem sempre diretamente com as crianças. As próprias experiências não elaboradas sobrecarregavam muitas mães e pais, que escolhiam o silêncio como forma de enfrentamento. Uma pessoa participante lembrou: “Ela gostava de falar do assunto, mas não para mim, não comigo. Ela praticamente me obrigava a ficar ouvindo quando conversava com suas amizades” (Braga et al., 2012, p. 5). Outras pessoas mencionaram revelações parentais ocasionais e fragmentadas. Como descreveu uma pessoa participante: “Meu pai não fala muito disso. […] De vez em quando ele diz alguma coisa, mas não é como se a gente tivesse sentado e, tipo, ‘aqui está a história toda’” (Dikyurt, 2023, p. 8). Em contraste, alguns pais e mães faziam esforços deliberados para transmitir suas experiências como legado e forma de educação. Uma mãe contou: “Conto a história para a minha família para que, por sua vez, possam contá-la à geração seguinte. Sempre que as crianças precisam escolher um tema na escola, incentivo que escrevam sobre o Holocausto” (Lev-Wiesel, 2007, p. 10).

Para além do silêncio ou da narração, muitos pais e mães lutavam com o próprio trauma de maneiras que comprometiam sua disponibilidade emocional ou sua previsibilidade. Isso, por sua vez, moldava a forma como as crianças compreendiam as relações, a confiança e suas próprias necessidades emocionais. Muitas pessoas participantes refletiram sobre a indisponibilidade emocional dos pais, que atribuíam a traumas não elaborados, ao estresse crônico ou a uma mentalidade voltada à sobrevivência:

Meus pais, com o TEPT deles, veem o mundo como um lugar de desconfiança e raiva. Um lugar impossível de viver, entende o que eu quero dizer? No nosso antigo apartamento, meu pai pregou todas as janelas. Sabe, isso não é humano. É como uma prisão. É desumano, não só para animais, mas para gente, sabe. Ele tinha uma dúzia de trancas numa porta, e toda visita que recebíamos simplesmente não conseguia sair pela porta, porque havia tantas partes para destrancar ao mesmo tempo para abri-la. (Huynh et al., 2024, p. 6)

O impacto do trauma parental muitas vezes se estendia à vida social das crianças. Uma pessoa participante de origem vietnamita disse: “Eu não podia receber ninguém em casa porque [minha família] achava que iam roubar informações nossas, mas que criança de sete anos rouba informações?” (Jeyasundaram et al., 2020, p. 6). Outras pessoas falaram de como a expressão emocional era desencorajada em casa. Uma pessoa participante compartilhou:

Havia muita raiva em mim. Eu não podia expressá-la porque meus pais consideravam que expressar emoções era falta de respeito. Tenho muitas lembranças dos meus pais com raiva, gritando um com o outro, e de mim com muito medo. Eu não tinha acesso às minhas necessidades [emocionais] nem à forma de expressá-las, porque elas nunca eram de fato atendidas. (Jeyasundaram et al., 2020, p. 6)

Apesar desses desafios, muitas crianças desenvolveram um forte sentimento de empatia e admiração pelos pais. Expressavam o desejo de honrar os sacrifícios dos pais por meio de conquistas acadêmicas e pessoais. Isso, porém, vinha acompanhado da pressão para agradar os pais e da internalização da reputação familiar:

Quando recusei a oportunidade de entrar na Air Force Academy, meu pai disse que estava chateado comigo e ficou um ano sem falar comigo. Ele me disse que estava chateado, mas quando consegui uma vaga na Universidade da Califórnia em Los Angeles para a pós-graduação, foi aí que ele começou a me perdoar e a realmente entender que eu não fracassei, porque, de novo, esse é o pior medo de pais e mães, sobretudo de quem passou pelo refúgio. O fracasso dos filhos é quase um reflexo do próprio fracasso como pais refugiados e, sabe, eu queria garantir ao meu pai que nós não tínhamos fracassado. É só que eu decidi seguir por outro caminho. (Huynh et al., 2024, p. 8)

Estratégias de enfrentamento e resiliência

Mecanismos de enfrentamento entrelaçados moldaram a forma como comunidades com histórias de migração forçada atravessaram o trauma intergeracional, oferecendo compreensões valiosas sobre como elaborar experiências ancestrais adversas e curar-se delas. Esses mecanismos incluíam diferentes respostas emocionais ao trauma passado, o papel da influência geracional nas habilidades de enfrentamento aprendidas e o fortalecimento de vínculos comunitários para construir resiliência e promover a cura.

As respostas emocionais à transmissão intergeracional do trauma foram variadas. Algumas pessoas entrevistadas contaram que as gerações mais velhas enfrentaram a situação fechando-se emocionalmente, distanciando-se e calando-se, o que contribuiu para que as pessoas entrevistadas tivessem uma compreensão limitada ou parcial das experiências traumáticas anteriores. “Minha mãe relutando em me dar informações quando eu perguntava: ‘Mãe, por que você não me contou isso?’, lidar com minha mãe sem vontade de falar e de me contar certas coisas sobre a guerra” (Dikyurt, 2023, p. 8). Outras respostas emocionais incluíam o uso do humor ou do riso para enfrentar o trauma e compartilhar experiências passadas:

Somos até célebres por esse tipo de humor judaico, que consegue achar graça até numa grande tragédia, mas não de um jeito sem sentido, claro. Foi por meio dessas explosões irônicas e cômicas [dele] que conhecemos a história do meu pai durante a guerra. E aí a história veio. (Braga et al., 2012, p. 4)

As pessoas entrevistadas também destacaram o papel da influência geracional por meio da adoção de habilidades de enfrentamento das gerações anteriores. A influência geracional foi discutida em termos de antecipar sempre uma nova migração forçada ou de estar sempre em prontidão para fugir:

Passaporte vencido: nem pensar. Não importa se você não vai viajar nos próximos vinte anos: tem que renovar, tem que ter sempre à mão, digamos, uma cueca e um par de meias para poder partir. Sempre de prontidão. (Braga et al., 2012, p. 5)

Outras pessoas discutiram a influência geracional sobre o desenvolvimento emocional e como o trauma não elaborado aparecia em mecanismos de enfrentamento aprendidos, às vezes nocivos ou difíceis de manejar. “E alguma raiva, meu pai era bem raivoso, é bem raivoso, tipo, ele tem coisas não resolvidas. O jeito ruim dele de lidar com a raiva passou um pouco para mim” (Dikyurt, 2023, p. 9).

Mecanismos de enfrentamento positivos também foram cultivados por meio da resiliência, da força e da comunidade. O papel poderoso de uma comunidade centrada na cultura oferecia um espaço de conexão, permitindo que as pessoas participantes compartilhassem experiências e se curassem:

Foi por meio da Asian Pacific Islander Youth Promoting Advocacy & Leadership (uma organização de juventude) que comecei a conhecer minha identidade e a me empoderar como jovem. Aprender sobre estudos asiático-americanos e sobre o capitalismo, e como tudo isso estava ligado à minha vida. E então ter aquele espaço para realmente conversar com as pessoas e, pela primeira vez, sentir que eu podia me mostrar vulnerável e ser quem eu sou. (Huynh et al., 2024, p. 8)

A resiliência também crescia por meio de atos de retribuição à comunidade, criando caminhos de apoio mútuo e de cura. Uma pessoa contou como educar as gerações mais jovens se tornou parte integrante do seu caminho de cura:

Foi também o início do [meu] trabalho de resiliência e de defesa de direitos. Entendo que pessoas mais jovens do que eu provavelmente não vão se lembrar de 2009. Então é aí que está o meu trabalho: educar jovens da comunidade sobre o que aconteceu e o que continua acontecendo [com o povo tâmil no Sri Lanka]. Acho que isso é uma parte muito grande da minha cura. (Jeyasundaram et al., 2020, p. 7)

A resiliência também se construía enfrentando o estigma em saúde mental e incentivando a cura pessoal e comunitária. As pessoas participantes destacaram a importância de buscar ajuda profissional e de questionar normas culturais que dificultavam a abertura e a comunicação:

Já pensei em buscar atendimento profissional, não necessariamente por esse tipo de sentimento, mas na verdade já recomendei a pessoas que encontrei, pessoas da minha […] família, pessoas mais velhas. Acho que essas pessoas precisam buscar ajuda profissional e abandonar essas ideias e normas culturais de que só se deve falar com a pessoa mais velha da comunidade ou da família, sabe. Essas pessoas deveriam ter, deveriam ter uma intervenção profissional. (Niazi, 2019, p. 96)

Esses achados ilustram a adaptação humana diante do trauma, enfatizando o papel crucial do vínculo e da identidade cultural na cura. Embora o trauma intergeracional imponha desafios e possa afetar negativamente a saúde mental, ele também cultiva a força comunitária e motiva as gerações seguintes a buscar apoio e a contar umas com as outras para elaborar o trauma e se curar.

Discussão

Esta metassíntese qualitativa explora o trauma intergeracional em populações em migração forçada, identificando temas de transmissão do trauma, de lutas em torno da identidade cultural, de mudanças nas dinâmicas familiares e de estratégias de resiliência. O objetivo deste estudo foi esclarecer como o trauma intergeracional é compreendido e vivido em famílias deslocadas à força, apoiando-se em evidências qualitativas para colocar no centro as perspectivas das comunidades afetadas. Os achados sintetizados refletem esse objetivo ao mostrar a interação dos processos psicológicos, estruturais e culturais pelos quais o trauma é levado adiante, bem como as práticas cotidianas de resiliência que sustentam as famílias ao longo das gerações. Até onde a equipe sabe, este é o primeiro estudo QIMS a sintetizar narrativas de pessoas em migração forçada para compreender como o trauma é vivido, interpretado e manejado em contextos familiares e culturais.

Os achados revelam que, nas famílias em migração forçada, o trauma é muitas vezes transmitido de forma indireta, por meio do silêncio, de revelações parciais e de climas familiares emocionalmente carregados, o que deixa na descendência uma sensação difusa, porém poderosa, de sofrimento herdado (Kevers et al., 2024; Lev-Wiesel, 2007; Lin et al., 2009). Padrões semelhantes, documentados na descendência do Holocausto, em comunidades indígenas e em famílias imigrantes sem documentos, mostram como a revelação seletiva pode funcionar ao mesmo tempo como estratégia de proteção e de restrição em contextos diversos (Collier et al., 2012; Johansen & Varvin, 2019; Lijtmaer, 2017; O’Neill et al., 2018; Rogers, 2021; Veronese et al., 2023). A identidade cultural surgiu como um domínio central pelo qual o trauma repercute: a primeira geração em migração forçada muitas vezes preservava a dignidade e o pertencimento por meio da narração de histórias, de rituais e de objetos simbólicos, enquanto as gerações mais jovens lidavam com identidades híbridas moldadas pelas normas do país de acolhida, o que às vezes acentuava as tensões em torno da assimilação e da perda cultural, sobretudo para as mulheres, de quem se esperava que carregassem o peso da preservação cultural (Chao, 2019; Huynh et al., 2024; Jeyasundaram et al., 2020; Nandi & Platt, 2018; Niazi, 2019; Qossoqsi, 2017; Rizkalla et al., 2020; Sim et al., 2018). O deslocamento e o trauma também remodelaram as dinâmicas familiares, já que papéis de cuidado perturbados, retraimento emocional e hipervigilância afetaram o desenvolvimento e a vida social das crianças (Cho et al., 2025; Huynh et al., 2024; McCleary et al., 2020). Muitas crianças assumiram responsabilidades de adultos, mas por vezes o silêncio e a vigilância dos pais foram depois ressignificados como estratégias de sobrevivência, o que permitiu uma reparação relacional parcial (Jeyasundaram et al., 2020; McCleary et al., 2020). Nesses estudos, as estratégias de enfrentamento iam do silêncio e do retraimento emocional ao humor, à narração de histórias e ao ativismo (Braga et al., 2012; Dikyurt, 2023; Rogers, 2021; Veronese et al., 2023), e os espaços coletivos, como organizações de juventude e centros culturais, mostraram-se essenciais para promover resiliência, formação da identidade e empoderamento (Niazi, 2019; Sim et al., 2018).

Nossos achados estão em estreita consonância com as revisões existentes sobre o trauma intergeracional em comunidades em migração forçada e reforçam vários mecanismos de transmissão bem estabelecidos. Em linha com nossa síntese, Sangalang e Vang (2017) identificaram o silêncio, a comunicação fragmentada e os ambientes familiares emocionalmente carregados como vias centrais pelas quais o trauma é transmitido entre gerações, padrões que correspondem diretamente aos nossos temas da revelação parcial e dos “climas emocionais” descritos pela descendência. A equipe de Flanagan et al. (2020) também documentou a perturbação dos papéis familiares, a parentificação e a hipervigilância parental como mecanismos-chave de transmissão, o que espelha de perto as dinâmicas familiares tensas e as inversões de papéis identificadas em nossa análise. Nossos achados sobre as tensões de identidade cultural e as negociações geracionais de pertencimento também correspondem às conclusões de Kalocsányiová et al. (2024), segundo as quais o contato intergeracional, as expectativas culturais e as pressões do reassentamento moldam tanto a vulnerabilidade quanto a resiliência das famílias refugiadas. Da mesma forma, trabalhos recentes de Cho et al. (2025) e de Strekalova-Hughes e Wang (2019) ressaltam a importância da narração de histórias, da continuidade cultural e da formação da identidade jovem como formas de enfrentamento e resistência, elementos que se destacaram em nossos temas de cura comunitária e de resiliência intergeracional. Em conjunto, essas convergências mostram que os processos identificados nesta metassíntese não só são coerentes com o conjunto mais amplo de evidências sobre o trauma intergeracional em diversos grupos em migração forçada, como também o reforçam substancialmente.

Limitações

Apesar das ricas contribuições desta metassíntese qualitativa, várias limitações devem ser reconhecidas. Em primeiro lugar, o estudo implica generalizar a partir de grupos diversos em migração forçada, com experiências singulares, o que pode deixar de lado nuances culturais específicas e variações na manifestação do trauma e nas estratégias de enfrentamento. Na mesma linha, a maioria dos estudos incluídos deu pouca atenção à forma como fatores interseccionais, como classe, gênero e sexualidade, moldam o trauma intergeracional, o que pode limitar a profundidade da análise entre grupos em migração forçada situados de formas diferentes. Embora a metodologia QIMS busque a heterogeneidade, a diversidade inerente às experiências de migração forçada faz com que uma única síntese possa não captar todo o espectro do trauma intergeracional. Em segundo lugar, a estratégia de busca, embora abrangente, pode ter deixado de fora artigos relevantes, levando potencialmente a uma representação incompleta da literatura qualitativa existente. Em terceiro lugar, os critérios de inclusão se limitaram a artigos publicados em inglês. Isso exclui pesquisas qualitativas valiosas conduzidas e publicadas em outras línguas, podendo introduzir um viés linguístico e limitar a generalização global dos achados. Em quarto lugar, os estudos incluídos nesta síntese eram transversais, o que limita a compreensão de como os processos de trauma intergeracional podem evoluir ao longo do tempo ou mudar conforme as etapas do desenvolvimento e os contextos de reassentamento. Além disso, exigir citações diretas das pessoas participantes como critério de inclusão pode ter introduzido um viés de estilo de relato, excluindo talvez estudos qualitativos rigorosos nos quais as citações eram limitadas por restrições de tamanho dos periódicos ou por convenções disciplinares. Por fim, como metassíntese, este estudo é limitado pela extensão e pela natureza dos dados relatados nas publicações originais. A equipe não teve acesso aos dados brutos originais, de modo que suas interpretações se baseiam nos temas e achados apresentados nos estudos publicados. Essa dependência de interpretações secundárias significa que análises mais profundas e matizadas, que poderiam ter sido feitas com acesso direto às narrativas das pessoas participantes, não puderam ser realizadas. Apesar dessas limitações, o estudo oferece uma síntese valiosa da literatura qualitativa existente, ampliando as vozes e as experiências vividas das pessoas participantes de modo a orientar melhor a prática profissional e a formulação de políticas, bem como a pesquisa e a intervenção futuras.

Implicações para a prática

Este estudo destaca várias implicações para a prática com famílias em migração forçada. Em primeiro lugar, os achados ressaltam a importância de desenvolver e implementar intervenções familiares que favoreçam o diálogo entre as gerações. O silêncio e a revelação seletiva, embora muitas vezes tenham intenção protetora, podem aprofundar a confusão e a desconexão emocional. Intervenções que criam oportunidades de comunicação aberta podem ajudar a romper esse ciclo e fortalecer as relações familiares. Revisões sistemáticas recentes destacam o uso crescente dessas abordagens familiares em comunidades em migração forçada (Bunn et al., 2022; Mak & Wieling, 2022). Um exemplo é a Family Strengthening Intervention for Refugees (FSI-R), desenvolvida por meio de métodos participativos de base comunitária e testada em várias comunidades refugiadas nos Estados Unidos (Betancourt et al., 2020; Boston College, Research Program on Children and Adversity, s.d.). É essencial dar continuidade ao desenvolvimento comunitário desses programas para garantir que se ajustem às necessidades específicas de populações diversas.

Igualmente crucial é integrar à prática a identidade cultural e a preservação do patrimônio. Os achados desta revisão mostram como a narração cultural, as tradições e os rituais funcionam como mecanismos vitais para manter a continuidade e transmitir resiliência entre gerações (Qossoqsi, 2017; Strekalova-Hughes & Wang, 2019). As abordagens de prática devem, portanto, apoiar os esforços comunitários para manter vivas a cultura e a língua, por exemplo criando espaços de encontro intergeracional, programas de educação cultural e eventos religiosos ou comunitários (Kirsch et al., 2024; Kirsch & Haran, 2025). Essas iniciativas também podem reduzir as tensões entre gerações, sobretudo em torno das questões de assimilação e negociação identitária (Chao, 2019; Huynh et al., 2024; Rizkalla et al., 2020).

Outra implicação diz respeito à própria definição de trauma. Os achados indicam que o trauma intergeracional em famílias em migração forçada não pode ser plenamente compreendido por modelos ocidentais centrados no indivíduo. A prática deve, antes, incorporar construtos mais enraizados na cultura, como o trauma intergeracional e o trauma coletivo, que refletem melhor as experiências vividas de comunidades coletivistas (Cerdeña et al., 2021; Hudson et al., 2016; Kirsch & Haran, 2025). Essas perspectivas captam os efeitos duradouros do trauma, que ultrapassam a geração diretamente atingida pelo deslocamento ou pela violência (Kellerman, 2001; Sangalang & Vang, 2017). Integrar esses construtos à prática permite reconhecer com mais precisão as necessidades das comunidades em migração forçada e propor intervenções mais ressonantes com suas culturas.

Por fim, o estudo destaca o valor da cura coletiva e em grupo. Organizações comunitárias, grupos de jovens e redes de pares surgiram como fontes poderosas de empoderamento e resiliência, oferecendo oportunidades de narração compartilhada, defesa de direitos e formação da identidade (Niazi, 2019; Rogers, 2021; Sim et al., 2018; Veronese et al., 2023). As intervenções devem, portanto, priorizar a construção de espaços coletivos em que pessoas em migração forçada possam se conectar, curar-se e preservar tradições culturais, ao lado de esforços para enfrentar o estigma e promover o apoio profissional em saúde mental (Huynh et al., 2024; Jeyasundaram et al., 2020; Kirsch et al., 2023). Ao passar de um foco individual para um foco comunitário, as equipes de atendimento podem promover de forma mais eficaz a cura e a resiliência ao longo das gerações; é importante frisar que essa mudança não substitui a necessidade de apoio individualizado. Pelo contrário, as perspectivas individual e comunitária são complementares, reconhecendo as experiências singulares de cada pessoa e promovendo ambientes coletivos em que todo mundo possa florescer.

Conclusão

Esta metassíntese qualitativa oferece uma compreensão abrangente do trauma intergeracional em populações em migração forçada, ressaltando sua natureza multifacetada e seu impacto profundo ao longo das gerações. Os achados revelam que o trauma é transmitido não só por sintomas psicológicos individuais, mas também por processos estruturais, culturais e familiares. A tensão entre lembrar e proteger, a remodelação das dinâmicas familiares e a negociação constante da identidade cultural contribuem, todas, para a complexa experiência vivida do trauma intergeracional. Crucialmente, o estudo também destaca a notável resiliência e a diversidade dos mecanismos de enfrentamento dessas comunidades, enfatizando o papel vital do apoio comunitário, da cura coletiva e da superação dos estigmas em saúde mental. Com base nessas compreensões, a pesquisa futura se beneficiaria de delineamentos longitudinais que captem como os processos intergeracionais se desdobram ao longo do tempo, de estudos que incluam deliberadamente grupos em migração forçada sem documentos e sub-representados e de pesquisas de intervenção comunitária que testem caminhos de cura enraizados na cultura. Ao colocar no centro as narrativas das pessoas em migração forçada, esta pesquisa oferece compreensões fundamentais que podem orientar intervenções e sistemas de apoio mais ressonantes com essas culturas, contribuindo, em última instância, para a cura e o bem-estar das populações deslocadas à força e de sua descendência.