1. Einleitung

Die Suizidraten steigen in vielen Teilen der Welt oder bleiben unvermindert hoch. Es ist klar, dass enge, auf Risikofaktoren beruhende Ansätze der Suizidprävention begrenzt sind. Wir vertreten die Auffassung, dass sie individuelle Merkmale und psychologische Eigenschaften überbetonen und es versäumen zu untersuchen, wie Geschichte, Kontexte, politische Maßnahmen, Diskurse und Strukturen zu Verletzlichkeit, Hoffnungslosigkeit und Leid beitragen. Ziel dieses Beitrags ist es, die Konvivialität zwischen den Praktiken der narrativen Therapie und dem sich herausbildenden Feld der kritischen Suizidforschung zu untersuchen. Indem wir Ideen aus der narrativen Therapie heranziehen, um uns mit diesem noch jungen Feld der Suizidforschung auseinanderzusetzen, können wir aktuelle Praktiken der Suizidprävention aus einem neuen Blickwinkel analysieren und erhalten die Gelegenheit zu überlegen, wie narrative Therapie in neuen und anderen Kontexten angewandt werden könnte, wodurch sich ihr Potenzial und ihre Möglichkeiten erweitern.

In den folgenden Abschnitten stellen wir uns vor und erläutern den Kontext unseres aktuellen Interesses, Alternativen zum dominanten Ansatz der Erforschung von Suizid und des Umgangs damit zu erkunden. Wir legen unsere theoretische Position dar, die stark von kritischen, poststrukturalistischen und posthumanistischen Ansätzen wissenschaftlicher Forschung und Praxis geprägt ist. Im Sinne einer kritisch-reflexiven Haltung schreiben wir uns selbst in den Text ein und erschüttern damit jede Annahme einer wertfreien, neutralen oder rein objektiven Darstellung dieser Arbeit. Es ist ein Blick von einem bestimmten Ort aus. Wir gehen davon aus, dass Suizidprävention eine soziale Praxis – oder ein Gefüge (Assemblage) – ist, die sich aus Körpern, Identitäten, Technologien, Diskursen, institutionellen Artefakten und kulturellen Praktiken zusammensetzt, welche fortwährend formen und umformen, was gesagt, gedacht und getan werden kann. Wir legen einige der dünnen, singulären, biomedizinischen Beschreibungen des Problems Suizid offen, die derzeit im Umlauf sind, und befassen uns mit ihren möglichen Auswirkungen auf Menschen in seelischer Not, auf Gemeinschaften sowie auf Therapierende und Fachkräfte, die alle unter dem Einfluss dieser dominanten Auffassungen handeln. Wir stellen die narrative Therapie und Gemeinwesenarbeit kurz als eine mögliche Alternative vor. Es handelt sich um eine Arbeitsweise, die vertraute psychologische Auffassungen von Personen und Problemen infrage stellt, welche oft von der Annahme ausgehen, dass Probleme wie Suizid im Inneren von Personen liegen. Narrative Therapie beruht auf dem einfachen Grundsatz, dass Probleme von Menschen getrennt sind; die therapeutische (oder gemeinwesenbezogene oder pädagogische) Aufgabe besteht daher darin, neue Geschichten, Diskurse und kulturelle Praktiken hervorzulocken, miteinander zu verknüpfen und in Umlauf zu bringen, die mit der bevorzugten Zukunft der einzelnen Person oder der Gruppe im Einklang stehen. Im letzten Abschnitt benennen wir einige Risse in der dominanten Erzählung von Suizid und Suizidprävention, damit alternative Beschreibungen und unterworfene Wissensformen Fuß fassen können. Mit anderen Worten: Wir folgen dem Muster eines narrativ-therapeutischen Gesprächs, um zu zeigen, dass Macht niemals absolut ist, dass Identitätsschlüsse und Behauptungen über die Wirklichkeit nicht endgültig sind und dass Weisen, in der Welt zu sein – einschließlich suizidal zu sein, dem Leben ambivalent gegenüberzustehen oder hoffnungsvoll zu sein –, fließend und emergent sind, kontextuell situiert und gemeinsam mit anderen durch Diskurse, institutionelle Praktiken, Beziehungsprozesse und Technologien konstituiert.

Wir beginnen damit, uns als Teil der Siedlergesellschaft auf den nicht abgetretenen Territorien der Coast-Salish-Völker an der Westküste Kanadas zu verorten. Genauer gesagt ist eine von uns (Jennifer) eine weiße Siedlerin, die auf dem traditionellen Territorium der Lkwungen und Songhees lebt und arbeitet, und einer von uns (Jonathan) ein rassifizierter Siedler, der auf den traditionellen Territorien der Musqueam, Tsleil-Waututh und Squamish lebt und arbeitet. Indem wir anerkennen, auf wessen Territorien wir uns befinden, und uns Zeit nehmen, uns im Verhältnis zu dieser Kolonialgeschichte zu verorten, tun wir mehrere Dinge. Erstens erinnern wir uns daran, dass unsere Nation durch den Raub des Landes indigener Völker, die Verleugnung indigener Souveränität, genozidale Praktiken und die gewaltsame Herausnahme von Kindern aus ihren Familien und Gemeinschaften entstanden ist [1]. Zweitens fordern uns diese Territorialanerkennungen auf, uns mit unseren Privilegien auseinanderzusetzen, um zu erkennen, auf welche konkreten Weisen wir von den gut dokumentierten rassistischen und strukturellen Verhältnissen profitiert haben, die bis heute fortbestehen. Sie bewegen uns auch zu konkreten Handlungen, einschließlich sinnvoller Wiedergutmachung. Drittens ist diese Art, uns zu verorten und das schmerzhafte Erbe dieser Geschichte anzuerkennen, für uns besonders bedeutsam, wenn wir versuchen, Suizid außerhalb eines engen psychologischen oder biomedizinischen Rahmens neu zu denken und unsere Praktiken der Suizidprävention stärker an einer dekolonisierenden, an sozialer Gerechtigkeit orientierten Ausrichtung auszurichten.

Wir bringen auch jahrzehntelange Erfahrung in diese Diskussion ein. So hat eine von uns (Jennifer) als Beraterin in der Suizidprävention, Ausbilderin, Politikberaterin und Forscherin gearbeitet und bringt mehr als 30 Jahre Erfahrung in diese Arbeit ein. Eine ihrer frühesten Erinnerungen an berufliches Handeln unter dem Einfluss dominanter Vorstellungen von Suizidprävention stammt aus der Zeit, als sie in einer großen stationären Behandlungseinrichtung für Kinder und Jugendliche mit einer Reihe emotionaler und verhaltensbezogener Schwierigkeiten sowie komplexen Traumageschichten tätig war. Kurz zuvor hatte es in der Einrichtung einen Suizid durch Erhängen gegeben, und als Reaktion darauf war ein neues Regelwerk entwickelt worden, angeblich mit dem Ziel, künftige Todesfälle dieser Art zu verringern. Die neue Regelung schrieb vor, dass, wenn Kinder in verschlossene Isolierräume gebracht wurden (was in der Regel die Folge von Aggression oder angedrohter Gewalt war), das Protokoll vorsah, dass wir als Fachkräfte der Kinder- und Jugendhilfe alle Gürtel, Schnürsenkel und sonstigen Materialien entfernten, die als Strangwerkzeug hätten dienen können. Die Regelung legte außerdem fest, dass die junge Person ständig kontrolliert werden musste, sowohl über an der Decke montierte Kameras als auch durch das kleine Fenster in der verriegelten Tür. Überwachung und Kontrolle waren die vorrangigen Antworten auf Sorgen um Suizid. Es wurden keine Fragen zur Ethik des Fixierens oder Einschließens von Kindern gestellt, noch zu dem Trauma, das wir damit möglicherweise reproduzierten. Die Gesamtausrichtung war stark technischer und prozeduraler Natur, was sich daran zeigte, dass wir dokumentieren mussten, alle Regeln befolgt zu haben (vermutlich, um Schuldzuweisungen zu vermeiden). So wie Chapman [2] beschreibt, wie er „zum Täter wurde“, indem er sich an der Einschließung und Fixierung von Kindern mit Behinderungen beteiligte, erkennt Jennifer, dass auch sie unter dem Deckmantel des ‚Helfens‘ und der ‚Suizidverhütung‘ aktiv mitschuldig an der Fortsetzung von Schaden war. Diese erschütternde Erkenntnis verfolgt sie bis heute und erinnert sie daran, dass ‚Suizidprävention‘ – um jeden Preis – mitunter Zwangscharakter haben kann und niemals als uneingeschränktes Gut vorausgesetzt werden sollte. Der Präventionsimperativ, der der Suizidforschung selbst unausweichlich eingeschrieben ist, wurde von Tack [3] zu Recht infrage gestellt. Wir gehen darauf in einem späteren Abschnitt ausführlicher ein.

Jonathan ist seit über 20 Jahren im Bereich der Suizidprävention tätig; er begann mit 16 Jahren als jugendlicher Ehrenamtlicher bei einem nationalen Krisentelefondienst. Im Laufe seiner Laufbahn war Jonathan als Ausbilder in der Suizidprävention für junge Menschen, Gemeinwesenentwickler, Forscher, politischer Entscheidungsträger und Leiter einer gemeinnützigen Organisation tätig. Jonathans erste Ausbildung in Suizidprävention beruhte auf einem nicht-interventionistischen Ansatz, bei dem empathische und nicht wertende Zuwendung oberste Priorität hatte, selbst wenn jemand im Begriff war, sich das Leben zu nehmen. Seitdem war Jonathan in großem Umfang an der Durchführung von Suizidpräventionsprogrammen für junge Menschen beteiligt. Während seines Masterstudiums begann Jonathan sich zu fragen, ob die heutige Aufklärung zur Suizidprävention mit ihrer Betonung individueller Intervention nicht den umfassenderen sozialen, kulturellen und politischen Kontext übersieht, in dem Suizid steht, sowie weitere Möglichkeiten, Bedingungen zu schaffen, die Leben und Lebendigsein fördern.

1.1. Kontext der Besorgnis

Trotz der Vielzahl evidenzbasierter Behandlungen, Suizidpräventionskampagnen, Toolkits und Strategien zur öffentlichen Sensibilisierung halten sich die Suizidraten hartnäckig und sind in einigen Teilen der Welt, darunter den Vereinigten Staaten, sogar gestiegen [4,5]. Wir leben im kolonialen Staat Kanada, in dem die Suizidraten indigener Menschen (d. h. First Nations, Inuit und Métis) im Vergleich zur Allgemeinbevölkerung unverhältnismäßig hoch sind [6,7]. Gut dokumentiert ist auch, dass viele schwule, lesbische, trans, queere und nicht-binäre Menschen (GLBTQ+), insbesondere jene, die zusätzliche soziale Ungleichheiten entlang der Achsen Race, Klasse und Bildung erfahren, im Vergleich zu heterosexuellen Menschen hohe Raten suizidalen Verhaltens aufweisen [8]. Die Suizidraten bei Mädchen und Frauen steigen in Kanada und anderswo, vor allem bei jenen mit einer Vorgeschichte von Misshandlung in der Kindheit, einschließlich sexuellen Missbrauchs [9,10]. Männer, insbesondere Militärveteranen, Arbeitslose, sexuelle und geschlechtliche Minderheiten sowie Männer in ländlichen Gebieten, nehmen sich in allen Altersgruppen häufiger das Leben als Frauen [11,12]. Es hat sich zudem gezeigt, dass Menschen, die in sozioökonomisch benachteiligten Gebieten leben und mit wirtschaftlichen Härten konfrontiert sind, ein erhöhtes Suizidrisiko haben [13].

In den meisten Teilen der Welt nehmen sich mehr Männer als Frauen das Leben, und mehr Frauen zeigen suizidales Verhalten. Zugleich zeigt ein kritisch-reflexiver Ansatz der Suizidforschung, dass Suizidstatistiken selbst Produkte sozialer Prozesse sind, die stark geschlechtlich geprägt und von lokalen Kontexten und Auffassungen von Suizid beeinflusst sind (statt neutrale und objektive Tatsachen zu sein) [14,15]. Obwohl Suizid und selbstverletzendes Verhalten „unmittelbar das Soziale, das Psychologische und das Biologische betreffen“ [13] (p. 3), bewegt sich der Großteil der Suizidforschung innerhalb enger disziplinärer Rahmen, die sich stark auf quantitative, positivistische Methodologien stützen, und das gilt für die Soziologie ebenso wie für die Psychologie [13,16]. Soziopolitische Einflüsse und ideologische Regime (z. B. Neoliberalismus, Austeritätspolitik, Kolonialismus, Heteropatriarchat) bestimmen maßgeblich, wie soziale Ungleichheiten erlebt werden. Diese gesellschaftlichen Kräfte spielen auch eine Rolle dabei, wie Scham, Scheitern und Verlust erlebt werden, und sind relevante Gesichtspunkte bei der Theoriebildung zu Suizid und suizidalem Verhalten [13,17]. Neoliberale Politik, koloniale Praktiken und kapitalistische Logiken werden in der Regel nicht als Suizidrisikofaktoren katalogisiert und bleiben gewöhnlich außerhalb der Reichweite von Todesermittlungen und empirischen Untersuchungen zu Suizid. Eine seltene Ausnahme ist China Mills’ Studie einer „psychopolitischen Autopsie“ von „Austeritätssuiziden“ im Vereinigten Königreich [18]. In weiten Teilen der suizidologischen Forschung sind es Individuen, die als ‚hochriskant‘ markiert werden, und der Fokus richtet sich dann auf ihre individuelle Psyche als den eigentlichen Ort der Intervention.

Diese Umdeutung lokaler Ausdrucksformen von Ungerechtigkeit und sozialer Ungleichheit in psychisches Leiden … ist in den Diskursen wahrnehmbar, die um andere marginalisierte und verletzliche Gruppen mit höherer Wahrscheinlichkeit, durch Suizid zu sterben, kreisen, etwa indigene Menschen, Arbeitslose, Menschen aus sexuell diversen Bevölkerungsgruppen und Menschen im Strafjustizsystem [19] (p. 185).

Gegen eine derart enge biomedizinische Lesart von Suizid vertreten wir die Position, dass erhöhte Suizidraten in bestimmten Gruppen uns die Gelegenheit geben, die sozialen und politischen Kontexte von Suizid in den Blick zu nehmen [13,18,19], um einige der „sozialen und kulturellen Bedingungen“ offenzulegen, „die diese höheren Raten bei der Entscheidung für den Tod prägen … sodass bestimmte Körper unverständlich gemacht werden, mit sehr realen materiellen und praktischen Folgen“ [3] (p. 58). Unterdessen wurden steigende Suizidraten unter weißen amerikanischen Männern – die in der Regel die meisten unverdienten Vorteile und Privilegien genießen – jüngst mit weißer Fragilität, rassifizierten Ängsten und der Politik des rassistischen Ressentiments in Verbindung gebracht [20]. Offensichtlich lässt sich Suizid nicht durch einfaches Ursache-Wirkungs-Denken erklären, und es gibt viele Paradoxien und Widersprüche, die berücksichtigt werden müssen, wenn man erhöhte Suizidraten in verschiedenen Gruppen zu verstehen versucht. Intersektionale Analysen, die die ungleiche und sich verschiebende Verteilung von Macht und Privilegien entlang vielfältiger sozialer Positionierungen (d. h. Geschlecht, sexuelle Orientierung, Ethnizität, Befähigung, Alter usw.) anerkennen, dürften nützlicher sein als statische oder essentialistische Lesarten von Identität und suizidalen Subjektivitäten [8,20]. Wir erkennen an, dass in der Moderne ein starker Schwerpunkt auf individuellen, biomedizinischen und psychologischen Erklärungen von Suizid lag, und suchen die Rahmen für das Verstehen von Suizid und den Umgang damit zu erweitern; wir wollen damit jedoch nicht nahelegen, dass ein einzelner Ansatz (psychologisch oder strukturell) der Komplexität von Suizid gerecht werden kann. Unsere Absicht ist es, einen theoretisch fundierten, ethisch sensiblen und praxisnahen Ansatz zum Verstehen von Suizid und zum Umgang damit zu formulieren. Er ist nicht als Allheilmittel gedacht, sondern könnte als eine Möglichkeit unter anderen betrachtet werden.

1.2. Theoretischer Rahmen

Im Einklang mit unserer narrativ-therapeutischen Ausrichtung stützen wir uns auf einen poststrukturalistischen theoretischen Rahmen, der die Rolle von Kultur, Sprache und Diskurs für das Verständnis von Personen, Problemen und gelebten Wirklichkeiten betont [21,22]. Der Poststrukturalismus, wie er im Werk Foucaults und anderer französischer Theorie exemplarisch hervortritt, „stellt den Rationalismus und Realismus infrage, die dem Glauben des Strukturalismus an die wissenschaftliche Methode, an den Fortschritt und an das Erkennen und Bestimmen universeller Strukturen aller Kulturen und des menschlichen Geistes zugrunde liegen … er misstraut Metaerzählungen, transzendentalen Argumenten und abschließenden Vokabularen“ [22] (p. 131, Hervorhebung im Original). Auf der Grundlage eines poststrukturalistischen Verständnisses lehnen wir eine singuläre, stabile, essentialistische oder universelle Konstruktion des Selbst ab und gehen stattdessen von der Prämisse aus, dass wir alle diskursiv konstituiert sind und in und durch unsere Beziehungen zu anderen fortwährend neu entstehen. Vielfältige Geschichten und Diskurse konstituieren unsere Identitäten auf kulturell spezifische Weise, und wir sind nicht in starren, problemgesättigten Identitätskategorien wie „depressiv“, „psychisch krank“, „gefährdet“ oder „suizidal“ gefangen [21]. Selbst unter den bedrückendsten Umständen gibt es immer die Möglichkeit von Handlungsmacht, Widerstand und neuartigen Antworten, was unweigerlich die Anwesenheit anderer erfordert. Mit anderen Worten: Wir bewegen uns stets innerhalb eines Gefüges fortlaufender und entstehender Beziehungen, die durch sozial koordinierte Handlungen im Lauf der Zeit stabilisiert oder gestört werden [23].

Ein solches theoretisches Verständnis hat weitreichende Folgen dafür, wie wir über Suizid und unsere Antworten darauf denken. Insbesondere ist Suizid nicht etwas, das im Inneren von Personen verortet ist – „eine zwingende Ontologie der Pathologie“ [24] (p. 31) –, sondern ein historisch kontingentes, kontextuell nuanciertes soziales Phänomen, das durch Vielfalt, Instabilität und Unsagbarkeit gekennzeichnet ist. Es gibt Aspekte von Suizid, die mit den Techniken der Wissenschaft nie vollständig erkannt, verstanden oder erfasst werden können, trotz der kühnen Behauptungen weiter Teile der etablierten Suizidologie [25]. Gerade diese Instabilität macht das Problem Suizid offen für vielfältige Deutungen, was wiederum Raum für alternative Bedeutungen und Verständnisse schafft. Wir und andere können immer mehr sein als unsere suizidalen Handlungen, und dies ist vielleicht besonders wichtig zu bedenken, wenn man mit Hinterbliebenen arbeitet, die einen geliebten Menschen durch Suizid verloren haben [26].

Wir greifen zudem auf einen relationalen Ethikbegriff zurück [23], der sich von kodifizierten, regelbasierten Ansätzen der Berufsethik abwendet, die das ‚Ethik-Tun‘ oft im Kopf der einzelnen Fachperson verorten. Ein relationaler Ansatz der Ethik richtet sich darauf, „was Menschen gemeinsam tun und was ihr ‚Tun‘ hervorbringt“ [27] (p. 425). In dieser Sicht von Ethik entsteht das, was als richtig oder gut bestimmt wird, durch fließende, sozial koordinierte Handlungen innerhalb spezifischer sozialer, historischer und kultureller Kontexte. Wenn wir ethisch handeln, handeln wir mit anderen und sind aufgerufen, unsere tiefe wechselseitige Abhängigkeit und unsere Verstrickung in eine gemeinsame Zukunft anzuerkennen. Es bedarf einer hohen Ungewissheitstoleranz, da wir uns gemeinsam mit anderen durch gemeinsames Lernen und Handeln, Neugier und wechselseitiges Entdecken mitkonstituieren. Ethische Fragen verschieben sich weg von „Welches ethische Prinzip ist in dieser Situation richtig anzuwenden?“ hin zu „Wer werden wir?“ und „Welche Möglichkeiten werden gerade gestaltet?“ [27] (p. 429).

Es lohnt sich auch, unser Verständnis von Kritik näher auszuführen, das von Foucault geprägt ist, der sagt:

Ich glaube nicht, dass man die Kritik der Transformation entgegensetzen kann, die „ideale“ Kritik der „realen“ Transformation … Eine Kritik besteht nicht darin zu sagen, dass die Dinge nicht gut sind, so wie sie sind. Sie besteht darin zu sehen, auf welchen Arten von Annahmen, vertrauten Begriffen, etablierten und ungeprüften Denkweisen die akzeptierten Praktiken beruhen.

… Es gibt immer ein wenig Denken selbst in den dümmsten Institutionen; es gibt immer Denken selbst in stummen Gewohnheiten … Kritik besteht darin, dieses Denken aufzuspüren und zu versuchen, es zu verändern; zu zeigen, dass die Dinge nicht so selbstverständlich sind, wie man glaubt, und dafür zu sorgen, dass das, was als selbstverständlich gilt, nicht mehr als selbstverständlich gilt. Kritik zu üben heißt, jene Handlungen zu erschweren, die jetzt allzu leicht sind … So verstanden ist Kritik (und radikale Kritik) für jede Transformation unbedingt unerlässlich.

… sobald man beginnt, die Dinge nicht mehr so denken zu können, wie man sie gedacht hat, wird die Transformation zugleich sehr dringlich, sehr schwierig und durchaus möglich.

[27] (pp. 456–457)

Im Einklang mit Foucaults Verständnis von Kritik widersetzen wir uns beide aktiv, zu sagen oder anzudeuten, dass die gegenwärtigen Ansätze der Suizidprävention „nicht gut sind, so wie sie sind“ [27], und durch eine neue, dominante Doktrin von Praktiken ersetzt werden sollten, die sich aus der kritischen Suizidforschung speist. Diese würde unbeabsichtigt genau die Strukturen neu erschaffen, die wir stören und hinterfragen wollen. Vielmehr finden wir beide, gemeinsam mit Forschenden, Praktizierenden sowie Menschen mit unmittelbarer Suiziderfahrung in aller Welt, Wege, die als selbstverständlich geltenden Annahmen sichtbar zu machen, die die Praxis der Suizidprävention und -forschung bestimmen, um mehr Reflexivität, Kreativität und Flexibilität in das Feld zu bringen. Dazu haben wir uns auf narrative Weisen des Wissens, Tuns und Seins eingelassen, um Einzelnen und Gemeinschaften Gelegenheiten zu eröffnen, „die Dinge nicht mehr so denken zu können, wie man sie gedacht hat“ [27], und um erweiterte Möglichkeiten im Verhältnis zu Suizid anzuregen.

1.3. Dominante Konstruktionen von Suizid (und Suizidprävention)

Das Vokabular der Suizidologie und der Suizidprävention verrät ihre rationalistischen Prämissen und positivistischen Annahmen. So sprechen wir routinemäßig von evidenzbasierten Praktiken, Risikomanagement, Diagnostik und Behandlung, Monitoring, Expertinterventionen und wissenschaftlichen Ansätzen zur Erforschung und Prävention von Suizid. Auch wenn keiner dieser Ansätze an sich falsch ist, gründen sie doch allgemein in einem expertenbasierten, biomedizinischen Rahmen und verengen daher tendenziell die Bandbreite der Möglichkeiten, über Suizid nachzudenken und darauf zu antworten. Die meisten Praktiken der Suizidprävention beruhen weiterhin auf einer Theoriebildung auf individueller Ebene, die wiederum Lösungen hervorbringt, die Eigenverantwortung, Selbstbeobachtung und die Suche nach professioneller Hilfe betonen. Unterdessen sind philosophische, ethische, politische und spirituelle Perspektiven auf Suizid, die ihre eigene komplexe und besondere Geschichte haben, weitgehend aus den Diskussionen und Debatten der etablierten Suizidologie verschwunden [19]. Wie Bracken et al. [28] (p. 433) es formulieren: „Alle Formen des Leidens umfassen Schichten persönlicher Geschichte, eingebettet in ein Geflecht bedeutungsvoller Beziehungen, die ihrerseits in kulturelle und politische Systeme eingebettet sind.“

Neoliberale Diskurse über Risiko und Verantwortung verorten das Problem Suizid (und Depression) typischerweise auf entpolitisierte Weise im Inneren einzelner Personen und legen die Verantwortung (die Bürde) für Veränderung den Einzelnen auf, mithilfe therapeutischer Techniken des rationalen Problemlösens, des Selbstmanagements, der Bewältigung und des Kompetenzaufbaus. Unterdessen scheint ein Großteil der etablierten suizidologischen Forschung darauf ausgerichtet zu sein, Suizid durch ein Streben nach Vereinheitlichung und Standardisierung zu bändigen [29]. Dies zeigt sich in der Betonung evidenzbasierter Strategien und standardisierter Protokolle, die Unterschiede, Wandel, Widersprüche und Kontexte tendenziell einebnen. Normative (oft unausgesprochene) Auffassungen psychischer Gesundheit zirkulieren über professionelle therapeutische Diskurse und „öffentliche Pädagogiken psychischer Gesundheit“, die Menschen dazu drängen, sich ‚Hilfe zu holen‘ und ‚darüber zu reden‘ [30].

In alltäglichen Praktiken der Suizidprävention zirkulieren auch widersprüchliche Vorstellungen über die ‚Verantwortung für Suizid‘: Suizidale Menschen gelten einerseits infolge ihrer psychischen Erkrankung (die angeblich ihre Entscheidungsfähigkeit beeinträchtigt) als nicht verantwortlich für ihren eigenen Tod, andererseits aber letztlich doch als verantwortlich, was bewirkt, dass Schuld von anderen Personen, Beziehungen oder gesellschaftlichen Verhältnissen abgelenkt wird, die an der Entstehung von Hoffnungslosigkeit und Suizidalität beteiligt sein können. Unterdessen werden die Bevölkerung, Peers und andere Gatekeeper geschult, ‚verantwortlich zu sein‘, indem sie die Fakten über Suizid und das Helfen lernen. Dies bedeutet in der Regel, suizidale Menschen an psychiatrisch-psychosoziale Dienste zu verweisen, wo sie typischerweise auf Praktiken der Diagnostik, Überwachung und des Risikomanagements treffen, die nicht immer als hilfreich erlebt werden. So zeigte eine neuere qualitative Studie, dass suizidale Menschen, die eine Psychotherapie in Anspruch nehmen, ihre Suizidalität oft aus Angst vor einer unfreiwilligen Klinikeinweisung verbergen [31]. Dies ist ein wichtiger Befund, denn er zeigt, wie Standardpraktiken der Suizidprävention (d. h. Risikoeinschätzung, Überwachung, Monitoring, unfreiwillige Unterbringung) den Aufbau von Vertrauen gefährden und einen ehrlichen und offenen Dialog behindern können – die Grundlagen, auf denen jede therapeutische Beziehung ruht [32]. Darüber hinaus können Möglichkeiten informellerer Formen von Freundschaft und Unterstützung, die auf bedingungsloser Annahme und Gegenseitigkeit beruhen, sogar untergraben werden, wenn zu viel Gewicht darauf gelegt wird sicherzustellen, dass suizidale Menschen professionelle Hilfe in Anspruch nehmen, unter Ausschluss anderer relationaler Möglichkeiten [19]. Solche Bedenken decken sich auch mit Fragen, die jüngst Tack [3] aufgeworfen hat; Tack zeigt, wie der Präventionsimperativ, der aller Forschung über Suizid – einschließlich der kritischen Suizidforschung – unproblematisiert und unausweichlich eingeschrieben ist, von der als selbstverständlich geltenden Annahme ausgeht, dass jedes Leben gelebt werden muss und dass Leben der natürliche Zustand aller Menschen ist.

Diese Denkrichtung findet Widerhall in der kritischen Public-Health-Forschung, die die gegenwärtige westliche Fixierung auf „Gesundheit“ und deren Einbettung in eine moralisierende Rhetorik für überfällig hält, hinterfragt zu werden [33]. Konkret nimmt sie eine fragende Haltung gegenüber der selbstverständlichen Annahme von Gesundheit als uneingeschränktem Gut oder als Singularität ein und argumentiert, dass Gesundheit ein erwünschter Zustand, ein vorgeschriebener Zustand und zugleich eine ideologische Position ist [33] (p. 2). Man könnte ebenso argumentieren, dass auch „Suizidprävention“ allgemein als ein eindeutig erstrebenswerter Wert gilt, „… den man nicht anders als wählen kann“ [33] (p. 15). Wer könnte schließlich gegen Suizidprävention sein? Und doch: Wenn wir bedenken, dass „Suizidprävention“ keine einheitliche, ahistorische oder natürliche Position ist, sondern ein Gefüge fortlaufender Praktiken, die tief mit spezifischen Ideologien, Geschichten, institutionellen Praktiken, Diskursen und politischen Verhältnissen verflochten sind, welche eine Reihe von Interessen widerspiegeln (darunter die von Regierungen, Pharmaunternehmen, Medizin, Fortbildungsorganisationen, Medien usw.), beginnen wir die wichtige Arbeit zu würdigen, die kritische Theoriebildung in der Suizidprävention leisten kann [3]. Für kritisch orientierte Suizidforschung bedeutet dies, Fragen an die Suizidprävention zu stellen, um zu erkennen, wie sie vielfältige und konkurrierende Interessen und Agenden in sich trägt und zugleich andere gesellschaftliche Realitäten und Verhältnisse verdeckt. Kurz gesagt: Indem wir ein „Stottern“ [34] in die Annahmen einführen, die die Erforschung und Praxis von Suizid und Suizidprävention bestimmen, erhalten wir Raum, neu zu denken und zu handeln.

2. Kritische Suizidforschung

Angesichts wachsender Unzufriedenheit mit biomedizinischen Deutungen von Suizid und einer übermäßigen Abhängigkeit von individualistischen Ansätzen der Suizidprävention – die die sozialen, historischen und politischen Kontexte des Lebens von Menschen auslassen oder als gegeben voraussetzen – suchen viele Forschende, Fachkräfte und politisch Verantwortliche nach Alternativen [3,13,14,15,16,17,18,19,24,35]. Gestützt auf vielfältige, verkörperte Wissensformen und intellektuelle Traditionen will das sich herausbildende Feld der kritischen Suizidforschung an einige der als selbstverständlich geltenden positivistischen und biomedizinischen Logiken anknüpfen, die in den letzten Jahrzehnten die Erforschung von Suizid und die Praxis der Suizidprävention zu beherrschen begonnen haben, und sie zugleich infrage stellen.

Wie die Praktiken der narrativen Therapie ist auch die kritische Suizidforschung kein singuläres oder monolithisches Gebilde. Sie umfasst viele Strömungen, die sich ständig weiterentwickeln, tendiert aber dazu, sich um einige Schlüsselideen zu gruppieren. Sie steht universellen, verallgemeinerbaren, expertenbasierten, totalisierenden Wissensformen (dem bereits Bekannten und Repräsentierten) in der Regel kritisch gegenüber. Häufig stellt sie singuläre, essentialistische Identitäten infrage und setzt kein einheitliches Selbst voraus [35]. Das Feld steckt noch in den Kinderschuhen, ist aber dennoch bestrebt, kritisch-reflexiv zu sein, und bereit, den kritischen Blick auf sich selbst zu richten. Die kritische Suizidforschung hinterfragt selbstverständliche Annahmen darüber, was Suizid ist, und verortet Leid in soziopolitischen, kulturellen und historischen Kontexten und Diskursen. Sie ist ausdrücklich ethisch und politisch ausgerichtet, mit einem Fokus auf Dekolonisierung, soziale Gerechtigkeit, Chancengerechtigkeit und Inklusion, und zielt darauf, eine lebenswerte Welt zu schaffen. Sie sucht die Bedingungen für ein wechselseitig verbundenes, gemeinschaftliches Leben zu schaffen, in dem alle aufblühen können. Mit anderen Worten: „Kritische Suizidologie arbeitet inmitten von Widersprüchen, sucht die Ausbreitung vielfältiger Ansätze zu ermöglichen und versucht, frische, neue (vielleicht bisher undenkbare und unsagbare) Fragen zu stellen, um außerhalb der überlieferten Sicht auf die Praxis zu denken“ [35] (p. 7).

Wenn wir beginnen, die Vielfalt, Unreduzierbarkeit, Komplexität und Widersprüchlichkeit von Suizid anzuerkennen, beginnen wir die Notwendigkeit vielfältiger Ansätze und Antworten zu würdigen. Das Feld der kritischen Suizidforschung will nicht einen universellen oder standardisierten Ansatz durch einen anderen ersetzen. Ebenso wenig soll es die wichtige und mitfühlende Arbeit von Forschenden, Fachkräften, Ehrenamtlichen und Angehörigen diskreditieren oder abwerten, die sich dafür einsetzen, Suizid besser zu verstehen, und die sich der oft schwierigen Aufgabe widmen, einem anderen Menschen zu helfen, im Leben verankert zu bleiben. Vielmehr handelt es sich um eine Bewegung, die es ausdrücklich ablehnt, hochkomplexe, kontingente soziale Beziehungen und Geschichten übermäßig zu vereinfachen. Dies bedeutet, sich davon wegzubewegen, auf Personen einzuwirken (d. h. sich bei der Einschätzung des Suizidrisikos auf eine ‚Ankreuzmentalität‘ zu verlassen), hin zu einem Leben und Arbeiten an der Seite anderer, um alternative Zukünfte, Positionen und Weisen des Zusammenlebens zu imaginieren und zu schaffen. Die narrative Therapie bietet eine Philosophie, eine Ethik und eine Arbeitsweise, die mit diesen Verpflichtungen in sehr enger Übereinstimmung stehen.

3. Narrative Therapie

Wenn wir die Ideen und Praktiken der narrativen Therapie neben jene der kritischen Suizidforschung stellen, stützen wir uns stark auf die Ideen von Michael White [36], David Epston [37] und weiteren Fachkräften [38], die auf ihrer Arbeit aufgebaut haben. Eine vollständige Darstellung der Geschichte und gegenwärtigen Praxis der narrativen Therapie würde den Rahmen dieses Beitrags sprengen. Wir geben hier jedoch einen Überblick über zentrale narrative Ideen und Praktiken sowie über ihre Implikationen für eine kritischere Auseinandersetzung mit Suizid. Da es so viele mögliche Zugänge zum Verständnis der narrativen Therapie gibt, beginnen wir mit einer Beschreibung, wie narrative Ideen und Praktiken Probleme rahmen.

Einfach gesagt beruht narrative Therapie auf der Idee, dass „Probleme in sozialen, kulturellen und politischen Kontexten hergestellt werden“ [39] (p. 27). Eine Person wiederum verleiht ihrem Leben durch die Geschichten Bedeutung, die in diesen Kontexten verfügbar sind. Mit anderen Worten: Probleme weisen eine ihnen eigene, kontextabhängige Kontingenz auf und üben zugleich einen enormen Einfluss darauf aus, wie eine Person sich selbst und ihre Identität erlebt. Die narrative Therapie begreift Selbst und Identität als vielfältig und fließend, konstituiert durch die verfügbaren Geschichten, die wir über uns erzählen können. Diese Ideen sind stark von Michel Foucaults Denken über Subjektivierung beeinflusst und davon, wie Gesellschaft und Disziplinen wie die Psychiatrie Normen schaffen, an denen man gemessen wird, indem sie „klassifizieren, beurteilen und bestimmen, was eine erwünschte, angemessene oder akzeptable Lebensweise ist“ [39] (p. 8).

Narrative Ideen lassen sich produktiv nutzen, um sich mit dem Problem Suizid auseinanderzusetzen. So lässt sich in einem euro-westlichen sozialen, kulturellen und politischen Kontext beobachten, wie Suizid mit Psychopathologie verknüpft wird, sodass die einzigen verfügbaren Interventionen biomedizinisch sind und am Individuum ansetzen. Aus dieser Rahmung von Suizid werden bestimmte Geschichten verfügbar, darunter Geschichten darüber, wo das Problem liegt (im Inneren von Menschen), und Geschichten darüber, welche Antworten auf das Problem zulässig sind (die Unterbringung in einer Klinik). Es lässt sich argumentieren, dass diese Rahmung von Suizid Auswirkungen darauf hat, wie eine als suizidal identifizierte Person ihrem Leben und ihrer Identität Bedeutung verleiht, und zwar durch die Geschichten, die ihr zum Erzählen zur Verfügung stehen. Das Gewicht einer singulären Identität als „suizidale Person“ erscheint unentrinnbar, totalisierend, und verschließt weitere Möglichkeiten zu leben.

Die narrative Therapie bietet einen eigenständigen, ressourcenorientierten Ansatz, um die Zahl der verfügbaren Geschichten über das Problem Suizid zu vergrößern. Dies schafft wiederum die Möglichkeit, dass eine Person Handlungsmacht ausübt und sich auf bevorzugte Weise erlebt, die über die dünne Beschreibung als „suizidale Person“ hinausgeht. Die narrative Therapie dient dazu, die Identitätsmöglichkeiten einer Person oder einer Gemeinschaft im Verhältnis zu Suizid zu erweitern, sie erweitert die Weisen, in denen wir Suizid und seine Auswirkungen auf das Leben von Menschen und Gemeinschaften verstehen können, und sie bietet eine Praxis dafür, wie wir mit Menschen über Suizid sprechen und wie wir gemeinsam darauf antworten könnten. Die Philosophie, die Ethik und die Arbeitsweisen der narrativen Therapie sowie ihre Implikationen für eine kritischere Auseinandersetzung mit Suizid werden im Folgenden ausführlicher beschrieben.

Die narrative Therapie begreift Menschen als Fachleute für ihr eigenes Leben, als getrennt von den Problemen, die sie erleben, und als in besonderer Weise befähigt, die Auswirkungen dieser Probleme gemeinsam mit einer narrativ arbeitenden Fachperson zu erforschen. So würde eine Person, die die Auswirkungen von Suizid erlebt, als Mitwirkende an der Antwort auf das Problem positioniert und nicht bloß als jemand, der biomedizinischen Interventionen unterworfen wird, wobei die narrativ arbeitende Fachperson dezentriert, aber dennoch einflussreich bleibt. Narrativ arbeitende Fachkräfte achten besonders auf die problemgesättigte Geschichte [40], also die dominante Geschichte, die einen starken Einfluss auf die Identität der Person ausübt (z. B. die suizidale Person).

Die Fachperson praktiziert zudem eine Form des „doppelten Zuhörens“, die es ihr ermöglicht, die Problemgeschichte zu hören und zugleich auf einzigartige Ereignisse und Diskrepanzen zu achten, die auf eine Abkehr vom Problem hindeuten, und diese hervorzulocken. Häufig liegt der Schwerpunkt auf den besonderen Fähigkeiten und Kompetenzen der Person, die das Problem erlebt; dies stärkt ihre Handlungsmacht und eröffnet die Möglichkeit, in eine alternative Geschichte und Identität einzutreten. Die Aufmerksamkeit für das „Abwesende, aber Implizite“ hilft, unausgesprochene oder verborgene Wissensformen oder Bedeutungen sichtbar zu machen, die Präferenzen oder Hoffnungen offenbaren könnten, was in der Auseinandersetzung mit Suizid besonders bedeutsam ist. Narrative Ideen und Praktiken legen nahe, dass eine Person von einem Problem wie Suizid niemals vollständig diskursiv gezähmt werden kann, weil es immer Risse, Öffnungen und Gelegenheiten für alternative Geschichten, Positionierungen und Identitäten gibt [41].

Es gibt eine Reihe weiterer Praktiken in der narrativen Therapie, die dazu dienen, selbstverständliche Annahmen über Suizid zu destabilisieren und die Möglichkeit neuer Antworten auf Suizid zu schaffen. Gut ausgearbeitete narrative Fragen können das Problem befragen, zusätzliche Perspektiven auf das Problem einbeziehen, bevorzugte Geschichten stärken und der Person helfen, sich gegen das Problem und für eine bevorzugte Zukunft zu positionieren. Solche therapeutischen Fragen können helfen, das Problem zu externalisieren, es von der Person zu trennen und in einen sozialen, kulturellen und politischen Kontext zu stellen, wodurch der nötige Raum entsteht, in dem eine Person Handlungsmacht erfahren kann. Schließlich bietet die Einberufung von Outsider-Witness-Gruppen, in denen eine Gruppe von Menschen eingeladen wird, einem narrativen Gespräch mit einer Person oder einer anderen Gruppe zuzuhören und darauf zu antworten, ein wirkungsvolles Mittel, um eine unterstützende Gemeinschaft zu gewinnen, neue Erzählstränge hervorzubringen und zu verstärken und lokales Wissen als Antwort auf Probleme zu mobilisieren. Die Verknüpfung von Leben durch gemeinsame Anliegen kann zu sozialer Gerechtigkeit beitragen.

4. Schritte zu neuen Möglichkeiten

In einer Reihe von Workshops, die wir mit Fachkräften der psychischen Gesundheitsversorgung und der Sozialen Arbeit moderiert haben, hatten wir in jüngster Zeit Gelegenheit, die Philosophie, die Ethik und die Arbeitsweisen der narrativen Therapie in verschiedenen gemeinwesenbezogenen Settings zu erkunden und umzusetzen, um eine kritischere Auseinandersetzung mit Suizidprävention zu unterstützen. Auch wenn dies nicht Teil einer formalen Forschungsstudie war, berichten wir hier über einige unserer ersten Beobachtungen.

So griffen wir in einem dieser Workshops auf narrative Ideen und Praktiken zurück, indem wir die Teilnehmenden einluden, sich auf einen gemeinsamen Lernprozess über Suizid und Praktiken der Suizidprävention einzulassen. Konkret wollten wir eine dichtere Geschichte über Suizid und Suizidpräventionsarbeit entwickeln, mit dem übergeordneten Ziel, eine komplexere und generativere Darstellung der Beziehung der Teilnehmenden zu Suizid im Kontext ihrer Praxis in Klinik, Jugendarbeit und Gemeinwesenentwicklung zu fördern. Einer von uns (Jonathan) stellte drei Workshop-Teilnehmenden, die sich freiwillig bereit erklärt hatten, diese Ideen im Beisein der gesamten Gruppe zu erkunden, eine Reihe narrativer Fragen, während die andere (Jennifer) die übrigen Teilnehmenden zu einem reflektierenden Gespräch über das soeben Bezeugte einlud. Daraus entstand ein wesentlich komplexeres, tieferes und vielschichtigeres Gespräch über die Arbeit mit dem Thema Suizid. So konnten die Teilnehmenden einige der Weisen benennen, in denen sie sich an organisatorische und berufliche Regeln halten, um institutionellen Erwartungen zu entsprechen (z. B. eine Suizidrisikoeinschätzung anhand vorab festgelegter Fragen durchführen; Risikostufen nach Risikokategorien dokumentieren), und zugleich einige Grenzen dieses Ansatzes erkennen. Die Teilnehmenden konnten eine deutliche Veränderung ihres Vorgehens ausmachen, sobald das Thema Suizid in ihren therapeutischen Gesprächen aufkam: weg von einer narrativen, relationalen, kreativen und kooperativen Weise der Zusammenarbeit hin zu einem stärker standardisierten, bürokratischen Ansatz, der oft von Furcht und Angst getrieben war. Sie konnten auch einige der sich abzeichnenden Verständnisse von Suizid als Antwort auf unlebbare Bedingungen klarer erkennen und formulieren, was wiederum Möglichkeiten jenseits standardisierter Suizidrisikoeinschätzungen eröffnete und Strategien einschloss, kollektives Wissen und soziales Handeln zu mobilisieren, um Verbundenheit, Zugehörigkeit und menschliches Gedeihen für alle zu fördern.

4.1. Vielfältige Erzählstränge und Diskurse

Praktiken der narrativen Therapie sind vielversprechend, um reichere und weiter gefasste Weisen des Verstehens von Suizid und der Auseinandersetzung damit zu stützen. Teilnehmende im Beisein anderer zu befragen und die Zuhörenden erneut zu befragen, um weitere Schichten von Bedeutung und Möglichkeit hinzuzufügen, hat sich als äußerst ergiebiger Weg erwiesen, außergewöhnliche und untypische Gespräche über das Problem Suizid zu ermöglichen, die über den traditionellen didaktischen Ansatz der Suizidpräventionsschulung hinausgehen. Die Workshop-Teilnehmenden beschrieben, wie die Umsetzung narrativer Ideen und Praktiken den Dialog erweiterte und mehr Dinge sagbar machte, während zugleich eine Reihe von Herausforderungen im Umgang mit Suizid in heutigen Settings der psychischen Gesundheitsversorgung zutage trat.

So hörten wir durch den Einsatz von Outsider-Witness-Gruppen und narrativen Fragen Berichte darüber, wie das Problem Suizid nicht nur festgeschriebene Identitäten bei Menschen in seelischer Not schafft (d. h. die suizidale Person), sondern auch bei helfenden Fachkräften (d. h. die Risikomanagement-Fachperson), wodurch Handlungsspielräume eingeschränkt und bestimmte Dinge unsagbar werden. Durch narrative Fragen, die darauf zielten, eine umfassendere Geschichte über Suizid aus der Perspektive von Fachkräften der psychischen Gesundheitsversorgung hervorzulocken, scheint es, dass betriebliche Richtlinien und Verfahren einen Imperativ des Risikomanagements erzeugen können, der die Beziehung zur Person in seelischer Not letztlich bestimmt (und begrenzt).

In all unseren Workshops gab es reichhaltige und übereinstimmende Beschreibungen davon, wie Instrumente zur Risikoeinschätzung die therapeutische Beziehung vermittelten, wobei Momente der Fürsorge auf Ankreuzkästchen und Suizidrisikofaktoren reduziert zu werden schienen – in einer beunruhigenden Einheitspraxis nach dem Muster „eine Größe für alle“ [32]. Es ist wichtig hervorzuheben, dass eine Reihe von Praktiken, die in manchen klinischen Settings verfügbar sind, im Umgang mit Suizid hilfreich und zweifellos lebensrettend sind (z. B. die dialektisch-behaviorale Therapie). Es war jedoch offensichtlich, dass die Gesundheitsfachkräfte, denen wir begegneten, in vielfältigen Erzählsträngen leben wollten, in denen sie hilfreich sein, Versorgungsstandards erfüllen, ihren dienstlichen Pflichten nachkommen und die von ihnen geleistete Versorgung menschlicher gestalten konnten. Diese Arbeitsweise ist in einem Versorgungskontext, der von der Forderung beherrscht wird, ausschließlich mit anerkannten evidenzbasierten Ansätzen zu arbeiten, äußerst schwierig, da dies in der Regel wenig Raum für respektlose, spielerische oder fantasievolle Antworten lässt. Uns interessiert, wie die narrative Therapie Gesundheitsfachkräften weiter gefasste Möglichkeiten eröffnen könnte, alternative Erzählstränge zu bewohnen, wenn sie Menschen begleiten, die in einer Beziehung zu Suizid stehen.

4.2. Die Kunst, generative Fragen zu stellen

Der Einsatz generativer und gut ausgearbeiteter narrativer Fragen könnte im Rahmen der gängigen Praxis der Suizidrisikoeinschätzung nützlich sein. Solche Fragen schaffen wichtige Öffnungen hin zu bevorzugten Geschichten und erzeugen Erfahrung [21,38]. Dies steht im Gegensatz zur standardisierten Suizidrisikoeinschätzung, die auf dem Sammeln von Informationen beruht. So konzentrieren sich Standardpraktiken darauf, wie konkret der Plan einer Person ist, sich das Leben zu nehmen, wie wahrscheinlich es ist, dass dieser Plan zum Tod führt, ob die Mittel zur Umsetzung des Plans verfügbar sind und ob Hilfe verfügbar ist. Die daraus resultierenden Fragen erzeugen tendenziell eine dünne, defizitorientierte Beschreibung des Lebens, das die Person in seelischer Not führt. Wir fragen uns, was möglich würde, wenn narrative Fragen mit ihrer Tendenz, Perspektiven zu erweitern, bevorzugte Erzählstränge zu entwickeln, zu neuem Denken einzuladen und Probleme von Menschen zu trennen, im Umgang mit Menschen, die in einer Beziehung zu Suizid stehen, breiter eingesetzt würden. Statt danach zu fragen, wie eine Person plant, sich das Leben zu nehmen, fragen wir uns, welches lebensfördernde Potenzial die folgenden Fragen haben könnten:

• Was sagen diese Suizidgedanken darüber, was Ihnen kostbar ist, oder wogegen könnten diese Suizidgedanken ein Protest sein [21]?
• Bringen diese Suizidgedanken Sie näher an die Werte heran, die Ihnen am wichtigsten sind, oder entfernen sie Sie davon?
• Haben Sie bemerkt, wann diese Suizidgedanken die Oberhand haben? Gibt es Gelegenheiten, bei denen Sie die Oberhand haben?
• Glauben Sie, dass die Beschreibung Ihrer selbst als suizidale Person eine endgültige Geschichte über Sie ist?

Könnten solche Fragen ein gemeinsames Verständnis der Werte hervorbringen, auf die eine Person zugeht – oder von denen sie sich entfernt –, wenn sie den Tod in Betracht zieht? Könnten sie uns helfen, einige der möglichen, unbeabsichtigten Schäden einer Suizidprävention um jeden Preis klarer zu sehen, die oft auf Eingrenzung, Kontrolle und Überwachung beruht, insbesondere in akutstationären Settings? Könnten Gespräche über Suizid in Settings der psychischen Gesundheitsversorgung oder im Gemeinwesen mehr Hoffnung und neue Möglichkeiten zu leben eröffnen, statt vorhersehbare und abgestandene Gespräche zu reproduzieren, die vom Präventionsimperativ getrieben sind, ein Leben um jeden Preis zu retten? Wir wollen weiter erkunden, wie Ethik, Ideen und Praktiken der narrativen Therapie in diesem prekären und heiklen Praxisfeld nützlich sein könnten.

4.3. Relationale Ethik für die narrative Praxis

Narrative und relationale Ansätze der Ethik stellen eine deutliche Abkehr von prinzipienbasierten, expertengesteuerten Ansätzen dar, wie sie viele westliche Moraltheorien vertreten und wie sie in berufsethischen Erklärungen kodifiziert sind [23,27,39]. Praktiken der narrativen Therapie beruhen auf der Vorstellung, dass die Person oder Gruppe, die Hilfe sucht, bereits über eine Fülle von Wissen, Fähigkeiten und Ressourcen verfügt, die sie in Bezug auf das Problem einsetzen kann, und dass dieses Wissen durch eine „dezentrierte, aber einflussreiche“ [40] Fachperson mobilisiert werden kann, die auf kooperative, gesprächsorientierte und kreative Weise arbeitet, um der Person oder Gruppe zu helfen, in ihre bevorzugte Zukunft hineinzuleben.

Ein relationaler und narrativer Ansatz der Ethik eignet sich besonders gut für die Suizidprävention, da die Arbeit in der Suizidprävention wie alle Praktiken der sozialen Fürsorge [39] von Natur aus relational, ethisch und grundlegend erzählerisch geprägt ist. In dieser Arbeitsweise wird sowohl auf die Geschichte selbst geachtet als auch darauf, wie sie erzählt wird, was Hinweise darauf gibt, wie Bedeutungen innerhalb der verfügbaren kulturellen Ressourcen und dominanten Diskurse hergestellt werden. Wichtig ist, dass Identitäten und Weisen des gemeinsamen Weitergehens nicht festgelegt sind und dass wir unser Leben so neu schreiben können, dass es uns näher daran bringt, unsere geschätzten Werte, Verpflichtungen und Präferenzen zu leben. Es gibt eine klare Anerkennung unserer intersubjektiven und relationalen Identitäten, was bedeutet, dass sowohl die Fachperson als auch die hilfesuchende Person aktiv an dem entstehenden Wissen und der entstehenden Bedeutung teilhaben, die gemeinsam hervorgebracht werden, und davon berührt werden. Durch wechselseitiges Erkunden ist „die ethische Erzählung, die entsteht, eine, die auf Gegenseitigkeit mit dem Anderen, Solidarität mit ihm, Achtung seiner Einzigartigkeit oder Alterität, Fürsorge für ihn und Vertrauen in ihn beruht …“ [39] (p. 11).

4.4. Abschließende Bemerkungen

Suizidprävention stellt ein Gefüge gemeinsamer sozialer Praktiken dar, die auf geteilten und oft unhinterfragten Annahmen beruhen, welche eine bestimmte Sicht auf das Problem fördern. Wenn Suizid und unsere Antworten darauf ausschließlich in individualistischen und wissenschaftlichen Begriffen verstanden werden und von einem Imperativ angetrieben sind, ihn um jeden Preis zu verhindern (d. h. einschließlich unfreiwilliger Unterbringung), verpassen wir die Chance, kreativer und mitfühlender zu antworten. Es geht nicht darum, Bemühungen aufzugeben, suizidalen Menschen eine hochwertige individuelle Versorgung und Behandlung zukommen zu lassen (was eine stationäre Aufnahme einschließen kann), sondern darum, dass wir mehr tun müssen, wenn wir auf Suizid in seiner ganzen Komplexität und Vielfalt antworten wollen.

Wie wir hier dargelegt haben, glauben wir, dass Fachkräfte, politisch Verantwortliche und Mitglieder von Gemeinschaften besser gerüstet sein können, um auf das komplexe Problem Suizid zu antworten, wenn der Notwendigkeit soziopolitisch informierter Interventionen sowohl auf individueller als auch auf Bevölkerungsebene mehr Aufmerksamkeit geschenkt wird. Wir möchten eine Weise, Suizidprävention zu betreiben, fördern, die das Versprechen einlöst, grundlegende Menschenrechte für alle zu gewährleisten. Das bedeutet anzuerkennen, dass Suizid manchmal (wenn nicht oft) eine Antwort auf politische Maßnahmen, Systeme und Strukturen ist, die Verletzlichkeiten in Form von intergenerationalem Trauma, Rassismus, geschlechtsbezogener Gewalt, toxischer Männlichkeit, sozialer Marginalisierung und Ungleichheiten hervorbringen. Es bedeutet auch, unsere mögliche Mitschuld an Schaden anzuerkennen, trotz unserer guten Absichten als Fachkräfte. Praktiken der narrativen Therapie sind kein Allheilmittel für das Problem Suizid, aber sie können einen kraftvollen analytischen Rahmen und ein Repertoire an Gesprächspraktiken bieten, um einen kritisch informierten und ethischen Ansatz der Suizidprävention zu praktizieren.

Abschließend möchten wir vorschlagen, dass narrative Therapie und kritische Suizidforschung gemeinsam zu einem kreativen Ort des Welt-Erschaffens werden können. Wenn wir uns von einem engen Fokus auf die Verhinderung von Tod lösen und uns der gemeinsamen Gestaltung einer lebenswerten Welt zuwenden, sind wir vielleicht besser in der Lage, Suizidpräventionsarbeit als gemeinschaftliche Verantwortung zu sehen, die in ihrer Vision einer fürsorglicheren, gerechteren, beziehungsorientierteren und stärker wechselseitig verbundenen Zukunft durch und durch ethisch ist. Wir hoffen, dass dieser Beitrag uns daran erinnern kann, was möglich ist, wenn wir über die gängige Lehrmeinung hinausgehen – die Suizid als individuelles, privates Problem darstellt – und beginnen, seine Vielfalt, seine historische Kontingenz und die Implikationen zu sehen, die ein narrativ informierter Ansatz für ein neu belebtes öffentliches Gespräch über Suizid haben könnte. Wir sehen diese Arbeitsweise als hoffnungsvoll und lebensspendend für suizidale Menschen und für diejenigen, die Fürsorge und Unterstützung anbieten, ebenso wie für Gemeinschaften, die Bedingungen für mehr Verbundenheit, Zugehörigkeit und letztlich Lebbarkeit schaffen wollen.