Le propongo qui di esplorare sei grandi tendenze già visibili nel panorama della psicoterapia. Non si tratta di previsioni magiche, né di annunciare «ecco esattamente che cosa succederà». L’idea è piuttosto di individuare segnali deboli, movimenti già in atto, e di chiedersi: che cosa cambia tutto questo per chi fa terapia, per le persone in cura, per le coppie, per le famiglie e, più in generale, per il nostro modo di pensare la salute mentale? Tenere il dito sul polso del presente non è chiaroveggenza. È preparazione, ed è cura.

1. La «recessione sessuale»: meno frequenza, più senso

Da qualche anno si parla molto di sex recession: un calo della frequenza dei rapporti sessuali, particolarmente commentato nei Paesi occidentali. I dati statunitensi alimentano il dibattito. Secondo un’analisi basata sulla General Social Survey, la quota di persone adulte statunitensi tra i 18 e i 64 anni che dichiarano di avere rapporti almeno una volta alla settimana sarebbe passata:

Studi meno recenti mostravano già un aumento dell’inattività sessuale in alcune fasce di giovani, in particolare gli uomini tra i 18 e i 24 anni, tra il 2000 e il 2018.

Ma qui occorre prudenza: il calo della frequenza non significa automaticamente un calo della qualità relazionale. Molte coppie non soffrono tanto di avere «meno sessualità» quanto di non sapere più che cosa la sessualità voglia dire tra loro.

• Per una delle due persone, fare l’amore significa «qualcuno mi desidera ancora». Per l’altra, «ci si aspetta ancora qualcosa da me».
• Per una delle due persone, l’assenza significa «non mi ami più». Per l’altra, «non ce la faccio più, non ho più accesso al mio corpo».
• Per una delle due persone, la sessualità è un linguaggio di attaccamento; per l’altra, è diventata un luogo di pressione.

Il lavoro terapeutico consiste allora nel riaprire la conversazione sulla sessualità, senza vergogna e senza intento normativo.

Nel 2026, anche chi fa terapia senza essere specialista in sessuologia dovrà probabilmente sentirsi più a proprio agio con queste domande. Perché la sessualità non è un supplemento della vita psichica: riguarda il corpo, il legame, l’identità, l’attaccamento, la vergogna, la sicurezza e la salute.

2. Il burnout genitoriale: quando l’intera famiglia è in sovraccarico

Da tempo si parla di burnout professionale. Il burnout genitoriale, invece, sta diventando una questione centrale, perché tocca simultaneamente l’individuo, la coppia, la prole, la famiglia allargata, la scuola, il lavoro, l’economia, gli schermi e le norme educative.

Oggi le figure genitoriali portano un carico di stress considerevole: instabilità economica, costo dei servizi per l’infanzia, isolamento, preoccupazione per la salute mentale della prole, polarizzazione sociale, eventi mondiali. E questo stress non colpisce soltanto loro; colora il clima emotivo in cui cresce l’infanzia, che coglie e assorbe ciò che percepiscono nelle persone adulte.

Con possibili conseguenze sulla salute mentale di chi ne soffre, sulla relazione di coppia e sui comportamenti verso la prole.

Questo scarto è spesso accentuato da un’ingiunzione contemporanea estenuante: bisognerebbe essere una figura genitoriale disponibile, calma, consapevole, informata, benevola, stimolante, protettiva, emotivamente regolata, attenta agli schermi, alla scuola, all’alimentazione, alla coppia, al lavoro — e a sé. La pista terapeutica più solida non si riduce a strategie educative applicate come un cerotto: passa anzitutto per la regolazione del sistema nervoso della persona adulta, condizione di una possibile co-regolazione con la bambina o il bambino.

3. L’intelligenza artificiale entra nello studio

Qualche anno fa ci si chiedeva se le persone avrebbero consultato Google prima della seduta. La domanda ha cambiato natura. Oggi usano già l’IA per formulare i propri sintomi, interpretare le proprie relazioni, reclamare una diagnosi, preparare una rottura, analizzare un litigio, scrivere un messaggio al partner o ottenere una convalida emotiva immediata.

E il fenomeno non ha nulla di marginale. Uno studio pubblicato su JAMA Pediatrics nel 2026, condotto su adolescenti e giovani statunitensi, stima che:

Da parte sua, l’OMS ha lanciato un allarme nel marzo 2026 sull’uso crescente di strumenti di IA generativa per il sostegno emotivo, ricordando che molti non sono stati né progettati né testati per la salute mentale e raccomandando di trattare questi usi come una questione di salute pubblica. In Francia, la HAS e la CNIL hanno annunciato un lavoro comune sulle buone pratiche d’uso dell’IA in contesto di cura: qualità, sicurezza, dati personali, responsabilità.

L’IA modifica dunque l’ambiente stesso della terapia. Molte persone la trattano come una sorta di co-terapeuta. Chi lavora in ambito clinico dovrà sviluppare una competenza nuova: non solo l’alfabetizzazione psicologica, ma un’alfabetizzazione digitale clinica. Ciò significa accostarsi allo strumento con apertura, senza far vergognare chi cerca risposte — quel bisogno viene sempre da qualche parte — pur ristabilendo i fatti quando l’IA sbaglia. Si può immaginare che in futuro si chiederà alla persona di «portare la sua conversazione con l’IA alla prossima seduta», come oggi le si chiedono gli appunti del diario.

4. Chi fa terapia non è più l’unica fonte di cura

A lungo chi faceva terapia ha potuto essere percepito come la fonte principale di comprensione psicologica. Non è più così. Le persone arrivano ormai con podcast, video, account Instagram, libri di crescita personale, newsletter, gruppi Discord, coach, comunità a pagamento, app, IA, influencer — e tutto un vocabolario: trauma, narcisismo, ADHD, attaccamento evitante, ipersensibilità, dissociazione, bambino interiore, gaslighting.

Il fenomeno ha effetti positivi: democratizza il linguaggio psicologico, aiuta a dare parole al vissuto, può ridurre la vergogna e spingere a chiedere aiuto. Ma ha anche effetti problematici: termini clinici si cristallizzano in identità rigide, le ipotesi diventano certezze, le sfumature si cancellano e conflitti ordinari finiscono patologizzati. L’ambiente digitale è profondamente ambivalente. Un’inchiesta del Guardian sui cento video TikTok più popolari con l’hashtag #mentalhealthtips concludeva che oltre la metà conteneva una qualche forma di disinformazione. Un’altra sintesi, riportata da Euronews nel 2026, parlava di contenuti spesso inesatti o non fondati fino al 56 % in un corpus di 5.000 pubblicazioni.

Anziché considerare queste risorse come una concorrenza, conviene vederle per quello che sono: un ecosistema di attori — chi fa terapia, il coaching, la comunità online, le amicizie, il circolo di lettura — in cui una sola figura non porta più tutto il peso del cambiamento. Perché nemmeno il miglior gruppo può accompagnare qualcuno attraverso un intervento orientato al processo, che segue il sistema nervoso, cura il radicamento, la mobilitazione delle risorse, le pause, il rallentamento, la regolazione. Ciò richiede un’attenzione individuale focalizzata che i social non sostituiranno: aprono una porta, non sostituiscono la valutazione clinica, il contesto, la storia, il corpo, le contraddizioni, i tempi lenti.

5. L’attaccamento evitante: smettere di patologizzare chi, nella coppia, si ritrae

I concetti dell’attaccamento sono usciti dai libri specialistici per entrare in massa nel linguaggio comune. Ora si sente dire: «ho un attaccamento ansioso», «lui è evitante», «lei è disorganizzata», «il mio partner non è emotivamente disponibile». È utile — ma queste parole rischiano di essere maneggiate come armi.

La parte più ansiosa della coppia è spesso più in contatto con la propria sofferenza, quindi più incline a leggere, consultare, capire, cambiare. La parte più evitante chiede meno, non perché non provi nulla, ma perché la sua strategia principale consiste proprio nel non entrare troppo in fretta in contatto con il proprio dolore. Ne nasce un’asimmetria esplosiva. Una delle due persone finisce per dire: «Io faccio il lavoro, leggo, vado in terapia, ho capito le mie ferite. Tu hai un attaccamento evitante, non fai nessuno sforzo». Anche se in parte è vero, l’effetto prodotto è l’opposto di quello cercato: la persona evitante si sente giudicata, patologizzata, attaccata — e si chiude ancora di più.

La tendenza terapeutica decisiva, qui, consiste nel non confondere responsabilizzazione e accusa. Il primo passo è ottenere l’adesione della persona evitante chiarendo che lo spazio terapeutico non sarà un luogo in cui verrà patologizzata. Una volta instaurata la sicurezza, ci si può appoggiare sulla resistenza anziché combatterla:

Spesso dietro il rifiuto si scoprono buone ragioni — un’associazione tra terapia e divorzio, la paura della gogna, la diffidenza verso una terza persona. Dire a qualcuno che non dovrebbe vedere le cose così è il modo più sicuro per far irrigidire le posizioni. Al contrario, puntare sulla curiosità e sulla creazione di sicurezza emotiva — «ritroviamoci su un piano umano per parlare delle nostre paure e del nostro dolore» — costituisce il punto di partenza per riparare quasi qualsiasi cosa.

6. Il ritorno della guarigione comunitaria

A lungo abbiamo pensato la terapia come un’avventura molto individuale: qualcuno soffre, consulta, racconta la propria storia, comprende i propri schemi, lavora su di sé. Questa rappresentazione resta utile, ma è incompleta. Perché un essere umano non soffre mai soltanto «dentro di sé». Soffre nei legami, nelle assenze di legame, in gruppi che lo hanno escluso, in famiglie che non hanno saputo contenerlo, in istituzioni che lo hanno reso fragile, in una società in cui si può vivere in connessione costante eppure in profonda solitudine.

Da qui il ritorno dei gruppi, dei laboratori esperienziali, dei ritiri terapeutici, dei cerchi di parola, delle comunità di pratica — spazi in cui non si va soltanto per «capire il proprio problema», ma per rifare l’esperienza di un legame sufficientemente sicuro. Se la nostra prima esperienza di gruppo — spesso la famiglia d’origine — è stata dolorosa, insufficiente o traumatica, allora una parte della riparazione dovrà probabilmente passare per un’altra esperienza di gruppo. Non soltanto attraverso una comprensione individuale. Non soltanto attraverso un’interpretazione. Ma attraverso un’esperienza relazionale correttiva. Questi gruppi offrono un contenitore più ampio per sostenere ciò che è troppo pesante per una persona sola; e spesso vi accade qualcos’altro: un allentarsi della corazza corporea, talvolta il riso e il gioco, l’esperienza ritrovata del piacere di stare insieme.

Il bisogno è tangibile.

La terapia dovrà reimparare a lavorare con l’appartenenza.

Conclusione: la terapia diventa più sistemica, anche quando non lo dice

Se si considerano insieme queste sei tendenze, si delinea con chiarezza un movimento: la terapia di domani sarà sempre più costretta a pensare per sistemi — anche quando lavora con una sola persona.

Perché una persona è un corpo, una storia, una famiglia, legami, assenze di legame, istituzioni, appartenenze, lealtà, algoritmi, norme, vincoli materiali. È un essere fatto di racconti che si muove in un mondo saturo di racconti dominanti, normativi e inquietanti.