Esta versión ha sido traducida del francés por Complexe Systémique con la ayuda de la inteligencia artificial. En caso de duda, prevalece la versión original.
Enfoque contextual · Perdón
Usted no consigue perdonar, y le piden que pase página. Pero ¿qué tendría que abandonar para lograrlo? Detrás de la ira hay a veces una infancia que reconocer, una deuda que nombrar o un vínculo que preservar.
«Hay que perdonar para liberarse». La fórmula circula por todas partes. En las familias, en los libros de desarrollo personal y, a veces, hasta en nuestras consultas. A menudo parte de una intención benévola: ayudar a alguien a sufrir menos. Pero puede producir un extraño desplazamiento. Una persona ha sido herida, traicionada o maltratada, y de pronto el problema pasa a ser su incapacidad para perdonar.
Al sufrimiento inicial se suma entonces una nueva falta: la de no conseguir estar mejor como se le pide.
Defiendo otra manera de abordar esta cuestión. El perdón puede ser un camino, sin ser una condición previa para la curación. Antes de convertirlo en un objetivo, prefiero mirar lo que la persona protege al no consentirlo. Desde una lectura sistémica, lo que parece inmovilizar también puede mantener una fidelidad esencial.
Las investigaciones invitan a mirar el contexto en el que interviene el perdón. En 2010, Laura Luchies y su equipo estudiaron lo que denominan el efecto felpudo. Sus trabajos muestran que las consecuencias del perdón sobre el respeto hacia uno mismo y la claridad de la propia imagen dependen, entre otras cosas, de las señales que da la otra persona: ¿repara el daño? ¿Muestra que la relación puede volver a ser un espacio en el que se recibirá respeto y seguridad?
En ausencia de esas señales, perdonar puede fragilizar la relación con uno mismo. Cuando están presentes, los resultados van en sentido contrario. Esto no significa que todo perdón sin disculpas sea necesariamente nocivo. Recuerda que el perdón no puede evaluarse con independencia de lo que ocurre en la relación. Luchies et al., 2010.
Un estudio longitudinal de James McNulty, publicado en 2011 con parejas jóvenes recién casadas, asocia además una mayor tendencia a perdonar con el mantenimiento de conductas agresivas a lo largo del tiempo. Esta asociación no prueba que el perdón cause la violencia. Invita a no atribuirle, por sí solo, el poder de transformar el comportamiento de la pareja. McNulty, 2011.
En terapia, esta prudencia compromete nuestra postura. Si el perdón se convierte en la respuesta esperada, ¿cómo podrá la persona seguir diciendo que no lo quiere? Corre el riesgo de pronunciar las palabras que nos satisfacen sin que su experiencia haya cambiado. La reparación exige poder escuchar lo que sigue siendo injusto, incluso cuando esa palabra incomoda.
Propongo aquí tres pistas de lectura. No describen todas las situaciones ni constituyen diagnósticos. Permiten explorar una pregunta que a menudo se deja de lado: ¿a qué sentiría la persona que renuncia si perdonara? Ese es todo el interés del trabajo sobre las lealtades invisibles.
Imagine a un hombre cuyo padre fue violento durante su infancia. El padre es ahora mayor, está disminuido. A su alrededor, todo el mundo invoca el tiempo transcurrido: habría que pasar página, cuidar de este anciano, dejar de guardarle rencor.
Pero, para el hijo, pasar página puede significar dejar solo por segunda vez al niño que fue. Mientras mantiene su ira, alguien sigue llevando el registro de lo que ocurrió. Alguien afirma que aquel niño tenía derecho a otra cosa.
En esta configuración, hablar demasiado pronto de soltar corre el riesgo de pedirle que abandone al último testigo de su historia. Un trabajo puede empezar cuando esa historia encuentra reconocimiento, en la terapia, en una persona cercana o en otro testigo fiable. La memoria de la injusticia ya no necesita entonces descansar por entero sobre la ira.
El enfoque contextual de Ivan Boszormenyi-Nagy se interesa por la justicia en las relaciones: lo que cada cual ha dado, recibido y soportado, y lo que queda sin reconocimiento. La metáfora del gran libro de cuentas ayuda a comprender por qué una historia antigua puede seguir tan presente.
Un agravio no reconocido deja una deuda abierta. Pedir perdón puede entenderse como una invitación a saldar esa cuenta sin haber nombrado siquiera lo que se debía. Lo que se defiende aquí es, a veces, el derecho a decir: esto existió, esto contó, esto merece ser reconocido.
Esta deuda también puede desplazarse. A la pareja se le pide reparar lo que una figura parental no dio. Una criatura se vuelve responsable de colmar las carencias de la persona adulta. La noción de legitimidad destructiva ilumina esa sensación de tener derecho a una compensación que se acaba reclamando a alguien que no está en el origen del agravio. Reconocer la injusticia permite trabajar esa transmisión, sin hacer pagar a las generaciones siguientes la deuda de las anteriores.
Ocurre, por último, que perdonar a alguien da la sensación de traicionar a otra persona. Acercarse al propio padre podría vivirse como un abandono de la madre. Apaciguar el vínculo con un progenitor podría significar dejar a la hermana sola en su ira.
El perdón adquiere entonces el sentido de un cambio de bando. El trabajo consiste en buscar cómo seguir vinculado a una persona sin dejar de hacer evolucionar la relación con la otra. Alguien puede honrar lo que su madre vivió sin tener que organizar toda su vida en torno al resentimiento hacia su padre.
¿A quién, o a qué, le soy leal cuando no consigo perdonar?
En la teoría contextual, el perdón conserva por lo general la idea de una falta que se elige perdonar. La exoneración pasa por una reevaluación adulta de la historia de la otra persona, en particular de lo que el progenitor vivió en su propia infancia. Su comportamiento puede entonces situarse en una historia más amplia que la de la sola falta.
Esta distinción ofrece una referencia clínica, pero no debe convertirse en una frontera rígida. Un trabajo publicado por Jaap van der Meiden en 2025 no encuentra, en las experiencias estudiadas, la separación nítida que propone la teoría. Subraya elementos comunes a ambos procesos, entre ellos el reconocimiento de la injusticia y la reevaluación de la historia. Van der Meiden, 2025.
Comprender el pasado de un padre o una madre no obliga, por tanto, a minimizar lo que hizo. Y perdonar no decide automáticamente la relación futura. La reconciliación implica poder reconstruir un vínculo suficientemente seguro. Compromete a las personas implicadas, sus actos y sus límites. Es lo que desarrollo a propósito de la reconstrucción de la confianza tras una infidelidad.
Una libertad que preservar
Se puede comprender una historia y mantener a la vez una distancia. Se puede desear perdonar sin retomar el contacto. También se puede no elegir el perdón. Estas posibilidades necesitan seguir abiertas para que el camino pertenezca a la persona.
A veces persiste una dificultad: la persona ha muerto, es inaccesible o ya no se desea volver a verla. La relación exterior se ha detenido, pero algo sigue jugándose en el interior. Una palabra sigue dirigida a alguien. Un gesto sigue en suspenso.
En este contexto, un ritual puede dar forma a un cambio que se ha vuelto posible. Escribir una carta que se elige no enviar, preparar un gesto ante una tumba, depositar un objeto o pronunciar unas palabras ante un testigo son distintas maneras de marcar ese paso. Su sentido se construye con la persona. No se deduce de una receta.
En 2014, Michael Norton y Francesca Gino estudiaron rituales en torno a distintas pérdidas. En sus experimentos, las personas participantes referían menos pena tras ciertas actividades rituales, con un papel del sentimiento de control recuperado. Estos resultados iluminan una pista psicológica; no demuestran que un ritual aislado baste para elaborar un duelo o para producir el perdón. Norton y Gino, 2014.
Lo que me interesa de los rituales performativos es esa posibilidad de dar cuerpo a una transformación relacional. Elegir un momento, un gesto y, eventualmente, un testigo ayuda a precisar lo que se quiere reconocer, conservar o dejar ir. El ritual viene a sostener un trabajo ya iniciado, al ritmo de la persona.
El primer movimiento terapéutico consiste a menudo en hacer justicia a lo vivido. Nombrar el agravio. Reconocer lo que ha costado. Comprender las fidelidades que se han organizado a su alrededor. Cuando este trabajo avanza, la persona puede a veces aflojar su ira sin sentir que reniega de su historia.
El perdón puede llegar. También puede no llegar, aunque la vida recupere espacio. El criterio del cambio está en la libertad recuperada, en las relaciones que dejan de cargar con las deudas de otras relaciones, en la posibilidad de elegir el propio lugar.
Si se reprocha no conseguirlo, puede empezar por esta pregunta: ¿qué necesitaría ser reconocido para que yo ya no tuviera que defenderlo de esta manera? Abre un trabajo que el mandato de perdonar tiende a veces a cerrar.
Referencias
Luchies, L. B., Finkel, E. J., McNulty, J. K., & Kumashiro, M. (2010). The doormat effect: When forgiving erodes self-respect and self-concept clarity. Journal of Personality and Social Psychology, 98(5), 734–749. doi:10.1037/a0017838.
McNulty, J. K. (2011). The dark side of forgiveness: The tendency to forgive predicts continued psychological and physical aggression in marriage. Personality and Social Psychology Bulletin, 37(6), 770–783. doi:10.1177/0146167211407077.
Van der Meiden, J. (2025). Is the exoneration-forgiveness distinction in contextual therapy evident in practice, and what can we learn from it? Family Process, 64(1), e70019. doi:10.1111/famp.70019.
Norton, M. I., & Gino, F. (2014). Rituals alleviate grieving for loved ones, lovers, and lotteries. Journal of Experimental Psychology: General, 143(1), 266–272. doi:10.1037/a0031772.
Desarrollo esta lectura del perdón, las lealtades y los rituales en el vídeo que aparece a continuación.
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