Esta versión ha sido traducida del inglés por Complexe Systémique con la ayuda de la inteligencia artificial. En caso de duda, prevalece la versión original.
Family Process · Terapia familiar
Treinta parejas interreligiosas felices, casadas desde hace casi veinte años de media, describen cómo afrontan sus diferencias religiosas. Justin J. Hendricks (The Pennsylvania State University), David C. Dollahite, Loren D. Marks, Sam A. Hardy (Brigham Young University) y Chelsea Johnson extraen de sus relatos cinco procesos, reunidos bajo el acrónimo AFFIRM, y comparan las parejas que fueron interreligiosas desde el principio con las que se volvieron interreligiosas cuando cambió la fe de uno de sus miembros.
Traducción no oficial al español de The AFFIRM Model for Navigating Challenges in Continuously-Interfaith and Divergent-Interfaith Marriages, de Justin J. Hendricks, David C. Dollahite, Loren D. Marks, Sam A. Hardy y Chelsea Johnson, publicado en Family Process (Wiley) (2026), doi: 10.1111/famp.70196, bajo licencia CC BY 4.0. Traducción realizada por Complexe Systémique en octubre de 2026 con la ayuda de la inteligencia artificial: el texto original se ha traducido al español y maquetado para su lectura en línea, lo que constituye una modificación de la obra en el sentido de la licencia. La tabla se presenta en forma de lista. Esta traducción no ha sido realizada ni por la autoría ni por la editorial, que no responden de su contenido ni de posibles errores. Prevalece la versión original.
Siento que mucha gente confunde de verdad la unidad con la uniformidad.
Ingrid, participante en el estudio
Resumen
El objetivo principal de este estudio fue identificar los procesos que ayudaron a matrimonios interreligiosos felices y estables a afrontar sus diferencias religiosas. Para contextualizar estos procesos adaptativos, exploramos de forma secundaria las dificultades interreligiosas que vivieron estas parejas. Un último objetivo exploratorio comparó estas dificultades y procesos entre las parejas interreligiosas continuas, que empezaron siendo interreligiosas y siguieron siéndolo, y las parejas interreligiosas divergentes, un subgrupo poco estudiado que al principio compartía una religión pero que después se volvió interreligioso a raíz de cambios religiosos. Se realizaron entrevistas en profundidad con 30 parejas interreligiosas (N = 60), reclutadas mediante muestreo intencional, que declararon llevar felizmente casadas una media de 18,7 años. Mediante un análisis temático sistemático en equipo con NVivo se identificaron seis temas centrales. Muchas parejas relataron varias dificultades importantes debidas a sus diferencias religiosas, como se expone en nuestro primer tema. Organizamos los cinco temas relativos a la manera en que las parejas afrontaron sus diferencias religiosas para construir el modelo AFFIRM. Es decir, los procesos adaptativos que identificamos en estas parejas interreligiosas fueron que (a) se ayudaron y apoyaron mutuamente en sus prácticas y creencias (Assisted), (b) se centraron en las similitudes de creencia (Focused), (c) fomentaron la intimidad religiosa y la comprensión (Fostered religious Intimacy), (d) respetaron las elecciones religiosas de cada cual (Respected) y (e) hicieron del matrimonio su primera y máxima prioridad (Marriage). Los temas se analizan en función de las parejas interreligiosas continuas (n = 25) y las parejas interreligiosas divergentes (n = 5). Las parejas interreligiosas podrían beneficiarse de la incorporación progresiva de las estrategias AFFIRM en el tratamiento. Se recomienda replicar estos resultados cualitativos con otras parejas interreligiosas para afinar la utilidad del modelo.
Palabras clave: interreligioso divergente, interreligioso, cualitativo, religión y familia, heterogeneidad religiosa
El matrimonio interreligioso ha aumentado notablemente: en Estados Unidos (EE. UU.), las parejas casadas desde 2010 tienen el doble de probabilidades de casarse con alguien de otra fe que las que se casaron en los años cincuenta y sesenta (Cox 2022; Pew Research Center 2015). El matrimonio interreligioso, también llamado matrimonio de fe mixta, matrimonio interconfesional o heterogamia denominacional, designa las diferencias de identificación religiosa entre los cónyuges, aunque estas parejas suelen presentar también diferencias religiosas de creencia o de práctica (Stanford et al. 2025). Entre las parejas casadas desde 2010, entre el 32% y el 39% son interreligiosas, repartidas casi a partes iguales entre (a) matrimonios entre una persona religiosa y otra laica y (b) matrimonios interreligiosos cuyos miembros proceden de dos tradiciones religiosas distintas (Cox 2022; Pew Research Center 2015). Cabe destacar que los matrimonios entre una persona religiosa y otra laica han pasado del 5% antes de 1960 al 15%–18% desde 2010, impulsados por el aumento de las personas sin afiliación religiosa.
Aunque los matrimonios interreligiosos pueden tener algunas ventajas, como una mayor aceptación y tolerancia (Colaner et al. 2023; Shoaf et al. 2022), los estudios constatan sistemáticamente que las parejas interreligiosas presentan tasas de divorcio más altas y una calidad conyugal más baja (Hwang et al. 2019; Riley 2013). Las dificultades a las que se enfrentan las parejas interreligiosas incluyen factores contextuales, como la falta de apoyo de la comunidad y de la familia, así como factores conyugales y parentales, como las dificultades para conciliar creencias y prácticas religiosas distintas (Reiter y Gee 2008) y los desacuerdos sobre la educación religiosa de la descendencia (Riley 2013; Walsh 2010). Aunque las parejas interreligiosas constituyen un grupo demográfico en crecimiento y muchas de ellas afrontan dificultades en su relación, se han realizado pocas investigaciones para explorar las estrategias que estas parejas dicen utilizar para afrontar sus diferencias religiosas y construir un matrimonio pleno y duradero. Además, en esta época de polarización religiosa y política, comprender cómo las parejas con diferencias religiosas importantes logran que su matrimonio funcione puede tener implicaciones transferibles al conjunto de la sociedad.
Por ello, el presente estudio exploró de forma cualitativa cómo las parejas interreligiosas que declaraban vivir un matrimonio interreligioso feliz y estable habían afrontado con éxito sus diferencias religiosas. Para contextualizar estos procesos adaptativos, exploramos de forma secundaria las dificultades derivadas de las diferencias religiosas que vivieron estas parejas. A partir de ahí, un objetivo exploratorio secundario compara estos procesos entre las parejas interreligiosas continuas, que empezaron siendo interreligiosas y siguieron siéndolo, y las parejas interreligiosas divergentes, un subgrupo poco estudiado que al principio compartía una religión pero que después se volvió interreligioso a raíz de cambios religiosos. Cheney y Priest (2025) aplicaron la teoría de los sistemas familiares para mostrar cómo la divergencia religiosa puede desestabilizar el «triángulo» conyugal antes anclado en creencias compartidas, lo que obliga a las parejas a reconstruir nuevos cimientos o a arriesgarse a la desintegración de la relación. Sugieren que las parejas interreligiosas divergentes pueden afrontar dificultades distintas y tareas adaptativas propias en comparación con las parejas interreligiosas continuas, ya que deben renegociar no solo las diferencias religiosas, sino también la pérdida de unos cimientos antes compartidos. En consecuencia, el presente estudio examina las dificultades conyugales y los procesos que favorecen la estabilidad y el florecimiento tanto en los matrimonios interreligiosos continuos como en los divergentes.
Los matrimonios interreligiosos presentan dinámicas y dificultades relacionales propias (Hwang et al. 2021). Sin embargo, estas dificultades no definen por sí solas las relaciones interreligiosas, ni disminuyen las fortalezas que estas parejas pueden desarrollar a través de sus experiencias (Colaner et al. 2023; Shoaf et al. 2022). Comprender estas dificultades y sus causas subyacentes es fundamental para apoyar a las parejas interreligiosas y para detectar las lagunas de la investigación existente.
En consonancia con el marco de la homogamia, las diferencias religiosas se asocian sistemáticamente con mayores dificultades conyugales a lo largo de la vida (Hwang et al. 2021; Schafer y Kwon 2019; Schramm et al. 2012). Las parejas interreligiosas que se plantean casarse han relatado dificultades para decidir qué lugar tendrá la fe en su boda y la sensación de ser marginadas por las comunidades de fe (Riley 2013). Las diferencias de confesión se asocian con un menor ajuste conyugal en las parejas recién casadas en primeras nupcias, pero, curiosamente, no en los segundos matrimonios (Schramm et al. 2012). Hwang et al. (2021) constataron que las parejas interreligiosas partían de una satisfacción conyugal más baja que las parejas de la misma fe y que esta seguía siendo más baja a lo largo de los 17 años que duró el estudio. Además, las parejas de más edad con afiliaciones religiosas distintas declaran una menor felicidad en la relación, lo que pone de relieve las dificultades duraderas a las que se enfrentan las parejas interreligiosas (Schafer y Kwon 2019).
Los matrimonios interreligiosos tienen más probabilidades de terminar en divorcio que los matrimonios de la misma fe (Hwang et al. 2019; Riley 2013). Sin embargo, algunas combinaciones interreligiosas, como los matrimonios entre una persona católica y una protestante de las iglesias históricas (Mainline), presentan un riesgo de divorcio menor (Riley 2013). Las parejas interreligiosas se enfrentan a un riesgo de divorcio más elevado cuando al menos uno de sus miembros, sobre todo la esposa, pertenece a una religión exclusivista, que a menudo hace hincapié en la posesión exclusiva de la verdad religiosa, en un fuerte mantenimiento de las fronteras y en el matrimonio dentro de la fe (p. ej., fundamentalistas, evangélicos, Santos de los Últimos Días; Lehrer y Chiswick 1993; Vaaler et al. 2009). En relación con ello, los matrimonios en los que al menos uno de los miembros es religioso, incluso en combinaciones interreligiosas, declaran una mayor satisfacción conyugal y una menor tasa de ruptura que los matrimonios laicos en los que ninguno de los dos es religioso (Boulis y Torgler 2024; Lee y Lee 2023). El estudio de Lehrer (2009), que comparaba las tasas de divorcio a los 5 años, indicó que las parejas de Santos de los Últimos Días o mormonas1 presentaban las mayores diferencias entre parejas de la misma fe y parejas interreligiosas. Mientras que solo el 13% de las parejas de Santos de los Últimos Días de la misma fe se divorciaron, la tasa de divorcio de las parejas interreligiosas (SUD con otra fe) fue del 40%. Explorar combinaciones interreligiosas felices y estables con mayor riesgo de divorcio (p. ej., SUD con otra fe) puede resultar especialmente esclarecedor para comprender los procesos interreligiosos adaptativos.
Las parejas interreligiosas declaran más conflictos religiosos, que atribuyen a las diferencias de creencias y prácticas (Reiter y Gee 2008), y las diferencias de afiliación tienen más probabilidades de asociarse con peores resultados conyugales cuando se combinan con otras diferencias religiosas (Riley 2013). Las diferencias religiosas también se asocian con más conflictos sobre las finanzas y las tareas domésticas (Curtis y Ellison 2002). En EE. UU., las parejas interreligiosas tienen más probabilidades de vivir desacuerdos religiosos que las parejas de la misma fe: el 32% de los matrimonios entre una persona religiosa y otra laica y el 28% de las parejas interreligiosas declaran este tipo de conflictos al menos de vez en cuando, frente al 19% de las parejas de la misma fe (Pew Research Center 2016).
Una de las dificultades más importantes a las que se enfrentan las madres y los padres de parejas interreligiosas es decidir cómo educar religiosamente a sus hijos e hijas. Riley (2013) la señala como «probablemente el mayor obstáculo al que se enfrentan los padres interreligiosos» (p. 80): solo alrededor del 38% de las familias interreligiosas tienen descendencia adulta que se identifica con su fe concreta (Bengtson et al. 2013; Pew Research Center 2016). En suma, los resultados previos ayudan a trazar el panorama de los problemas que pueden afrontar las parejas interreligiosas y de por qué pueden afrontarlos, e indican la necesidad de prestarles ayuda.
Aunque las dificultades se han examinado principalmente en las parejas interreligiosas en su conjunto, un subgrupo que ha recibido poca atención empírica es el de las parejas interreligiosas divergentes. La investigación cualitativa indica que a las parejas interreligiosas divergentes les cuesta equilibrar las lealtades religiosas y las relacionales (Coffee et al. 2021). Zaloudek (2005) constató que, tras la divergencia, su muestra (n = 4 parejas) vivió conflictos, pérdida de intereses comunes y llegó a plantearse la separación, pero acabó relatando efectos positivos del cambio religioso o espiritual. Algunas investigaciones previas han explorado cómo las parejas interreligiosas continuas y divergentes afrontan sus diferencias religiosas, como se expone a continuación.
Pese a las dificultades que a veces presentan los matrimonios interreligiosos, relativamente pocos estudios han explorado de forma sistemática cómo afrontan sus diferencias religiosas. No obstante, algunas investigaciones han identificado características y procesos que favorecen una mayor calidad y estabilidad conyugal. Colaner et al. (2023) realizaron una revisión sistemática de la literatura científica de 2000 a 2022 sobre las estrategias de comunicación eficaces que emplean las familias interreligiosas y multiétnico-raciales para gestionar las diferencias entre sus miembros. La revisión describía cuatro procesos clave documentados en la literatura sobre las familias interreligiosas: (a) el conflicto constructivo, (b) la comunicación abierta, (c) la comunicación acomodaticia y (d) el pluralismo religioso. Sin embargo, conviene señalar que la revisión de Colaner et al. (2023) no se centraba exclusivamente en las diferencias religiosas dentro del matrimonio y se basaba en gran medida en investigaciones sobre las diferencias religiosas entre progenitores e hijos.
Según Parsons et al. (2007), las personas en matrimonios interreligiosos que mantenían un fuerte sentido de identidad y lograban equilibrar la individualidad con la vida en común (es decir, la diferenciación) experimentaban una mayor satisfacción conyugal. Apoyar las creencias y prácticas religiosas o espirituales del cónyuge se ha asociado con un menor malestar relacional (Reiter y Gee 2008). Hughes y Dickson (2005) constataron que la comunicación constructiva durante los desacuerdos religiosos, caracterizada por el diálogo mutuo, la expresión emocional y una resolución de problemas significativa en lugar de la evitación o el retraimiento, era el predictor más sólido de la satisfacción conyugal. Hughes (2004) observó también que los miembros de parejas interreligiosas con una orientación religiosa intrínseca tenían más probabilidades de recurrir a la comunicación constructiva. Por último, la mayor disposición de las mujeres —pero no de los hombres— a tolerar las diferencias religiosas con su cónyuge ofrecía una mayor protección al matrimonio (Hwang et al. 2019).
Todavía menos estudios han examinado los procesos conyugales adaptativos en las parejas interreligiosas divergentes, con cinco excepciones destacables, todas ellas basadas en pequeñas muestras cualitativas. Coffee et al. (2021) y Story Chavez et al. (2026) señalaron que a estas parejas les beneficiaba considerar su relación tan importante como la religión, o más. Zaloudek (2005) identificó la acomodación y la aceptación de la diferencia como factores que ayudaron a que las relaciones mejoraran tras las dificultades iniciales derivadas de la divergencia de fe. De forma similar, Knight et al. (2019) observaron que una aceptación profunda de los cambios y la construcción de una nueva identidad familiar ayudaban a las familias y a las parejas a adaptarse con éxito. Story Chavez et al. (2026) destacaron también la importancia de la diferenciación y el respeto. Zimmerman et al. (2015) subrayaron la importancia de la flexibilidad para facilitar resultados relacionales adaptativos. Aunque estos estudios sugieren posibles procesos adaptativos, cada uno tiene una generalizabilidad limitada, y dos de ellos incluían relaciones no conyugales (p. ej., entre progenitores e hijos; Knight et al. 2019; Zimmerman et al. 2015).
Dada la escasa investigación en este ámbito, se necesita más trabajo para explorar y comprender los procesos conyugales positivos en los matrimonios interreligiosos divergentes y, en términos más amplios, en las parejas interreligiosas. Este campo incipiente requiere más estudios exploratorios, para los que los métodos cualitativos son especialmente adecuados a la hora de identificar procesos relacionales adaptativos. Además, el modelo de las dualidades religiosas pone de relieve la capacidad de la religión tanto para crear como para resolver dificultades relacionales (Dollahite et al. 2018). Aunque la investigación suele presentar la religión como un factor de división en las relaciones interreligiosas, este modelo de las dualidades sugiere que también podría ayudar a afrontar las dificultades relacionales en los matrimonios interreligiosos, una posibilidad que merece más estudio. Dado el estado de la literatura descrito, exploramos de forma cualitativa los procesos adaptativos y las dificultades vinculadas a las diferencias religiosas tanto en las parejas interreligiosas continuas como en las divergentes.
Utilizamos un muestreo intencional para reclutar a 30 parejas interreligiosas (N = 60), centrándonos en matrimonios felices y estables para permitir una exploración en profundidad de los procesos relacionales adaptativos (Daly 2007; Dollahite et al. 2023; Marks 2015). Los criterios de reclutamiento incluían a parejas que declaraban (a) formar parte de un matrimonio interreligioso feliz y estable, (b) haber criado o estar criando juntas al menos a un hijo o una hija y (c) que al menos uno de sus miembros era muy religioso. Más del 80% de las parejas se reclutaron contactando con grupos, responsables y organizaciones religiosas o interreligiosas de todo Estados Unidos, principalmente a través de Facebook o del correo electrónico (véase la Información complementaria para una lista de 143 contactos). Las comunicaciones incluían los detalles del estudio y los criterios de participación, y solicitaban derivaciones de personas que, si les interesaba, podían ponerse en contacto con nosotros. Se reclutó a más participantes, en particular de grupos minoritarios (p. ej., personas negras, hispanas, judías), mediante muestreos intencionales y de conveniencia adicionales, incluidas derivaciones de asistentes de investigación, de un estudio previo relacionado y de paneles de Qualtrics. Antes del estudio, el Comité de Ética Institucional (Institutional Review Board) de la Brigham Young University concedió su aprobación (ID# F17231).
Las personas participantes llevaban casadas una media de aproximadamente 18,7 años, tenían entre 31 y 75 años (maridos M = 49.5, SD = 13.1; esposas M = 47.5, SD = 14.1) y tenían una media de tres hijos o hijas por pareja. Se entrevistó a parejas de 14 estados y de Washington D. C., que representaban siete de las ocho regiones socio-religiosas de Estados Unidos (Silk y Walsh 2008); Nueva Inglaterra era la única región no representada. La muestra estaba compuesta en un 63,3 % por personas blancas y en un 25% por minorías raciales y étnicas (8,3 % asiáticas, 6,7 % negras o afroamericanas, 6,7 % hispanas o latinas y 3,3 % de Oriente Medio o del Norte de África); faltaban los datos de raza o etnia de siete participantes (11,7 %). Además, siete parejas mantenían relaciones interculturales o interraciales. El nivel educativo iba desde la educación secundaria hasta el doctorado, con una mediana correspondiente a un título universitario de 4 años.
Los posibles contactos de reclutamiento se seleccionaron para favorecer la diversidad geográfica y religiosa y para sobrerrepresentar a minorías religiosas clave (p. ej., judaísmo, islam). La investigación cualitativa da prioridad al muestreo intencional o transferible frente a la representatividad; así, aunque los grandes grupos religiosos están infrarrepresentados en relación con su peso en la población, la muestra incluía proporciones significativas de protestantes (15,0 %, incluidas las confesiones protestante negra,2 protestante histórica y evangélica), católicos (18,3 %) y personas sin afiliación religiosa (18,3 %, incluidas personas ateas, agnósticas y «nada en particular»). Las tradiciones minoritarias en EE. UU. estaban sobrerrepresentadas, en particular los Santos de los Últimos Días (25,0 %), el judaísmo (11,7 %) y el islam (6,7 %), y también estaban representados grupos más pequeños como el budismo (1,7 %), la ortodoxia rusa (1,7 %) y las identidades religiosas mixtas (1,7 %). La notable sobrerrepresentación de participantes SUD no fue intencionada: los grupos vinculados a los SUD solo representaban siete de los 143 contactos de reclutamiento (frente a 20 contactos relacionados con el judaísmo). Probablemente se debió a la vinculación de parte del equipo investigador con la Brigham Young University, una universidad religiosa patrocinada por La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, lo que pudo aumentar la disposición a participar de las personas SUD. Aunque no fue intencionada, esta sobrerrepresentación ofrece perspectivas singulares sobre nuestras preguntas de investigación, ya que las familias SUD conceden un valor especialmente alto al matrimonio dentro de la fe y presentan algunas de las mayores disparidades en estabilidad relacional entre las uniones de la misma fe y las interreligiosas (Lehrer y Chiswick 1993; Riley 2013).
Cinco de las parejas eran interreligiosas divergentes, es decir, que al casarse ambos miembros estaban comprometidos con una fe compartida hasta que uno de ellos la abandonó o cambió de fe (cuatro dejaron la religión por completo y uno cambió de religión). Las parejas indicaron que la divergencia de fe se había producido, de media, 8 años antes de la entrevista (rango = 3,5–12 años); todas afirmaron que las diferencias religiosas fueron más difíciles inmediatamente después del cambio, pero que la relación se adaptó con el tiempo hasta volverse feliz y estable. Las 25 parejas restantes fueron interreligiosas continuas a lo largo de todo su matrimonio. Por último, las personas participantes indicaron que el tiempo dedicado a actividades religiosas iba de 0 a 8 h por semana (mediana = 2 h) y que las donaciones a organizaciones religiosas iban de cero al 10% de sus ingresos (mediana = 2%).
Antes del muestreo se obtuvo la aprobación del comité de ética institucional de la universidad, y todas las parejas dieron su consentimiento informado por vía digital antes de ser entrevistadas. Se plantearon a las parejas 25 preguntas de entrevista semiestructurada (véase la tabla S1) sobre el noviazgo, el matrimonio, la crianza y la fe. Entre las preguntas pertinentes para el presente artículo figuraban: «¿Cuántos de los conflictos de su matrimonio se deben directa o indirectamente a las diferencias religiosas entre ustedes y qué han hecho para gestionar específicamente esos conflictos?», «¿Hubo algún obstáculo imprevisto que tuvieran que superar? Y, si es así, ¿cómo superaron esas dificultades?», «¿Qué le dirían a otra persona que va a contraer un matrimonio interreligioso?». Estas entrevistas en línea (p. ej., Skype, FaceTime) las realizaron estudiantes de posgrado y de los últimos cursos de grado con formación específica; se transcribieron literalmente y se cotejaron de nuevo con las grabaciones de audio. Las personas participantes recibieron un vale regalo en línea de 35 dólares. Las entrevistas se realizaron principalmente en 2018–2019 y duraron entre 35,4 y 186,5 min (M = 92.4 min; SD = 34.6 min). Tras recoger los datos de un abanico diverso de parejas, el equipo investigador analizó el texto de las entrevistas.
Utilizamos un proceso de análisis en cuatro fases con estrategias de codificación temática y sistemática en equipo en NVivo (Allsop et al. 2022; Bernard et al. 2016; Marks 2015). Allsop et al. (2022) recomiendan utilizar la codificación abierta para identificar temas generales y, después, si procede, realizar un análisis focalizado de los temas seleccionados y de las citas identificadas para responder a preguntas de investigación concretas. Para ayudar a garantizar el rigor de este proceso, Bernard et al. (2016) recomiendan y describen buenas prácticas para elaborar un libro de códigos con criterios de inclusión y exclusión que permitan clasificar las citas, y Marks (2015) identifica buenas prácticas para analizar datos en equipo. Nuestro enfoque en cuatro fases alternó así entre (a) la codificación abierta y la exploración de temas y (b) la codificación con el libro de códigos, identificando sistemáticamente las citas pertinentes para cada tema y resolviendo las discrepancias de codificación. Las dos primeras fases tomaron cada entrevista completa como fuente de análisis, mientras que las dos últimas analizaron únicamente las respuestas identificadas como pertinentes para el presente estudio. Se dio prioridad a la diversidad del equipo de codificación, con hombres y mujeres de trayectorias religiosas variadas y con experiencia en familias de la misma fe y en familias interreligiosas.
En la fase 1, quien firma el artículo en primer lugar y una persona asistente de investigación realizaron una codificación abierta hasta alcanzar la saturación teórica y crearon después un libro de códigos para clasificar los temas identificados (Allsop et al. 2022). Uno de estos temas, «Afrontar un matrimonio interreligioso», se convirtió en el eje del presente estudio y abarcaba la experiencia de afrontar las diferencias religiosas en el matrimonio, así como las dificultades y los procesos asociados. En la fase 2, ocho asistentes de investigación de grado y de posgrado, trabajando por parejas, utilizaron el libro de códigos para identificar pasajes de texto correspondientes a este y a otros temas. En total se codificaron para este tema 420 relatos, extraídos de las 30 entrevistas, que sirvieron de fuente de datos para el análisis posterior. Cada relato incluía historias compartidas o conversaciones sobre el tema, a menudo con varios intercambios entre el marido y la esposa.
En la fase 3, dos asistentes de investigación codificaron de forma abierta e independiente estos 420 relatos, identificando temas relacionados con la manera de afrontar las diferencias religiosas en el matrimonio. A partir de la frecuencia y la relevancia de los códigos, crearon un libro de códigos depurado para los seis temas principales. En la fase 4, para garantizar la validez de los temas, el equipo de codificación aplicó de forma independiente el libro de códigos depurado y se reunió periódicamente para discutir las referencias, alcanzando una fiabilidad interjueces superior a 0.90 (Allsop et al. 2022). A partir del análisis de contenido numérico (ACN) resultante y de la relevancia, el equipo de codificación acordó los seis temas principales (véase la tabla 1) que se presentan en este artículo: uno relativo a las dificultades interreligiosas y cinco relativos a los procesos conyugales adaptativos. Las comparaciones estadísticas exploratorias entre las parejas interreligiosas continuas y las divergentes se presentan en la Información complementaria; debido a las limitaciones de los datos derivadas del tamaño de la muestra y a las restricciones de espacio, estos análisis no se discuten en el texto principal. La frecuencia de los temas para las parejas interreligiosas continuas y para las divergentes, por separado, figura en la tabla S2.
Tabla 1 — Análisis de contenido numérico de los temas.
Frecuencias globales de codificación (tema: n.° de referencias codificadas; n.° de parejas)
a La suma de las referencias codificadas es 620 (y no 420) porque algunas referencias corresponden a varios temas.
En nuestros análisis identificamos cinco procesos clave que las parejas interreligiosas señalaron como importantes para su calidad y estabilidad conyugal. Para presentar los resultados con claridad, organizamos los temas bajo el acrónimo inglés AFFIRM: (a) se ayudaron y apoyaron mutuamente en sus prácticas y creencias (Assisted), (b) se centraron en las similitudes de creencia (Focused), (c) fomentaron la intimidad religiosa y la comprensión (Fostered religious Intimacy), (d) respetaron las elecciones religiosas de cada cual (Respected) y (e) hicieron del matrimonio su primera y máxima prioridad (Marriage). Nueve parejas relataron los cinco aspectos del modelo AFFIRM, 14 relataron cuatro y siete relataron tres o menos. No sugerimos que estas parejas siguieran intencionadamente el modelo AFFIRM, sino que lo utilizamos como marco conceptual para describir los procesos en los que se implicaron. El informe incluye más de 30 citas literales de participantes para destacar sus voces y anclar los resultados en sus experiencias (Levitt et al. 2018; Marks 2015). Antes de describir los componentes del modelo AFFIRM, describimos primero algunas de las dificultades conyugales que las personas participantes afrontaron por vivir un matrimonio interreligioso.
Dos tercios de las parejas entrevistadas describieron dificultades conyugales derivadas de afrontar sus diferencias religiosas, y en el conjunto de las entrevistas se identificaron 107 relatos sobre dificultades. James,3 un marido católico, dijo: «El mayor reto de mi matrimonio es la diferencia entre nuestras religiones. … [A]4 una persona católica y una mormona que estén pensando en casarse, no se lo recomendaría». Para algunas parejas, las dificultades nacían de tensiones por creencias y prácticas distintas o de la sensación de no poder implicarse plenamente en la propia fe, como ilustra el siguiente intercambio entre Elder y Thelma, bautista y católica respectivamente:
Elder: Llevo años intentando que entienda que ella puede ir a su iglesia y yo puedo ir a la mía. … Lo suyo es que hay que ir a la iglesia juntos para ser una familia; eso no es verdad …
Thelma: ¿Ah, no?
Elder: No, la Biblia dice que uno honra a Dios por sí mismo.
Thelma: Bueno, no vamos a meternos en eso. Dice que una familia que reza unida …
Elder: Esa parte me la creo, pero no tengo que ir a tu iglesia para que recemos juntos.
Thelma: No vamos a meternos en esa parte.
Elder: [A la persona que entrevista] O sea, ya ve que esta conversación ya la hemos tenido, ¿eh?
Aunque solo había cinco parejas interreligiosas divergentes en la muestra, estas reunían algo más de la mitad de todas las referencias a dificultades conyugales (véase la tabla S1). Cole y Rachel, una pareja originalmente SUD hasta que Cole se hizo agnóstico, dijeron:
Cole: Mi relación con sus padres no es tan estrecha como antes [de que dejara la iglesia]. … Eso tensó nuestra relación [de pareja]. … Cuando se enteraron, estuve en la lista negra durante un tiempo.
Rachel: (se ríe) Todavía lo estás un poco …
Leah, una esposa SUD, y Peter, que antes era SUD y ahora es budista, dijeron:
Leah: Recuerdo la noche en que mi marido me dijo: “Nunca he recibido un testimonio [de que esta religión sea verdadera]”. Me pasé toda esa noche despierta pensando. … Fue una noche dura. … Me sentí traicionada durante años y años, antes de entender de verdad que él no me había traicionado a propósito. Luego sentí remordimiento y pesar por no haber sido alguien lo bastante seguro para que me lo contara antes … Quiero decir, hubo una época, a mitad de nuestro matrimonio, en la que yo estaba empeñada [en que] mi marido iba a recibir su respuesta [de que esta religión es verdadera]. Íbamos a rezar juntos, a leer las Escrituras todas las noches. … Y eso tensó muchísimo nuestra relación y le generó a él muchísimo estrés, mucha depresión y otras cosas. …
Peter: Evidentemente, esta transición de fe ha sido un obstáculo … hablamos de divorciarnos un par de veces. … Desde luego tuvimos algunas conversaciones muy duras, para mí, que me hacían preocuparme: ¿lo que estoy haciendo nos va a llevar a eso?
En resumen, vivir una relación interreligiosa sometió a tensión el matrimonio de la mayoría de las personas participantes, aunque 10 parejas no relataron ningún conflicto relacionado con la religión. Pese a estas dificultades, cuando se les invitaba a dar consejos a alguien que fuera a contraer un matrimonio interreligioso o a describir cómo habían afrontado los conflictos religiosos, la mayoría de las parejas describieron maneras en que habían logrado atenuar y evitar estas dificultades, la primera de las cuales consistía en ayudarse y apoyarse mutuamente en sus prácticas y creencias.
Casi todas las parejas (28/30, es decir, el 93%; 143 referencias) describieron cómo ayudarse y apoyarse mutuamente en sus prácticas y creencias había beneficiado a su matrimonio. Esto se manifestaba de diversas maneras, por ejemplo cuando la pareja participaba en las prácticas de ambas religiones, como asistir a los oficios de ambas iglesias. Caleb, un marido judío casado con una mujer agnóstica, dijo: «Estaba claro que ella estaba dispuesta a participar en la fe de una manera muy activa y directa … como pareja. Para mí fue una señal muy importante de que esto iba a funcionar». Dawn, una esposa sin afiliación religiosa (antes SUD), y su marido SUD, Sheldon, también lo ilustraron:
Dawn: Yo servía y apoyaba todo lo que hacían. Tenía llamamientos [o responsabilidades en la iglesia], … simplemente no [tenía] fe …
Sheldon: Habría sido un auténtico desastre si ella hubiera decidido … “no vamos a ir a la iglesia, no voy a dejar que los niños aprendan algo falso”, pero me apoyó muchísimo.
Además, Cassandra, una esposa SUD casada con un musulmán, dijo:
Mi marido me ha apoyado muchísimo en mi vida en la iglesia y en la participación de nuestro hijo en la vida de la iglesia. Eso ha sido bastante importante para mí … Y luego, en cuanto a las tradiciones religiosas, o sea, lo celebramos todo, y si se pueden combinar tradiciones, las combinamos.
Según relataron, la ayuda y el apoyo beneficiaron a estos matrimonios, en parte porque satisfacían el importante deseo de cada cónyuge de tener la religión presente en su vida. Apoyarse mutuamente exigía a menudo flexibilidad, concesiones y reconocer que las cosas no siempre saldrán como uno quiere. Otro aspecto relacionado que ayudó a las parejas a apoyar las creencias y prácticas de cada cual fue reconocer lo que las religiones tienen en común, como se expone a continuación.
Todas las parejas salvo una subrayaron la importancia de centrarse en las similitudes de creencia (29/30, es decir, el 97%; 129 referencias codificadas). Un marido metodista llamado Hans dijo: «[Nosotros] empezamos a centrarnos en los denominadores comunes, [como que] evidentemente estamos de acuerdo en los principios cristianos». Además, otras parejas consideraron beneficioso reconocer que, al fin y al cabo, sus diferencias no eran tan grandes. Spencer y Edith, una pareja católica y judía, dijeron:
Spencer: A lo mejor, a veces, las diferencias religiosas no existen realmente a menos que tú las hagas existir.
Edith: Yo he aprendido sobre el catolicismo, y él ha aprendido sobre el judaísmo …
Spencer: En muchos casos no todo son diferencias, hay muchísimas cosas en común.
En la misma línea, un marido protestante negro llamado Aiden dijo: «Miro todas las religiones y creencias [y me centro en] las similitudes en lugar de centrarme en las diferencias, porque si miras las similitudes, habrá más similitudes que diferencias».
Otras parejas también encontraron valor en minimizar las diferencias religiosas, pero señalaron que, si las diferencias entre ellas fueran mayores, este proceso podría resultar más difícil. Anthony, un marido católico hispano, dijo:
Como yo me crie en el catolicismo y ella en la Iglesia episcopal, están tan cerca la una de la otra … las diferencias entre las dos religiones son tan mínimas, al menos en lo que a nosotros respecta, no en lo que respecta a la iglesia, que de verdad no nos afecta mucho. Ahora bien, si ella fuera … algo que no fuera cristiano, entonces creo que ahí sí habría conflicto.
Centrarse en las similitudes no significaba necesariamente olvidar o ignorar las diferencias. De hecho, muchas parejas señalaron también la importancia de comprender las diferencias religiosas clave entre la fe de cada miembro de la pareja y de fomentar la intimidad religiosa y espiritual.
Tres cuartas partes de las personas participantes hicieron 94 referencias a la importancia de hablar de las diferencias religiosas y de comprenderlas como clave de su matrimonio. Las parejas interreligiosas divergentes, aunque solo representaban el 17% de la muestra, aportaron 34 de las 94 referencias (36%). Estas parejas insistieron en establecer y mantener la intimidad religiosa y la comprensión después de que uno de sus miembros cambiara de fe. Para ambos grupos, este tema implicaba apertura y aprender sobre cada religión. Sebastian, que se identificaba a la vez como SUD y budista y estaba casado con una testigo de Jehová, dijo: «[Significa] algo conocer esa parte [religiosa] de ella, porque para ella es importante que yo llegue a conocer[la], así que he estado abierto». Eli, un marido judío casado con una católica, dijo:
No va a funcionar si cambias quien eres. Mira, las dos partes tienen que estar en la misma onda, de verdad tienen que abrazarlo. No es una calle de sentido único, cada parte tiene que entender a la otra.
Esto implicaba también hablar a fondo de los desacuerdos de creencias y decidir cómo abordar ciertos obstáculos religiosos. Navesh, un hombre musulmán casado con una católica, dijo:
En general, no creo que hayamos tenido obstáculos importantes … en parte probablemente también por lo mucho que hablamos de todo esto. Lo hablamos muchísimo … probablemente no dejamos piedra sin remover cuando nos metimos en esto.
Alphonse, un marido SUD casado con una metodista, dijo:
Tener conflictos religiosos … da lugar a muchas conversaciones buenas … Creo que eso es lo que mejora nuestro matrimonio, que sí hablamos de ellos. No nos lo guardamos dentro dejando que se enquiste: lo hablamos, lo sacamos a la luz y a partir de ahí seguimos.
En resumen, según las personas participantes, la comunicación y la comprensión fueron esenciales para el éxito de sus matrimonios interreligiosos. Hablar abiertamente de la religión de cada cual y aprender sobre ella ayudó a las parejas a afrontar y aceptar las diferencias. Resolver juntos los desacuerdos fortaleció sus relaciones y construyó unos cimientos más sólidos, lo que a menudo exigía respetar las creencias, las prácticas, la identidad y las elecciones del otro miembro de la pareja, como se expone a continuación.
Casi todas las parejas subrayaron la importancia de respetar las elecciones religiosas de cada cual al afrontar las diferencias religiosas en su matrimonio (26/30, es decir, el 87%; 126 referencias). Este respeto se manifestaba de diversas maneras. Elder, el marido bautista citado anteriormente, mostraba su respeto reconociendo la validez de las creencias y prácticas religiosas de su esposa:
Creo que cada uno [de] nosotros sirve a su Dios a su manera. … Yo apoyo a la Iglesia católica y ella apoya a la Iglesia bautista. … Creo que eso es lo que nos une, que ella y yo tenemos los dos un lugar adonde ir a adorar al Señor.
Este respeto implicaba también renunciar a juzgar, como ilustra Omar, un marido musulmán:
Quien permite que la religión se convierta en un elemento de división en una relación tiene que hacérselo mirar. … ¿Quién demonios eres tú para juzgar? ¿[Qué], Dios me ha dado poder para decir que, porque soy musulmán, ella vale menos que yo, o que, porque ella es cristiana, vale más que yo? … Creo que es el colmo de la vanidad humana pensar que de alguna manera nosotros, tan pequeños como somos, estamos en posición de emitir el juicio de Dios sobre otra persona.
Además del respeto y de evitar juzgar, las parejas hablaron del proceso, importante y relacionado, de la diferenciación. En concreto, al reconocer que cada miembro de la pareja actuaba como individuo, y al centrarse en su propia conducta y sus propias decisiones a la vez que reconocían, respetaban y aceptaban las diferencias, las parejas lograban afrontar mejor sus diferencias.
En respuesta a la pregunta «¿Qué consejo le daría a alguien que fuera a contraer un matrimonio interreligioso?», Esther, una esposa católica casada con un musulmán, dijo:
Entrar en él como algo de lo que sacas un beneficio y no un déficit, del tipo: “Ay, tengo que reducir partes de mi identidad y de mi identidad cultural o religiosa porque tengo que ser menos católica o algo así, porque voy a casarme”.
De forma similar, Ingrid, una esposa SUD casada con Ahmad, su marido sin afiliación religiosa y antes SUD, dijo:
Los dos creemos bastante firmemente en dejar que la otra persona haga lo que quiera, y nos queremos y confiamos el uno en el otro lo suficiente como para creer que, aunque la otra persona esté haciendo algo en lo que nosotros personalmente no creemos, lo hace porque cree que es lo mejor para ella. … Así que, si quieres dejar la iglesia, creo que sientes que es lo mejor que puedes hacer y … lo voy a respetar. Así que creo que toda esta idea de respetar las elecciones de la otra persona y de no tener que ser idénticos [ayuda a evitar conflictos] … [y] siento que mucha gente confunde de verdad la unidad con la uniformidad.
Para las parejas interreligiosas divergentes, este tema aparecía a menudo en el contexto de respetar y honrar la decisión del otro miembro de la pareja de abandonar la fe compartida. Algunas parejas describieron también que una de las cosas que les permitía respetar y aceptar las elecciones de su pareja era reconocer que esas elecciones religiosas no les impedían necesariamente vivir de acuerdo con sus propias creencias. Así, la diferenciación y el respeto pueden haber ayudado a las parejas a reducir su tensión interna entre seguir siendo leales y fieles a su fe y seguir siendo leales y fieles a su pareja. El equilibrio entre estos dos compromisos se abordó explícitamente en nuestro último tema, «hacer del matrimonio la primera y máxima prioridad».
Aunque menos frecuente que los demás temas, casi un tercio de las parejas describió la importancia de poner el matrimonio como primera prioridad (9/30, es decir, el 30%; 21 referencias codificadas). En concreto, las personas participantes relataron que las cosas iban mejor cuando no anteponían su religión a su relación. Maddie, una esposa presbiteriana casada con una persona sin afiliación religiosa, dijo:
Teníamos una fiesta de otoño en la iglesia y le dejé a mi marido la cocina hecha un desastre, horrible … Y cuando volví de la iglesia, lo había dejado todo limpio. Y pensé, ¿sabes?, Dios me dio una familia, primero un marido y luego hijos, y si no soy capaz de llevar lo que pasa dentro de mi casa, no debería estar volcándome tanto en la iglesia.
Al equilibrar los compromisos religiosos y los relacionales, algunas personas describieron cómo sus creencias les ayudaban a dar prioridad a sus relaciones. Aunque las parejas interreligiosas divergentes solo representaban el 17% de la muestra, reunían el 67% de las referencias a dar prioridad al matrimonio. Así pues, gestionar estas tensiones puede ser especialmente importante para las parejas interreligiosas divergentes. Sheldon, el marido SUD citado anteriormente (casado con Dawn, que había pasado a no tener afiliación religiosa), dijo:
Mis creencias personales son que la familia es lo más importante. … Si, por ejemplo, tuviera que elegir entre seguir casado o ir a la iglesia, elegiría seguir casado. … Cuando tuvimos por primera vez nuestra separación religiosa [y mi esposa dejó nuestra iglesia] … di por hecho que tenía que divorciarme. … [Pero] cuando empecé a buscar justificaciones y todo el apoyo que creía que iba a necesitar para justificar dejar a mi esposa, empezó a parecerme lo menos cristiano que se podía hacer.
Pese a las dificultades que afrontaron estas parejas, estos matrimonios muestran que la felicidad y la estabilidad son posibles en los matrimonios interreligiosos, y que estos procesos les ayudaron a lograrlo. Para concluir, Dennis, un marido antes SUD que había pasado a no tener afiliación religiosa, dijo:
Hace doce años que dejé de creer. … [Ella] es muy estricta y ortodoxa, y [yo tengo] sentimientos muy apasionados en sentido contrario. … Sí, eso conlleva ciertas dificultades y desde luego las he vivido, pero creo que mientras seas capaz de no ponerte a ti en primer lugar … por muy firmemente que sientas tus opiniones y tus creencias, sino que sigas poniendo a tu familia en primer lugar, puedes seguir teniendo una familia buena y sana … siempre que seamos capaces de no dejar que nuestras creencias cambien el nivel de entrega y de compromiso que tenemos el uno con el otro y con tener un matrimonio sano.
El objetivo del presente estudio era comprender cómo las parejas de matrimonios interreligiosos felices y estables afrontaban sus diferencias religiosas. Nuestros resultados indican que muchas de estas parejas afrontaron dificultades importantes. Sin embargo, tanto las parejas interreligiosas continuas como las divergentes relataron varios procesos que les ayudaron a sobrellevar su matrimonio interreligioso. A partir de estos temas organizamos y desarrollamos un modelo al que llamamos modelo AFFIRM, como se expone a continuación. Como se ha señalado, solo nueve parejas relataron los cinco aspectos del modelo AFFIRM. Por tanto, podría ser posible lograr un matrimonio interreligioso feliz y estable sin poner en práctica todos y cada uno de estos procesos. Sin embargo, todas las parejas relataron al menos uno de los cinco temas del modelo AFFIRM y, de media, las parejas relataron 3,87 de los cinco temas.
Nuestro resultado sobre la importancia de ayudarse y apoyarse mutuamente en sus prácticas y creencias, y sobre la necesidad de ser flexibles al hacerlo, concuerda con la investigación previa mencionada en la revisión de la literatura (Reiter y Gee 2008; Zimmerman et al. 2015). Aunque nuestro estudio no es generalizable, dado el carácter recurrente de este resultado en varios estudios, sugerimos con cautela que este proceso podría ser transferible a otras situaciones y que deberían realizarse futuros estudios cuantitativos para poner a prueba directamente esta recomendación en un contexto más amplio.
El proceso adaptativo de centrarse en las similitudes de creencia y de práctica respalda y amplía la investigación previa (Colaner et al. 2023; Hendricks et al. 2024; Shoaf et al. 2022). Aunque la literatura previa ha destacado la capacidad de las parejas interreligiosas para apoyarse en las similitudes religiosas (Shoaf et al. 2022), la importancia del pluralismo religioso en los matrimonios interreligiosos (Colaner et al. 2023) y la de identificar similitudes religiosas en la relación entre progenitores e hijos cuando estos abandonan la religión (Hendricks et al. 2024), este estudio es uno de los primeros en subrayar el papel de centrarse en las similitudes religiosas para fortalecer los matrimonios interreligiosos.
Los beneficios relacionales de fomentar la intimidad religiosa y la comprensión en las parejas interreligiosas continuas y divergentes constituyen un resultado relativamente novedoso y matizado de nuestro estudio. Aunque la investigación previa ha destacado la importancia de la comunicación abierta sobre la religión (Reiter y Gee 2008), del conflicto constructivo en las parejas interreligiosas (Colaner et al. 2023) y de la aceptación profunda en las familias interreligiosas divergentes (Knight et al. 2019), no conocemos literatura previa que trate la importancia de la intimidad religiosa y espiritual en las relaciones interreligiosas. Se ha demostrado en otros trabajos que la intimidad espiritual es beneficiosa para las relaciones conyugales en general (Kusner et al. 2014), y nuestro resultado concuerda con la teoría de las dualidades religiosas, según la cual la religión puede desempeñar un papel unificador, y no solo divisivo, en las relaciones interreligiosas (Dollahite et al. 2018).
Nuestro estudio indica que, si ambos miembros de la pareja están dispuestos e interesados y se encuentran en un espacio seguro para hacerlo, fomentar este tipo de intimidad espiritual puede ser posible y beneficioso. Sin embargo, investigaciones afines sobre las diferencias religiosas entre progenitores e hijos sugieren que poner límites para evitar hablar de temas religiosos puede ayudar a mantener una relación sana entre progenitores e hijos (Worwood et al. 2020). Además, McCurry et al. (2012) observaron que las parejas interreligiosas se sentían menos cómodas hablando de religión, sobre todo si tenían dudas sobre su relación o sobre su capacidad para hablar de espiritualidad. Se necesita investigación futura para explorar cuándo puede ser más adecuado limitar la comunicación religiosa que buscar la intimidad religiosa.
Del mismo modo, el tema del respeto a las elecciones religiosas de cada cual, así como el proceso relacionado de diferenciación señalado dentro de este tema, respalda y amplía resultados previos. Estudios previos sobre familias interreligiosas han constatado que la comunicación acomodaticia (Colaner et al. 2023) y la diferenciación (Parsons et al. 2007) se asocian con resultados relacionales positivos. Sin embargo, Colaner et al. (2023) se centraron en las diferencias religiosas familiares, y no solo en las diferencias religiosas conyugales como hace nuestro estudio, y ninguno de los dos estudios señala la importancia de permitir que un miembro de la pareja se aparte de la fe común y de respetar esa elección, como describieron estas personas participantes.
La recomendación de hacer del matrimonio la primera y máxima prioridad, formulada por nuestras personas participantes, coincide con los resultados de Coffee et al. (2021) y Story Chavez et al. (2026), que constataron que a las parejas interreligiosas divergentes les beneficiaba considerar su relación tan importante como su religión, o más. Dado que tanto el presente estudio como la literatura previa tratan esta idea principalmente en el contexto de las parejas interreligiosas divergentes, y que ambos estudios son proyectos cualitativos limitados con muestras pequeñas, deberían realizarse futuras investigaciones cuantitativas con muestras amplias para examinar la importancia de esta prioridad. Además, las parejas podrían beneficiarse de ver estos compromisos en competencia como potencialmente complementarios, ya que los compromisos religiosos suelen fomentar el compromiso conyugal y unas familias sólidas, incluso en contextos interreligiosos. Puesto que solo 9 de las 30 parejas relataron dar prioridad intencionadamente al matrimonio en un contexto de prioridades religiosas en competencia, este proceso podría ser menos pertinente para el conjunto de la población interreligiosa, aunque se necesita investigación representativa para comprobar esta posibilidad.
Los cónyuges que inician una terapia por cuestiones interreligiosas difieren en inteligencia emocional, en capacidad empática y en motivación para preservar y mejorar su matrimonio. Para elaborar un plan de tratamiento sólido con parejas interreligiosas, quien interviene clínicamente puede evaluar los objetivos de las personas consultantes, su disposición a trabajar para alcanzarlos y las habilidades que necesitarán para lograrlo. La persona terapeuta puede también pedir a las personas consultantes que identifiquen al menos un objetivo compartido sobre el que construir un tratamiento conjunto. Recomendamos que las estrategias AFFIRM proporcionen a los equipos clínicos objetivos terapéuticos claros y fáciles de entender para las personas consultantes. La viabilidad de estas estrategias puede aumentar la esperanza y la confianza tanto de las personas consultantes como del equipo clínico, lo que, según la investigación, puede mejorar la eficacia del tratamiento (Bartle‐Haring et al. 2022).
De acuerdo con la sabiduría clínica imperante, que aconseja ajustar el ritmo del tratamiento a «donde está la persona consultante» (Goldstein 1983, 267), la persona terapeuta puede plantearse introducir las estrategias AFFIRM según su nivel de dificultad. Por ejemplo, «fomentar la intimidad religiosa y la comprensión» podría considerarse el nivel más avanzado, ya que implica crear vínculos a través de la religión o la fe, mientras que «respetar las elecciones religiosas de cada cual» y «centrarse en las creencias comunes» permiten crear vínculos en torno a la religión o la fe. «Ayudarse y apoyarse mutuamente en sus prácticas y creencias» también podría considerarse un nivel avanzado, ya que implica un apoyo activo y no solo una aceptación pasiva.
Prestar atención a los niveles 1–3 —dar prioridad al matrimonio, centrarse en lo común y respetar las diferencias— puede aportar suficiente estabilidad y respeto mutuo para que las parejas avancen juntas de manera significativa, aunque no alcancen el nivel 4, el del apoyo activo a prácticas religiosas distintas, ni el nivel 5, el de la intimidad religiosa. Al igual que el modelo del «sexo suficientemente bueno» (Good‐Enough Sex; Metz y McCarthy 2007, 351), que busca reducir el malestar sexual en las parejas bajando el listón de lo idealizado a lo alcanzable, el tratamiento de las parejas interreligiosas podría beneficiarse de normalizar resultados satisfactorios aunque no ideales; como en el caso del malestar sexual, el malestar interreligioso puede deberse en parte a expectativas infladas y, por tanto, resolverse en parte mediante expectativas reajustadas.
Un aspecto prometedor de estas estrategias es que las personas consultantes pueden utilizarlas sin cambiar sus convicciones religiosas o espirituales. Esta flexibilidad refleja la investigación de larga trayectoria de John Gottman, que muestra que incluso las parejas muy satisfechas a menudo no llegan a un consenso sobre cuestiones importantes, entre ellas la religión (Gottman 2000). El modelo de la Casa de la Relación Sólida (Sound Relationship House) de Gottman (Gottman et al. 2002) sitúa «Crear un significado compartido» en el nivel más alto, incluso por encima de «Hacer realidad los sueños y las aspiraciones» (p. 389). Como se ha expuesto, crear vínculos a través de un significado compartido, en particular un significado religioso o espiritual, es maravilloso pero difícil de lograr. Aunque esto pueda simplificar en exceso el modelo de Gottman, las personas consultantes podrían centrarse inicialmente, sin más, en hacer realidad los sueños de cada cónyuge y disfrutar de la profunda satisfacción que puede acompañar a ese esfuerzo.
Al igual que el segundo paso de Gottman, compartir el cariño y la admiración, las estrategias AFFIRM animan a los cónyuges interreligiosos a encontrar maneras auténticas de admirarse mutuamente, incluso en las primeras fases del tratamiento. Si no son capaces de apreciar las convicciones religiosas o espirituales del otro, quizá puedan admirar los valores de fondo que les llevan a adherirse a (o a rechazar) determinadas prácticas; por ejemplo, una persona puede valorar en la otra su entrega a la integridad personal y su disposición a vivir conforme a lo que cree bueno y verdadero.
Los cónyuges tienen más probabilidades de apreciarse cuando se ven mutuamente como personas íntegras, y no como alguien a quien le han «lavado el cerebro», alguien «mundano» o cualquiera de las etiquetas peyorativas que a menudo se adoptan bajo la presión de un desacuerdo con mucho en juego. Se hable de ello explícitamente o no, las parejas de fe mixta que prosperan y que emplean al menos algunas de las estrategias AFFIRM pueden llegar a un consenso sobre varios valores fundamentales, como la integridad, una comprensión personal de la verdad y del bien, y la conexión a pesar de las diferencias.
Sean cuales sean los valores concretos en los que coincida una pareja, puede ser útil que quienes intervienen clínicamente fomenten esta identificación. Una de las personas participantes en la encuesta sugirió que es un error «confundir la unidad con la uniformidad», pero descubrir valores o rasgos que unen puede dar a lo común el lugar que le corresponde. Cuando los cónyuges creen que carecen de puntos en común, pueden sentirse demasiado ajenos para confiar, vincularse y unirse el uno al otro, y las parejas interreligiosas no disponen del lujo de un sistema de creencias común que refuerce su compatibilidad.
Incluso las personas consultantes que expresan dudas sobre su matrimonio actual suelen estar motivadas para trabajar en sí mismas de maneras que pueden mejorar su florecimiento en futuras relaciones de pareja. Quienes intervienen clínicamente podrían explicar que respetar las diferencias y centrarse en lo común son habilidades esenciales para cualquier relación que prospere, de modo que a las personas consultantes les puede beneficiar practicarlas juntas mientras dure el matrimonio. Este enfoque puede liberar suficiente tensión y aportar suficiente estructura para favorecer una reconciliación gradual en casos en los que a las personas consultantes la reconciliación les parece inalcanzable. Incluso cuando los matrimonios no perduran, el tratamiento puede aportar beneficios duraderos a las personas consultantes y a sus relaciones futuras.
Aunque este estudio aporta perspectivas valiosas sobre cómo afrontar las diferencias religiosas en los matrimonios interreligiosos, conviene señalar algunas limitaciones importantes. El estudio utiliza una muestra geográficamente diversa y relativamente amplia según los estándares de la investigación cualitativa (Marks 2015), pero pequeña según los estándares cuantitativos (N = 60). Además, como la muestra era intencional y no representativa, los resultados no son generalizables. La sobrerrepresentación no intencionada de participantes Santos de los Últimos Días, aunque informativa, puede limitar la aplicabilidad a otras poblaciones interreligiosas. No obstante, como en la mayor parte de la investigación cualitativa, los resultados no pretenden ser generalizables, sino ofrecer una profundidad y unas perspectivas que puedan orientar la investigación y la práctica futuras. Por ello, las perspectivas obtenidas en este estudio pueden ser transferibles a contextos similares. La investigación futura también podría beneficiarse de explorar cómo varían estos procesos según el género, la raza y la edad. Además, aunque entrevistar a las parejas juntas tiene algunas ventajas, como que cada cónyuge complete las lagunas y los olvidos del otro y estimule la conversación, entrevistarlas juntas en lugar de por separado podría haber reducido la transparencia de uno o de ambos miembros. En relación con ello, como no se evaluaron la violencia ni la coerción en la pareja, se desconoce con qué libertad expresó sus opiniones el miembro con menos poder relacional.
Aunque la submuestra de cinco parejas interreligiosas divergentes concuerda con la investigación previa —Story Chavez et al. (2026) entrevistaron a cinco, Zaloudek (2005) a cuatro y Coffee et al. (2021) a siete—, el reducido número de parejas interreligiosas divergentes limita la posibilidad de establecer comparaciones sólidas entre tipos de pareja. Es probable que muchos estudios previos sobre matrimonios interreligiosos incluyan parejas interreligiosas divergentes pero que, debido a limitaciones metodológicas como la falta de datos religiosos longitudinales de los cónyuges, no hayan distinguido este subgrupo y lo hayan tratado como matrimonios interreligiosos tradicionales. En este contexto, aunque nuestras comparaciones siguen siendo exploratorias, sostenemos que identificar y comparar explícitamente estos subgrupos, en lugar de fusionar o excluir el subgrupo más pequeño de parejas interreligiosas divergentes, constituye una aportación más precisa e informativa que la investigación futura debería seguir desarrollando. Aunque la sobrerrepresentación más de tres veces superior en la proporción de dificultades relatadas podría indicar que las parejas interreligiosas divergentes viven potencialmente mayores dificultades que los matrimonios interreligiosos continuos, quizá por factores como la sensación de traición, se necesita investigación cuantitativa representativa que compare estos grupos.
Una de las principales fortalezas y a la vez debilidades del estudio es que se centra en matrimonios interreligiosos que se declaran felices y estables. Aunque este enfoque de muestreo intencional aportó perspectivas valiosas sobre los procesos conyugales adaptativos, los resultados pueden no reflejar plenamente las experiencias de los matrimonios interreligiosos en dificultades o fracasados, en los que pueden utilizarse estrategias distintas o en los que estrategias similares pueden dar resultados diferentes. Además, basarse en la felicidad conyugal autodeclarada y en relatos retrospectivos puede introducir sesgos de memoria o de deseabilidad social. Sería valioso investigar más a fondo los tipos de tensión en los matrimonios interreligiosos continuos y divergentes en dificultades. Por último, la naturaleza cualitativa de los resultados limita las conclusiones sobre la causalidad o sobre la eficacia relativa de los distintos procesos AFFIRM. La investigación cuantitativa futura podría poner a prueba el valor predictivo de estos comportamientos o creencias sobre el funcionamiento y los resultados conyugales, con el fin de orientar sus aplicaciones clínicas.
El modelo AFFIRM ofrece a las parejas interreligiosas sugerencias claras y respaldadas empíricamente para ayudarlas a afrontar sus diferencias religiosas. Además, dado que muchas parejas religiosas pueden vivir diferencias menores de creencia o de práctica dentro de su propia fe (Riley 2013), estos temas pueden ofrecer algunas sugerencias prácticas sobre cómo esas parejas pueden mostrar empatía, superar divisiones o conciliar diferencias. Aunque el muestreo no es generalizable, su concordancia con la investigación y la teoría previas, junto con la coherencia entre parejas, sugiere que muchos de estos procesos podrían ser transferibles a otras parejas para favorecer relaciones felices y estables. Esperamos que este estudio impulse nuevas investigaciones cuantitativas que pongan a prueba el modelo AFFIRM y otra literatura pertinente para responder a las necesidades de la creciente población de parejas interreligiosas e interreligiosas divergentes.
Complexe Systémique: puntos clave
El interés del estudio reside en entrevistar a parejas a las que les va bien, y no a parejas en crisis, y en distinguir a las que fueron interreligiosas desde el principio de las que se volvieron interreligiosas cuando cambió la fe de uno de sus miembros. Para una lectura sistémica, este segundo grupo es el más revelador: la divergencia desestabiliza un triángulo conyugal antes anclado en una fe compartida, y estas cinco parejas reúnen más de la mitad de las dificultades relatadas. Los cinco procesos AFFIRM tienen todos un aire de diferenciación: seguir siendo uno mismo en la propia fe respetando la del otro, buscar puntos en común sin exigir uniformidad. La propuesta clínica de introducir estas estrategias por orden de dificultad, del respeto a la intimidad religiosa, remite a la idea de un resultado «suficientemente bueno». Los límites son claros: una muestra intencional de parejas felices, Santos de los Últimos Días sobrerrepresentados, solo cinco parejas divergentes y entrevistas conjuntas que pueden haber coartado al miembro con menos poder relacional. Para leer junto con el artículo sobre las seis formas de intimidad en la pareja, intimidad espiritual incluida, y la revisión sobre la terapia de pareja en los años 2020.
Notas del original
1 «Mormón» es un término común, pero en general no preferido, para designar a los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Por ello, este estudio utiliza los términos «Santos de los Últimos Días» o «SUD» (en inglés, «Latter‐day Saint» o «LDS»).
2 El término «protestante negro» (Black Protestant) designa a las iglesias históricamente negras (p. ej., la Iglesia Metodista Episcopal Africana) y es una clasificación de uso común para distinguir las distintas tradiciones dentro del protestantismo (Steensland et al. 2000).
3 Todos los nombres de participantes son seudónimos para proteger su identidad.
4 Las palabras entre corchetes en estas citas son añadidos de la autoría para aportar claridad, proteger la confidencialidad y aportar información pertinente de otras partes de la entrevista.
Financiación. Esta investigación contó con financiación del National Institute of Child Health and Human Development (NICHD) al Population Research Institute de The Pennsylvania State University para la Population Research Infrastructure (P2C HD041025) y la Social Environments and Population Health Training Grant (T32HD007514). Las opiniones, resultados, conclusiones o recomendaciones expresados en esta publicación son de la autoría y no reflejan necesariamente el punto de vista del organismo financiador.
Conflictos de intereses. La autoría declara no tener conflictos de intereses.
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Traducción no oficial al español de The AFFIRM Model for Navigating Challenges in Continuously-Interfaith and Divergent-Interfaith Marriages, de Justin J. Hendricks, David C. Dollahite, Loren D. Marks, Sam A. Hardy y Chelsea Johnson, Family Process, vol. 65 (2026), doi: 10.1111/famp.70196, bajo licencia CC BY 4.0. Traducción y maquetación: Complexe Systémique, octubre de 2026, con la ayuda de la inteligencia artificial; la obra se ha modificado en el sentido de la licencia (texto traducido al español, tabla presentada en forma de lista). Ni la autoría ni la editorial responden de esta traducción; prevalece la versión original.
Esta es una traducción no oficial al español del artículo original «The AFFIRM Model for Navigating Challenges in Continuously‐Interfaith and Divergent‐Interfaith Marriages», publicado en Family Process (2026) bajo licencia CC BY 4.0. Traducida por Complexe Systémique con la ayuda de la inteligencia artificial: el texto de la autoría se ha traducido al español y la presentación se ha adaptado para la lectura en línea, como se indica al principio de esta página; prevalece la versión original.
Leer el artículo originalCómo citar este artículo
Hendricks, J. J., Dollahite, D. C., Marks, L. D., Hardy, S. A., y Johnson, C. (2026). The AFFIRM Model for Navigating Challenges in Continuously-Interfaith and Divergent-Interfaith Marriages. Complexe Systémique. https://app.complexe-systemique.com/en_GB/articles/the-affirm-model-for-navigating-challenges-in-continuously-interfaith-and-divergent-interfaith-marriages (Obra original publicada en 2026 en Family Process, 65(3) (2026); republicada en 2026 por Family Process, https://onlinelibrary.wiley.com/doi/full/10.1111/famp.70196)
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