Family Relations · Família
Quem conta como família quando se é uma pessoa queer ou trans racializada e a universidade abre outro mundo? A equipe de Christian D. Chan reuniu as narrativas de nove pessoas estudantes nos Estados Unidos, negras, latinas ou indígenas. Entre uma família de origem que silencia, protege ou rejeita, e uma família escolhida que nem sempre está livre do racismo, cada pessoa negocia, seleciona e recompõe.
Tradução não oficial em português. Este artigo é a tradução de Negociações familiares complexas de pessoas queer e trans racializadas na universidade: uma investigação narrativa, de Christian D. Chan, Nancy E. Thacker Darrow e Antonio Duran, publicado na Family Relations (Wiley) (2025), doi: 10.1111/fare.13137, sob licença CC BY 4.0. Tradução realizada pelo Complexe Systémique em setembro de 2026: o texto original foi traduzido para português e reformatado, o que constitui uma modificação da obra nos termos da licença. A tabela é apresentada em forma de lista. Esta tradução não foi feita nem pelos autores nem pelo editor, que não respondem pelo seu conteúdo nem por eventuais erros. A versão original prevalece.
Família de origem e família escolhida não são necessariamente mutuamente excludentes.
Christian D. Chan, Nancy E. Thacker Darrow e Antonio Duran
Resumo
Objetivo. Este estudo explorou como pessoas estudantes universitárias queer e trans racializadas (queer and trans people of color, QTPOC) lidam com relações familiares complexas e compreendem os contextos que moldam seus vínculos familiares.
Contexto. Pessoas QTPOC enfrentam inúmeras forças de opressão que complicam sua noção de família. As relações familiares de pessoas QTPOC também revelam nuances culturais ligadas, ao mesmo tempo, a raça, etnia, identidade de gênero e sexualidade. Para estudantes QTPOC, a universidade pode significar oportunidades de criar uma família escolhida ou de lidar com as relações com a família de origem.
Método. Com a metodologia da investigação narrativa e o paradigma da interseccionalidade, este estudo reuniu as narrativas de nove estudantes QTPOC, por meio de 18 entrevistas e nove registros de diário, para aprofundar como essas pessoas viveram as relações familiares durante a graduação e a pós-graduação.
Resultados. Os achados revelaram dinâmicas culturais e familiares complexas associadas a raça, identidade sexual e identidade de gênero. Eles se expressaram em três temas: (a) definir a família e engajar-se nela como um processo em constante evolução; (b) o impacto da família no desenvolvimento identitário; e (c) a saliência da interseção entre identidade racial e identidade LGBTQ+.
Conclusão. Estudantes QTPOC vivem um período de transição que aumenta a saliência do racismo, do generismo e do heterossexismo e suscita negociações complexas entre família de origem e família escolhida. Parte dessas pessoas renegocia sua noção de família para fortalecer suas identidades raciais, sexuais e de gênero.
Implicações. Pode ser prudente que profissionais considerem como certas identidades sociais podem ser rejeitadas por alguns membros da família e levar a outros tipos de sofrimento. Profissionais podem explorar oportunidades de lidar com a família de origem e de descobrir uma família escolhida no ambiente universitário, especialmente segundo as linhas de raça dentro das comunidades LGBTQ+.
Pessoas queer e trans racializadas (QTPOC) estão sujeitas a inúmeros contextos sociais que moldam sua identidade, seu senso de comunidade e suas experiências de opressão (Ghabrial, 2019; Huynh, 2023; Ramirez e Galupo, 2019; Sadika et al., 2020). Nos Estados Unidos, estudantes QTPOC enfrentam estressores ligados a fatores sistêmicos e institucionais que afetam sua permanência, seu bem-estar e sua visibilidade no campus (Coleman et al., 2020; Duran, 2021; Garvey et al., 2019). Para muitas dessas pessoas, essas forças estão entrelaçadas com racismo, heterossexismo e generismo (genderism), que exigem intervenções mais refinadas para dar conta de múltiplas formas de marginalização (Hutchings, 2024). Embora a administração, as lideranças do campus e os setores universitários tenham tentado desenvolver iniciativas contra a marginalização, essas iniciativas tendem a adotar soluções unilaterais que omitem as interseções das opressões e tratam estudantes QTPOC como um bloco monolítico (Coleman et al., 2020). Com frequência, as iniciativas voltadas à marginalização se concentram em um único conjunto de grupos sociais e culturais, como homens racializados, para apoio comunitário e mentoria, em vez de delinear ações que reflitam as interseções entre identidades (por exemplo, homens queer e trans racializados; Hutchings, 2024). Essas iniciativas deixam de lado, e podem até agravar, uma série de consequências ligadas a pertencimento, comunidade e identidade pessoal durante a universidade, entre elas o isolamento social (Blockett, 2017), a rejeição familiar (Patrón, 2021a, 2021b), a ocultação da sexualidade e do gênero (Blockett et al., 2024; Hutchings, 2024), a discriminação (Duran e Pérez, 2019; Patrón, 2021c) e o classismo (Coleman et al., 2020).
Além da sobreposição das forças de opressão, as experiências de estudantes QTPOC são mediadas por dinâmicas culturais e familiares que influenciam a expressão de identidades sexuais, afetivas e de gênero, enquanto essas pessoas lidam com múltiplas identidades salientes (Munoz e D’Aniello, 2020; Patrón, 2021a). Algumas pessoas estudantes QTPOC apontam a família escolhida na universidade como o catalisador que fortaleceu suas identidades (Blockett, 2017; Duran e Pérez, 2019), enquanto outras descrevem a família como reflexo de sistemas mais amplos de poder e opressão que provocam rejeição (Patrón, 2021a). A confluência entre forças de opressão e dinâmicas de raça, sexualidade, classe e gênero tem despertado interesse crescente na pesquisa em estudos da família (Few-Demo, 2014; Few-Demo e Allen, 2020; Gonzalez et al., 2023; Robinson, 2018). Em especial, a interseccionalidade e as necessidades das pessoas QTPOC tornaram-se um tema para a ampliação dos estudos da família, pois é preciso mais pesquisa para revelar o impacto das dinâmicas culturais e da opressão estrutural sobre essas pessoas (Abreu et al., 2020; Fish et al., 2024; Reczek, 2020).
O ensino superior representa, para pessoas QTPOC, um período de transição marcado pelo desenvolvimento identitário, pela percepção da justiça social e pela construção de sentido em comunidade (Duran, 2021). Para estudantes QTPOC, os ambientes universitários podem ampliar as oportunidades de descobrir uma família escolhida, conexões e expressão identitária (Blockett, 2017; Duran e Perez, 2019), mas também revelam o apego complicado às figuras da família de origem, à luz da preservação cultural e do coletivismo (Huynh, 2023; Patrón, 2021b). Família de origem e família escolhida não são necessariamente mutuamente excludentes (Abreu et al., 2020). Embora estudos recentes mostrem como os sistemas de poder se conectam às relações familiares de estudantes latinx queer (Duran e Pérez, 2019; Patrón, 2021a) e de pessoas estudantes negras queer e trans (Blockett, 2017), a pesquisa sobre ensino superior e em estudos da família pode se beneficiar de um exame mais atento do espectro mais amplo de estudantes QTPOC (Duran, 2021) pela lente da interseccionalidade (Coleman et al., 2020). No presente estudo, realizamos uma investigação narrativa centrada nas narrativas de nove estudantes QTPOC, por meio de 18 entrevistas e nove registros de diário, para responder às seguintes perguntas de pesquisa:
A pesquisa sobre pessoas QTPOC documentou como formas de opressão que se cruzam produzem efeitos adversos sobre a juventude QTPOC, da adolescência à idade adulta jovem. Embora a pesquisa sobre o espectro mais amplo de pessoas QTPOC tenha crescido na última década, a área que une estudos da família, contextos universitários e interseccionalidade ainda é incipiente (Coleman et al., 2020). Por exemplo, a equipe de Toomey (Toomey et al., 2017) constatou que a maioria dos trabalhos publicados desde 1990 se concentrava em desfechos e disparidades de saúde, deixando de lado fatores contextuais, relações sociais e familiares, desenvolvimento identitário ou forças culturais da juventude racializada de minorias sexuais. De fato, sistemas de poder carregados de diferentes posições de privilégio e opressão se sobrepõem às relações familiares (Few-Demo, 2014; Robinson e Stone, 2024). A equipe de Schmitz (Schmitz et al., 2020) mostrou vários estressores interseccionais entre pessoas jovens adultas LGBTQ+ de origem latino-americana, entre eles reações anti-LGBTQ+ cotidianas, pressão religiosa da família e preservação da saúde mental por meio da ocultação da identidade, reconhecendo ao mesmo tempo a importância de relações familiares de apoio. Em um estudo qualitativo conduzido por Robinson (2018), a confluência de raça e sexualidade criava possíveis tensões de instabilidade familiar, que abalavam o sentimento de pertencimento ou aumentavam o risco de ser alvo de vigilância familiar por causa da sexualidade e do gênero. Algo notável nos dois estudos é que a confluência de raça, sexualidade, gênero e classe muitas vezes levava jovens QTPOC a oscilar entre identidades simplesmente para sobreviver a ambientes crônicos de instabilidade e discriminação dentro da própria família.
Em relação ao presente estudo, a equipe de Sadika (Sadika et al., 2020) destacou que algumas pessoas LGBTQ racializadas podem ter considerado protetor o silêncio familiar sobre a identidade sexual e de gênero, e que sair do armário podia ser uma decisão fluida, baseada na política familiar, nas dinâmicas da família e na autopreservação. Para algumas pessoas QTPOC de famílias negras e latinx, membros da família podem impor a cisnormatividade como estratégia de proteção contra os efeitos da violência de raça, gênero e classe, reforçando assim os mecanismos de policiamento do gênero (Robinson e Stone, 2024). Nesse caso, seguir normas binárias de gênero e manter expressões de gênero de acordo com o gênero atribuído ao nascer tornam-se estratégias para proteger os membros da família do racismo e do classismo. De modo semelhante aos estudos de Acosta (2010, 2013), mães de latinas sexualmente não conformes promoviam a feminilidade como estratégia de acesso a uma carreira e de sucesso econômico. Patrón (2021a) aprofundou essa estratégia de autopreservação em um estudo com homens latinos queer na universidade. No estudo, os participantes indicaram como a adesão aos valores culturais latinos e ao familismo levava a minimizar a identidade sexual e ao desejo de sair de casa, ao passo que encontrar laços familiares na universidade favorecia a capacidade de sair do armário e desafiar as normas latinas tradicionais. Com base nessas tendências empíricas, a expressão de gênero e a identidade sexual muitas vezes funcionam em conjunto com raça e classe (Coleman et al., 2020), o que leva à supressão das identidades de gênero e sexuais para honrar as implicações raciais, culturais e de classe das famílias (Acosta, 2013; Hutchings, 2024).
De fato, as relações familiares revelam camadas complexas que afetam o processo de sair do armário e refletem estruturas de poder nas reações à identidade. A equipe de Abreu (Abreu et al., 2020) estudou o envolvimento de pais latinx e sua aceitação de filhos e filhas de minorias sexuais; esses pais relataram que os valores familiares culturais ora dificultaram, ora favoreceram a aceitação. Da mesma forma, um estudo qualitativo de Munoz e D’Aniello (2020) mostrou como pessoas jovens adultas latinx LGBQ expressavam que os conflitos entre identidades, isto é, entre identidade sexual e religião, podiam afetar a proximidade familiar e se manifestar como um processo contínuo.
Fatores institucionais atuam como força motriz que põe em funcionamento sistemas de poder capazes de reproduzir formas estruturais de opressão e desigualdade, muitas vezes refletidas no contexto das relações familiares. Em uma etnografia conduzida por Huynh (2023), pessoas asiáticas queer relataram que sua definição de família havia sido moldada pela cultura e pela política da instituição, fosse um recurso comunitário, um centro ou uma escola. Esse achado ecoa boa parte da pesquisa empírica recente sobre ensino superior centrada em estudantes QTPOC. Por exemplo, Blockett (2017) constatou que homens negros queer na universidade valorizavam espaços e comunidades que reproduziam um parentesco entre outros grupos multiplamente marginalizados, já que a maioria dos espaços que acolhem pessoas LGBTQ atende implicitamente a comunidades brancas. Além dos laços decisivos formados nas comunidades estudantis, os participantes do estudo de Duran e Pérez (2019) identificaram como conexões positivas com pessoas mentoras, equipe técnica e docentes os encorajaram a explorar a interseção de ser queer e latino, bem como estratégias de resistência para defender grupos sub-representados. Embora os programas de mentoria imitem relações de parentesco e familiares, os homens negros queer que participaram do estudo de Hutchings (2024) mencionaram a falta de apoio à expressão sexual e de gênero em programas de mentoria para homens racializados, que ainda reforçavam práticas masculinas nocivas e monolíticas para manter os laços com a comunidade. Alguns estudos recentes fizeram uma crítica convincente: focar apenas na família escolhida ou no parentesco nas instituições de ensino superior e na pesquisa corre o risco de ignorar a importância da família de origem nas análises interseccionais de estudantes QTPOC (Blockett, 2017; Coleman et al., 2020).
A interseccionalidade cresceu exponencialmente nas disciplinas acadêmicas e recebeu atenção considerável no campo dos estudos da família (ver Curtis et al., 2020; Few-Demo, 2014; Few-Demo e Allen, 2020). Evocada inicialmente por mulheres racializadas e mulheres queer racializadas (por exemplo, Collins, 1986; Crenshaw, 1989), a interseccionalidade oferece uma lente para examinar as formas estruturais de opressão que afetam o sustento, o bem-estar e os direitos de comunidades multiplamente marginalizadas (Bowleg, 2021; Curtis et al., 2020). Embora a interseccionalidade tenha se difundido amplamente em várias disciplinas, Collins e Bilge (2020) propuseram que ela compreende, com mais frequência, seis temas: poder, contexto social, desigualdade social, complexidade, relacionalidade e justiça social. O poder se define pela maneira como os sistemas desvalorizam o acesso e a influência de comunidades multiplamente marginalizadas, a fim de sancionar a marginalização (Crenshaw, 1989). Assim, aplicar a interseccionalidade exige atenção ao poder, sobretudo à maneira como ele está entretecido nas condições de um sistema (por exemplo, escola, família) e como desfavorece comunidades historicamente marginalizadas (Bowleg, 2021; Grzanka, 2020). O contexto social refere-se ao pano de fundo (por exemplo, instituição, meio rural, Meio-Oeste) que organiza as relações de poder, incluindo a maneira como certos grupos multiplamente marginalizados vivem privilégio e opressão (Collins e Bilge, 2020; Grzanka, 2020). A desigualdade social indica como grupos multiplamente marginalizados são habitualmente excluídos de iniciativas e proteções mais amplas, ou desqualificados por suas experiências e recursos culturais (Bowleg, 2021; Collins, 1986). A complexidade descreve as complicações intracategoriais que surgem quando se consideram as interseções entre identidades sociais e as formas de opressão correspondentes (Collins e Bilge, 2020). A relacionalidade se define pelas interconexões das opressões, sinalizando que o racismo não existe sem outras formas de opressão (por exemplo, heterossexismo, generismo, classismo; Collins, 2019). Além disso, as análises interseccionais incorporam um ethos de justiça social, caracterizado por uma agenda de ação com estratégias para desmontar as manifestações estruturais do poder (Bowleg, 2021; Bowleg et al., 2023). Nesse sentido, a pesquisa em estudos da família tem incentivado a priorizar os processos culturais e políticos dentro das famílias, como os processos de racialização, em vez de apenas examinar interseções entre identidades (Few-Demo, 2014). Como nossas perguntas de pesquisa integravam forças complexas de opressão e poder dentro das famílias e dos contextos universitários, a interseccionalidade fornece a lente para compreender como pessoas QTPOC lidam de forma sutil com suas relações familiares enquanto interpretam as estruturas de poder nas famílias e nos contextos universitários.
Para muitas comunidades QTPOC, lidar com as relações familiares envolve dinâmicas culturais e políticas complexas que condicionam o vínculo com uma instituição de ensino superior (Coleman et al., 2020; Duran, 2021). Criar um senso de família, seja com membros da família de origem, seja com uma família escolhida, é um processo complexo, pois pessoas QTPOC às vezes se afastam fisicamente da família de origem e encontram outras redes de parentesco (Huynh, 2023). Ainda assim, podem continuar ligadas a certos membros da família para honrar valores raciais, étnicos e culturais (Sadika et al., 2020). Do mesmo modo, os ambientes universitários são instituições sociopolíticas que influenciam como estudantes QTPOC definem a família (Duran e Pérez, 2019; Huynh, 2023). Fatores contextuais e ambientais que agravam o racismo dentro das comunidades LGBTQ+ hegemônicas e o heterossexismo dentro das comunidades raciais e étnicas também podem aumentar os episódios de rejeição familiar (Sadika et al., 2020). Por outro lado, os ambientes universitários podem ser lugares que promovem pertencimento, um senso de lar ou um refúgio (Blockett, 2017; Coleman et al., 2020). Com base na investigação narrativa e no referencial da interseccionalidade, duas perguntas de pesquisa orientaram o presente estudo:
Em conjunto com a interseccionalidade, usamos a investigação narrativa como metodologia para estruturar o estudo. A investigação narrativa se interessa por situar lugares, tempos e memórias das pessoas participantes, permitindo-lhes descobrir coisas sobre si mesmas (Polkinghorne, 1995). Ela se presta a histórias que vão além de uma experiência isolada, dando às pessoas participantes oportunidades de aprofundar histórias do cotidiano. Em um espaço tridimensional, Clandinin e Connelly (2000) mostraram que as histórias registram passado, presente e futuro à medida que as pessoas participantes revisitam momentos marcantes de sua experiência. Assim, interessaram-nos as interações pessoais e sociais; a continuidade de passado, presente e futuro; e a situação, o local e o lugar (Ollerenshaw e Creswell, 2002). Dado o paradigma crítico da interseccionalidade, a investigação narrativa crítica permite compreender melhor as condições sociais e as nuances culturais que moldam a vida das pessoas participantes e a maneira como contam suas histórias (Pino Gavidia e Adu, 2022).
Buscamos participantes que refletissem a heterogeneidade de estudantes QTPOC. As pessoas que concluíram o estudo confirmaram (a) ter 18 anos ou mais; (b) ser LGBTQ+; (c) ser negras, indígenas ou racializadas; e (d) estar matriculadas em uma instituição de ensino superior. O estudo reuniu nove pessoas que se identificavam em um espectro de raças, gêneros e sexualidades. Quanto ao contexto social, as pessoas participantes estavam principalmente no Meio-Oeste e no Sul (Tabela 1).
Tabela 1 — Dados demográficos das pessoas participantes
Nota: as pessoas participantes escolheram seus pseudônimos e deram suas próprias definições das categorias de identidade (por exemplo, raça, gênero, sexualidade, espiritualidade). Estão organizadas em ordem alfabética de pseudônimo.
Após a aprovação dos comitês de ética de nossas respectivas instituições, empregamos amostragem intencional por critério, amostragem em bola de neve e amostragem de variação máxima (ver Patton, 2015). Para a amostragem intencional por critério, primeiro divulgamos chamadas de participação por meio de cartazes publicados nas redes sociais, a fim de ampliar a diversidade em todo o território dos Estados Unidos, permitindo que as pessoas elegíveis se autosselecionassem com base nos critérios de inclusão. Os cartazes traziam informações sobre o estudo, um e-mail de contato em caso de interesse e os critérios de inclusão. Depois, enviamos anúncios e cartazes a várias listas de discussão profissionais voltadas a quem trabalha no ensino superior e nos serviços estudantis. Por fim, distribuímos cartazes por meio de centros de serviços multiculturais para estudantes, a fim de alcançar suas redes. À medida que as pessoas participantes concluíam o estudo, também compartilhávamos o cartaz com elas para que o divulgassem em suas redes, como forma de amostragem em bola de neve.
As pessoas interessadas recebiam instruções para entrar em contato com a equipe de pesquisa para acompanhamento, momento em que enviávamos uma cópia do termo de consentimento livre e esclarecido e um questionário a preencher. No questionário demográfico, as pessoas participantes escolhiam pseudônimos e nomeavam suas identidades, o que confirmava sua elegibilidade para o estudo. Ao verificar a elegibilidade, fizemos uma seleção a partir de um conjunto mais amplo de 129 respondentes e aplicamos a amostragem de variação máxima, examinando as respostas às perguntas demográficas sobre raça, sexualidade, identidade de gênero, localização regional, atividades, espiritualidade e ano no curso. Dadas as perguntas de pesquisa, buscamos diversificar o leque de identidades raciais, sexuais e de gênero presentes no estudo e convidamos as pessoas selecionadas a participar das entrevistas e a escrever os registros de diário. Quem concluiu todas as etapas do estudo recebeu um vale-presente de 50 dólares.
Para aprofundar a narrativa de cada participante, realizamos várias rodadas de coleta de dados por meio de entrevistas semiestruturadas e de um diário reflexivo. Na plataforma de videoconferência Zoom, dois membros da equipe de pesquisa conduziram duas entrevistas semiestruturadas com cada participante, com duração de 60 a 90 minutos. Nos dois roteiros de entrevista, apresentamos a composição da equipe de pesquisa, incluindo nossa ligação com o estudo, o objetivo do estudo e a proteção das pessoas participantes, para facilitar uma relação mais sólida com elas. Para fazer emergir as conexões entre identidades (por exemplo, raça, etnia, identidade de gênero, sexualidade), a primeira entrevista se concentrou principalmente nas histórias, nos momentos e nas definições que moldam as relações familiares, incluindo a influência das identidades sociais e das nuances culturais dentro da família. A primeira entrevista trazia, por exemplo, a seguinte pergunta: “Conte-nos outra história sobre sua relação com um membro da família que talvez não tenha acolhido você e suas identidades.” Para mobilizar mais elementos da interseccionalidade, a segunda entrevista explorou questões sobre o contexto social e deu às pessoas participantes a oportunidade de contar histórias sobre as formas estruturais de opressão, em suas instituições e contextos, que afetaram sua capacidade de criar uma família escolhida. Fizemos, por exemplo, a seguinte pergunta: “De que maneiras o racismo, o heterossexismo ou outras formas de opressão marcaram suas relações familiares?” Entre a primeira e a segunda entrevista, pedimos às pessoas participantes que escrevessem um diário para aprofundar os sentidos que atribuem à família, perguntando como as relações familiares influenciaram suas identidades dentro das comunidades BIPOC (negras, indígenas e racializadas) e LGBTQ+ e como sistemas interligados de marginalização moldaram suas redes familiares. As pessoas participantes escreviam o diário como uma resposta aberta à pergunta e podiam escrever tão pouco ou tanto quanto quisessem para aprofundar sua relação com os temas do estudo. Ao concluir o registro, enviavam as respostas à equipe de pesquisa por e-mail.
Para construir uma narrativa robusta, aplicamos uma série de procedimentos sequenciais que refletissem da melhor forma o referencial da investigação narrativa e o paradigma da interseccionalidade. Após o recebimento das transcrições das entrevistas e do diário escrito, três pessoas participantes foram atribuídas a cada membro da equipe de pesquisa para realizar a primeira etapa de recontagem da história (restorying). A recontagem recupera os elementos-chave da história de uma pessoa participante, combinando trechos de seus dados com reflexões escritas por quem conduz a análise para reunir a informação (Clandinin e Connelly, 2000) e oferecer uma leitura segundo um paradigma dado (Polkinghorne, 1995), que, neste caso, foi a interseccionalidade. Depois que o membro da equipe responsável concluía as narrativas recontadas de suas três pessoas participantes, os outros dois membros da equipe, que haviam conduzido principalmente a coleta de dados com essas pessoas, avaliavam a fidelidade da narrativa recontada à história de cada uma.
Concluída a recontagem, usamos três ciclos adicionais para destilar a informação e identificar temas mais amplos no estudo, aplicando procedimentos de codificação no software de análise qualitativa Dedoose. No primeiro ciclo de codificação, empregamos a codificação in vivo, que identifica palavras, termos ou expressões exatas usados pelas pessoas participantes para definir um código e delimitar um trecho de suas histórias (Miles et al., 2019). No segundo ciclo, aplicamos a codificação conceitual, usando como códigos constructos derivados da interseccionalidade para explicar significados sugeridos e ideias de nível macro (Saldaña, 2021). A codificação in vivo e a codificação conceitual das transcrições de seis das nove pessoas participantes cabiam, a cada vez, aos dois membros da equipe que não haviam recontado a história. Depois de reunir os códigos in vivo e conceituais, realizamos um terceiro ciclo de codificação, gerando uma codificação por padrões (pattern coding), para evidenciar padrões dentro das narrativas e entre elas e condensar ainda mais a informação em pontos significativos (Saldaña, 2021). O membro da equipe que havia recontado uma narrativa examinava os códigos in vivo e conceituais de suas três pessoas participantes para elaborar os códigos de padrões. Os três membros reservaram as três últimas reuniões de análise para comparar os códigos de padrões e discutir quais temas poderiam organizar determinadas narrativas e realçar categorias-chave. Ao longo de toda a análise, a equipe se reuniu a cada uma ou duas semanas, durante seis meses, para discutir impressões iniciais, manter a consistência e favorecer o consenso.
Para aumentar a confiabilidade dos achados (Lincoln e Guba, 1985), incorporamos quatro estratégias que tornavam visível a relação da equipe de pesquisa com os dados. Como forma de triangulação de dados (ver Flick, 2018), coletamos três fontes de dados de cada participante, incluindo duas entrevistas semiestruturadas e um registro de diário, em momentos diferentes, para ampliar as narrativas tanto quanto possível. Dadas as nossas identidades sociais e posicionalidades diferentes, introduzimos como segunda estratégia a triangulação entre membros da equipe (investigator triangulation), com duas pessoas da equipe conduzindo juntas cada entrevista e com etapas de análise diferentes atribuídas a cada membro da equipe. Por exemplo, um membro da equipe ficava encarregado de recontar a narrativa de uma pessoa participante, enquanto os outros dois membros realizavam vários ciclos de codificação sobre essa narrativa. Na terceira estratégia, realizamos uma verificação com as pessoas participantes, enviando-lhes as narrativas recontadas com a intenção de honrar suas histórias. Duas pessoas responderam com alterações em suas narrativas recontadas. A última estratégia consistiu em reuniões a cada uma ou duas semanas, ao longo de seis meses, para revisar impressões iniciais, procedimentos de codificação, memorandos analíticos e nosso impacto sobre os dados.
O primeiro autor é um homem cisgênero queer, asiático-americano, de origens filipina, chinesa e malaia, com formação espiritual de católico pluralista centrada na teologia da libertação. A partir de suas experiências pessoais com a família, investiu-se neste estudo por seu engajamento em defesa das comunidades QTPOC, reconhecendo que suas experiências de família foram mediadas por privilégios associados a ser cisgênero e a ter crescido em uma família de classe média com apoio e acesso a recursos financeiros. Também estava atento à sua ligação emocional com o estudo, dadas as suas próprias relações complexas com a família de origem em torno da identidade sexual e da espiritualidade. Como docente de formação em aconselhamento, dedica-se principalmente a estudos sobre interseccionalidade que buscam desmontar forças de opressão sobrepostas para comunidades e famílias QTPOC.
A segunda autora é uma mulher cisgênero queer, branca, sem deficiência, vinda de um meio de classe média baixa. Seu investimento no estudo era ao mesmo tempo pessoal e profissional. Seu trabalho se concentra em enfrentar desigualdades sistêmicas que prejudicam a saúde mental e o bem-estar das comunidades LGBTQ+, sobretudo diante de perdas e lutos significativos. Por meio de memorandos e conversas de debriefing, era importante nomear as maneiras como seus privilégios moldavam sua compreensão do racismo, do heterossexismo, do capacitismo e de outras opressões enfrentadas pelas pessoas participantes.
O terceiro autor se identifica como um homem mexicano, queer e cisgênero, vindo de um meio de classe trabalhadora. Como pesquisador do ensino superior, é profundamente apaixonado por reimaginar faculdades e universidades para colocar ainda mais as pessoas QTPOC no centro. Ao longo do estudo, esteve consciente de seus privilégios como pessoa racializada não negra e cisgênero. O trabalho de cada membro da equipe está impregnado de pesquisa teórica e empírica sobre interseccionalidade, o que levou a uma atenção complementar ao poder e ao contexto social, com trajetórias profissionais, porém, contrastantes, que abrangem aconselhamento, estudos da família e ensino superior. Esse contraste evidenciou, nos procedimentos de codificação, focos diferentes quanto aos mecanismos e ambientes do ensino superior, mas foi conciliado por discussões adicionais centradas na interseccionalidade como análise do poder nos contextos universitários.
As nove narrativas formaram uma rica tapeçaria de relações complexas entre famílias de origem, famílias escolhidas e a comunidade da instituição. As narrativas mostraram que as pessoas participantes reconheciam que suas definições de família e suas interações com ela muitas vezes surgiam como um processo de desenvolvimento. As interações com a família moldaram o desenvolvimento pessoal dessas pessoas, sobretudo à medida que aprendiam a lidar com suas identidades. Elas também relataram a saliência da interseção entre raça ou etnia e identidades LGBTQ+, reconhecendo que as duas não podiam ser separadas. Desenvolvemos esses temas com trechos das entrevistas. Destacamos narrativas específicas em cada tema, reconhecendo que elas inevitavelmente se aplicam a todos os achados.
Para muitas pessoas participantes, as interações familiares remetiam a um processo em permanente evolução, que evidenciava as complicações de manter as relações familiares. Apesar dos conflitos ligados à identidade sexual e de gênero, algumas mantiveram relações com a família de origem, em parte por nuances culturais e pela preservação da harmonia. Outras valorizavam as relações com a família de origem e esperavam que o processo de aproximação com a família provavelmente gerasse consternação. Ao esclarecer esse processo contínuo de desenvolvimento no engajamento com a família, algumas indicaram que suas relações com membros da família haviam favorecido seu próprio desenvolvimento pessoal e identitário.
Estudante de pós-graduação no quarto ano e mulher negra, cisgênero e lésbica, Samantha falou de um episódio que contribuiu para momentos de perplexidade em sua família. Ela destacou experiências ligadas à sua saída do armário, já que uma amiga a havia pressionado a revelar sua sexualidade à mãe:
E acabei saindo do armário primeiro para a minha mãe. […] Ela chorou, e eu fiquei ali sentada, confusa, porque ela estava tentando fazer daquilo algo sobre ela também, e eu estava tão confusa, porque pensava: sério, a gente vai mesmo fazer isso agora?
Depois de sair do armário para a mãe, Samantha contou que o pai pareceu confuso e a questionou sobre sua identidade sexual: “Quer dizer, meu pai. Acabei contando para ele. Acho que eu tinha uns 24 anos, e ele ficou meio em choque, mas meio que não, só ficou tipo: tem certeza?”
Embora Samantha tenha refletido sobre como acabou reconciliando sua identidade com os pais, ela destacou que muitas conversas silenciavam em torno de seus relacionamentos, sobretudo no contexto da raça, do gênero e do Sul: “Meus pais sabem, mas nunca perguntaram sobre minha vida amorosa. Minha avó nem perguntava mais.” O silêncio afetou sua vontade de visitar a família durante a faculdade. Samantha contou o seguinte: “Eu não tinha pressa de voltar para casa. E é uma viagem fácil. Mas eu não ia muito para casa, porque aí eu fico pensando: tá, agora eu tenho que diminuir quem eu realmente sou?” Samantha refletiu sobre como suas relações com a família mudaram ao longo da faculdade, dizendo:
A gente continua próxima, mas a proximidade evoluiu de outro jeito. Mesmo agora, eu amo a minha mãe. Às vezes ela me ligava duas vezes por dia, e eu sempre achei que era normal falar com os pais todo dia, e, tipo, dar boa-noite. Eu não falo com a minha família todo dia, não falo com eles todo dia. E foi aí que o mundo real bateu. E eu pensei: tá, nem todo mundo é tão próximo da família.
Embora Samantha ainda se sentisse próxima da família, observou que o contato havia mudado e que teve de lidar com sentimentos de isolamento, quando a família deveria ter sido um refúgio diante dos desafios de suas identidades de mulher negra e lésbica em uma instituição do Sul.
Nova é uma mulher negra, não binária e pansexual, no primeiro ano do doutorado. Nova compartilhou reflexões sobre a definição de família: família são as pessoas que lhe permitiam se sentir vulnerável e que a amavam por quem ela é. Nova contou histórias sobre a família escolhida e a família de origem, que acolheram suas identidades queer e negra. Por exemplo, Nova contou uma história que mostrava como um membro de sua família escolhida havia moldado sua identidade queer:
Na verdade, a gente dividiu o quarto durante toda a graduação […] essa pessoa me viu no meu pior, essa pessoa me viu no meu melhor. E sinto que a gente se ajudou a crescer, na vida acadêmica ou na vida pessoal. Essa pessoa me viu lutando com minhas identidades, especialmente com a minha identidade LGBTQ.
A família escolhida acabou sendo um catalisador importante para que Nova assumisse suas identidades. Da mesma forma, Nova apontou a mãe como a força motriz de sua identidade de mulher negra:
Minha mãe meio que criou minha irmã mais nova e eu da infância de menina negra até a vida de mulher negra. Então, sim, minha mãe teve um impacto enorme em como eu me identifico como mulher negra, por meio de […] ouvir as histórias dela, da própria experiência de menina negra até a experiência de mulher negra, os desafios que ela enfrentou, os desafios que talvez a gente enfrente ou os desafios que a gente já enfrentou. […] Provavelmente é por isso que minha identidade de mulher negra é tão saliente na minha identidade, porque é algo que estava à minha volta.
As experiências com a família escolhida e com a mãe contrastavam fortemente com as vividas junto a membros da família que rejeitavam sua identidade queer. Nova encontrou uma maneira de construir uma perspectiva sobre os membros da família que não acolhiam nem conseguiam aceitar sua identidade queer:
Mas acho que outros membros da família contaram para a família do meu pai, que é muito cristã, conservadora. E [quando eles descobriram], quer dizer, eu não me senti traída nem nada. […] Não acho que seja algo em que eu penso todo dia, tipo, nossa, eu queria tanto conseguir construir […] uma relação com eles. É mais tipo: ah, tudo bem. Eu tenho minha família escolhida e tenho […] minha família de origem […] que considero família.
A ausência, na universidade, de comunidades ligadas às identidades negra e queer levou Nova a sentimentos de isolamento e exclusão durante a formação. A exclusão fez surgir o desejo de encontrar segurança para amortecer esses episódios de silêncio em torno de sua sexualidade:
Lembro que nos primeiros dois anos eu falava que não conseguia encontrar um senso forte de comunidade [na universidade] nem construir uma família escolhida aqui, então eu me sentia sozinha. Eu tinha aquela única pessoa da minha família escolhida, mas me sentia culpada de despejar tudo nela. E eu pensava: poxa, preciso encontrar outras pessoas, porque ela não merece isso. Então simplesmente voltei para a minha família de origem, minha mãe e minha irmã mais nova.
Marquise é uma mulher cisgênero birracial, negra e caribenha, que se identifica como bissexual e está no segundo ano da pós-graduação. Marquise observou uma série de dinâmicas familiares em torno de suas identidades interseccionadas, que a tornaram mais consciente de suas identidades sociais, das forças de opressão dentro da família e de seus próprios limites na definição de família. Ao reconhecer a família escolhida, Marquise trouxe mais nuances sobre as relações familiares:
Quando penso nas pessoas mais próximas da minha vida com quem não tenho laço de sangue, algumas são da família, como minhas primas, e algumas são amigas muito próximas. […] Eu não me refiro a elas como… não chamo minhas amigas de irmãs […] mas elas são tão importantes para mim quanto, e acho que temos um nível parecido de necessidade e de dependência.
Sobre o que moldou suas relações com a família de origem, Marquise descreveu a reação típica à sua queeridade, comparando a mãe e a tia:
Mas mesmo assim, e principalmente a minha mãe, ela é caribenha. Ela é de Trinidad. […] Provavelmente era uma das pessoas mais progressistas da própria família. […] E eu tenho lembranças da minha falecida tia sendo abertamente homofóbica. Então tem tudo isso, né, a gente não cresceu em casas onde se falava realmente sobre ser queer.
O silêncio sobre a queeridade e as reações ambíguas dos membros da família obrigaram Marquise a oscilar entre relações e interações com alguns membros da família, a ponto de ela acabar desenvolvendo, ao longo das interações, uma forma de abordar a identidade como subversão:
E então, quando finalmente saí do armário aos 19, sabe, foi só porque eu estava cansada de esconder. Mas esse ter que esconder, as pequenas escolhas de todo dia que você faz para esconder. Sabe, só recentemente comecei a entender como é ser ao mesmo tempo uma mulher racializada e uma pessoa queer quando volto para casa.
Marquise precisava pisar em ovos nas conversas com certos membros da família quando se falava de determinados tipos de opressão (por exemplo, o colorismo), e muitos conflitos surgiam assim que a queeridade vinha à tona. Ela testemunhava, no dia a dia, episódios de opressão ligados a certas identidades, o que a levava a suprimir essas identidades. Ao mesmo tempo, Marquise desenvolveu uma relação fundamental com um membro de sua família escolhida, sua prima, e destacou como o vínculo entre as duas cresceu durante a faculdade:
Eu a considero uma das minhas aliadas no nosso sistema familiar, e a nossa relação não é do tipo que tem altos e baixos. […] E é tão raro a gente chegar a esse ponto de negatividade ou de mágoa uma com a outra. Nossa relação é realmente algo que acontece sem esforço.
A faculdade também abriu um espaço de relações que alterou seu senso de lar e de família:
Eu sempre fui uma pessoa que tinha saído do armário para os amigos e para a comunidade, mas não para os adultos nem para os membros da família. E então, quando cheguei à faculdade, foi como mais um passo em direção a: o problema existe lá longe, e o problema, neste caso, são os membros da minha família, e eu posso existir de forma mais ou menos totalmente autêntica aqui.
Ao se separar da família de origem que ficou em casa, ela conseguiu se expressar com mais liberdade em um contexto universitário que não estava tomado por forças de opressão convergentes. Assim, não foi forçada a suprimir suas identidades.
Várias pessoas participantes descreveram como seu senso de família influenciou seu desenvolvimento identitário. Algumas mostraram como as interações com a família as deixaram mais à vontade com suas identidades. Para outras, as interações com membros da família significavam manter seus mundos separados, especialmente a vida amorosa e a vida familiar.
Toño é um homem latino, gay e cisgênero, no primeiro ano da pós-graduação no Meio-Oeste. Toño mencionou várias vezes, em suas histórias, membros da família que afirmavam fortemente seu senso de identidade e lhe davam um ambiente seguro para conversar sobre suas identidades, sobretudo sexual e racial. Ele citou a avó como um membro influente da família, que lhe oferecia um ambiente seguro para desabrochar ainda mais:
Eu sei que posso me abrir com ela. […] Sei que ela vai estar lá para me apoiar, e ela já me disse isso muitas vezes, de certa forma eu tive que sair do armário para ela. […] A reação dela não foi nada “Não vou te julgar. Você sabe o que está fazendo.”
Essa segurança favoreceu mais conversas sobre raça e colorismo, que persistiam em sua família:
Sabe, vocês estão implicando com uma coisa que eu posso sentir que eu sou… eu estou feliz com a minha cor de pele. Mas vocês talvez estejam usando isso de forma pejorativa. Então eu tive que explicar para ela como aquilo me fazia sentir, para ela entender e tentar evitar usar aqueles termos, mesmo para descrever outras pessoas. O que, de novo, é… são muitos, sabe, anos pelo menos para ela, tipo, muitos anos sendo criada daquele jeito e aprendendo que aquilo era aceitável. […] Ela ser capaz de se abrir. Ou de estar disposta a ouvir o que eu estava tentando dizer.
Em relação ao racismo e ao colorismo, Toño mostrou como a segurança oferecida por um membro da família amortecia experiências opressivas vindas de outros membros. Apoiar-se em uma relação segura com um membro da família disposto a falar de raça e colorismo, e até a ser questionado, permitiu que Toño explorasse suas identidades com mais segurança. Por outro lado, Toño contou histórias sobre familiares que não ofereciam um ambiente seguro, o que afetou seu processo de sair do armário. Referindo-se a um tio que ostentava masculinidade, destacou que esse tio proferia insultos constantes que faziam Toño ter medo de sair do armário ou até de compartilhar sua identidade com outros membros da família: “Infelizmente ele era outra pessoa que… foi principalmente ele que me deu medo de sair do armário.” Toño esclareceu que a experiência com o tio o levou a adotar valores para se encaixar na heteronormatividade: “Isso me deu medo de conviver às vezes com outras pessoas hétero.” Ao falar da família escolhida, porém, Toño destacou o marido como decisivo para afirmar sua identidade, como forma de resistir a visões restritivas de masculinidade e à heteronormatividade: “Ele me permitiu expressar esse meu lado […] porque mesmo naquela época, quando eu estava crescendo, eu tinha a ideia de não ser feminino demais, de não ser ‘queer demais’.”
Daniel é um homem latino, gay e cisgênero, no segundo ano da pós-graduação. Daniel descreveu a complexidade de suas experiências familiares, sobretudo em relação à saída do armário, e mencionou a experiência de ser “meio que deserdado, e depois tipo reaceito, e depois deserdado de novo”. Daniel, no entanto, descreveu a mãe como uma fonte primordial de apoio, que o protegia, especialmente da discriminação de outros membros da família por ele ser gay:
Aos 12 anos, [minha família biológica] achava que eu ia ser gay e, tipo, trazer vergonha para a família, e essa é na verdade uma das razões pelas quais minha família teve que [se mudar]. Quando meus pais se divorciaram, a gente morava com meus avós e teve que sair da casa dos meus avós porque meu avô fazia comentários sobre eu ser gay. E então, tipo, ela escolheu passar aperto e pagar um aluguel mais alto numa época em que não podia, para me proteger.
O apoio semelhante da irmã favoreceu uma construção identitária pela lente da interseccionalidade:
E isso moldou minha própria compreensão de quem eu era. Eu não queria ser gay na escola e mexicano em casa. Eu era as duas coisas o tempo todo. […] A aceitação da minha mãe e da minha irmã, que acolheram o que significava ser mexicano-americano e gay na adolescência, foi colossal para eu conseguir me conhecer antes da faculdade.
Daniel destacou como essa experiência positiva com membros da família o tornou consciente de sistemas de poder problemáticos em sua instituição e de como tipos convergentes de preconceito muitas vezes tinham papel em seu ambiente universitário, isto é, nas interações com o contexto escolar. Daniel também mencionou outro membro da família que não apoiava sua identidade gay, a ponto de o fato de ser gay diminuir suas identidades racial e étnica, o que se tornou uma tentativa desse familiar de policiar as identidades de Daniel:
Eu pensava que [a gente era] pelo menos mexicano, os dois, que a gente era filho de imigrantes, os dois. Mas aí virava tipo […] “ser gay é coisa de branco, não coisa de mexicano”. Ele queria que eu fosse para outra escola de ensino médio, porque ele dizia: “é isso que acontece [isto é, ser queer] por ir para essa porra de escola, eu te falei para não ir para lá.”
Esse familiar, que não apoiava sua identidade, contrastava fortemente com os demais, ao tentar diminuir suas identidades e separá-las para sancionar a discriminação.
Yami é uma mulher latine, gay e cisgênero, no terceiro ano da graduação, que morava com a família e se deslocava diariamente até a instituição. Yami disse que “adorava a maneira como [cresceu]” e que havia construído uma relação positiva com alguns membros da família, mas descreveu a separação contínua entre vida amorosa e vida familiar, especialmente porque morava em casa. Diante das normas de gênero da família, Yami tornou-se seletiva quanto a sair do armário e explicou como a saliência de sua identidade gay variou ao longo do tempo. A expressão de sua identidade de gênero e de sua identidade gay se sobrepunham e mudavam em resposta às normas de gênero da casa, sobretudo porque ela morava com a família durante a faculdade. O heterossexismo em suas comunidades teve um impacto profundo na família e, em consequência, na maneira como ela nomeava sua identidade sexual:
Quando eu era mais nova, sempre achava que, se ela contasse para outras pessoas, elas iam ter pena dela […] tipo: “Ai, meu Deus, não! Sua filha gosta de meninas, isso é ruim.” […] Mas, quando eu era mais nova, eu me identificava como bissexual, e depois conheci a pansexualidade. Mas aí […] eu tinha tanto discurso na cabeça, em que certas pessoas não sabiam o que fazer.
As normas de gênero também se tornaram fonte de interações dolorosas com a família e pesaram na maneira como ela lidava com sua identidade gay. Ela contou que o pai comentava sua aparência: “Era tipo: ‘Não corta o cabelo, senão você vai ficar parecendo um menino.’ E uma vez eu cortei mesmo assim. Ele falou: ‘Você está parecendo um menino.’ Fiquei tão magoada, eu chorava.” As normas e as desfeitas da família levaram Yami a manter a vida amorosa separada da vida familiar, embora tivesse revelado sua identidade à irmã e à mãe. Yami tornou-se mais seletiva no processo de sair do armário e na revelação de sua identidade gay, explicando que não queria deixar a mãe desconfortável.
Quer dizer, tipo, eu conto para ela das pessoas de quem eu gosto, mas só falo de meninos, tipo, não vou mais falar de meninas. Não quero. Não quero deixá-la desconfortável, […] e tipo, eu amo ela, mas não conto muitas coisas para ela.
Nesse contexto, Yami tinha consciência de ser uma estudante que seguia as normas da família na casa dos pais. Apesar de frequentar uma instituição voltada a minorias, com apoios para pessoas QTPOC, ela suprimia sua expressão de gênero e sua identidade gay para se acomodar às normas da família.
As histórias das pessoas participantes refletiam as complexidades da interseção entre raça, etnia, sexualidade e identidade de gênero ao longo de suas experiências com a família. A saliência de suas identidades raciais e étnicas moldava suas definições de quem era da família, sobretudo quando buscavam membros de família escolhida em comunidades LGBTQ+ brancas na universidade. A conexão entre identidades raciais e LGBTQ+ era decisiva para definir quem pertencia à sua família. Essas pessoas se sentiam mais acolhidas quando conseguiam se conectar com outras pessoas estudantes QTPOC.
Jessie, no segundo ano da pós-graduação, é uma pessoa genderqueer e multirracial, indígena e branca, matriculada em uma instituição confessional de maioria branca. Jessie relatou um conjunto de experiências que acentuavam as diferenças de raça dentro das comunidades LGBTQ+ na busca por uma família na instituição. Jessie disse: “Sinto que durante a maior parte da minha vida tive que marcar caixinhas, e isso tem sido muito difícil quando muitas das minhas experiências não cabem de fato numa caixinha.” Jessie desenvolveu essa complexidade em relação às suas relações familiares e explicou seus laços com Brian, um membro de sua família escolhida na universidade:
[O Brian] meio que chegou como um irmão mais velho, em muitos sentidos, no sentido de que eu estava realmente lutando com muita coisa, e sabe, tipo, e obviamente tinha coisas que ele não entendia. Mas ele conhecia outras, sabe, pessoas não cis, com quem eu podia conversar, e, sabe, outras pessoas racializadas com quem eu podia. E acho que ele simplesmente estava aberto a me ter na vida dele, e eu não sei necessariamente os motivos. Quer dizer, acho que escolher a própria família é muito estranho. […] Eu simplesmente sofri a rejeição de muita gente por uma série de motivos, sabe, e tive muita dificuldade para encontrar uma comunidade.
Apesar da força da relação, as interações traziam momentos em que raça, etnia e gênero vinham à tona, mostrando que microagressões podiam persistir entre membros de uma família de lados diferentes das linhas raciais e de gênero:
Ele se identifica como homem gay, e por isso às vezes pode ser transfóbico. E […] às vezes ele diz coisas muito racistas […] só porque foi assim que ele foi socializado e criado. Mas poder simplesmente compartilhar, tipo, coisas dolorosas que você que me machucaram.
Embora Jessie tenha tentado dar sentido às diferenças com Brian, essa dinâmica intensificou especialmente as experiências de trauma, rejeição e opressão vindas da família de origem. Viver a interseção de transfobia e racismo por parte de um membro da família escolhida na universidade era doloroso e reforçava muitos preconceitos associados à branquitude e ao gênero, vindos da infância e do ambiente universitário. Jessie explicou, porém, que esse membro da família reconhece os incidentes e se desculpa, o que tem sido fundamental para sua definição de família: “Mas ter voltado e realmente validado a minha dor, reconhecido e pedido desculpas, conseguir estar ali comigo. […] E acho que [o Brian] faz isso muito bem.” Algo crucial para a saliência das comunidades QTPOC, Jessie contou a história de outro membro de sua família escolhida na universidade, que compartilha as heranças indígena e queer:
[A Hannah] teve experiências parecidas, por também ser mórmon e indígena, e ela já estava informada sobre muitas questões queer; a gente podia conversar, tipo, sobre livros de comédia romântica queer que líamos juntas. Acho que são interesses parecidos, valores parecidos, visões de vida parecidas, mas também diferentes o bastante para que, tipo, eu me divirta e cresça com ela.
Grass está no quarto ano da graduação e é uma mulher negra e lésbica que explora sua identidade não binária. Grass situou muitas experiências no contexto da imigração congolesa de sua família de origem. Ela identificou episódios em que as interações com a família de origem refletiam facetas da interseccionalidade de uma pessoa negra e lésbica. Ao perceber a homofobia e as normas de gênero dentro da família, Grass mostrou o quanto essas forças eram restritivas para assumir suas identidades, a ponto de ter medo de sair do armário para o irmão durante a faculdade:
Isso é simplesmente interseccionalidade, tipo, não importa em que espaço eu esteja, nunca vou ser exatamente o que querem que eu seja. Tipo, se eu entro num espaço com mulheres, elas dizem: “Ah, na verdade a gente é racista.” Eu entro num espaço de pessoas negras para ouvir: “Ah, desculpa, a gente é homofóbico.” […] Nunca vou estar num espaço especificamente, supersseguro, a não ser que eu encontre outras pessoas queer racializadas. […] E [meu irmão], que é um jovem afro-americano muito orgulhoso, acharia que a reação adequada é ser homofóbico.
Em vez disso, a reação acolhedora do irmão abriu mais possibilidades para que Grass e ele mantivessem uma relação de amor e abertura. O vínculo também trouxe conversas entre Grass e o irmão que a ajudaram a perceber onde seria aceita ou estaria segura durante a faculdade:
Tipo, quando estou na faculdade, eu vivo nessa bolhinha queer, só com outras pessoas queer. […] Essas discussões com [meu irmão] realmente me trazem de volta à realidade, para entender que, tipo, não sou aceita em todo lugar. E preciso ter consciência disso. […] Então tenho que levar essa ideia em conta, e não, tipo, sair do armário para cada pessoa que conheço.
Ao falar do ambiente universitário, Grass lamentou como era difícil encontrar uma família escolhida em um campus de maioria branca, mesmo entre as comunidades queer brancas:
Agora que, tipo, estou chegando ao fim da graduação, percebi […] que essas pessoas queer com quem tenho amizade no campus não me entendem. Não me conhecem. […] Tem só mais uma menina negra queer, e a gente vai ser amiga para a vida toda. […] As outras pessoas queer que conheci e que não são mulheres negras, isso simplesmente não vai durar.
Shay está no terceiro ano da graduação e é uma mulher negra, cisgênero, bissexual e queer. Shay relatou muitas experiências com a família de origem que mostravam como esta usava normas de gênero opressivas vindas da comunidade negra para restringir sua aparência. Ela contou uma história sobre a mãe:
Antes de [eu sair do armário], ela me impunha todas essas normas de gênero. Dizia […] que eu seria a primeira a me casar com um homem, a ter filhos. E eu pensava: “Eu não quero muito isso.” Eu não quero muito o típico sonho americano hétero, heterossexual. […] E só com coisas de roupa e de cabelo […] eu tinha um problema.
As interações com a mãe mostravam que as tentativas de tornar Shay mais feminina eram inculcadas pela heteronormatividade dentro da comunidade negra. Em contraste, Shay mencionou uma melhor amiga que funcionou como família e lhe permitiu explorar suas identidades:
Ela com certeza me ajudou a tentar descobrir: você é lésbica? Você é bi? Tudo bem se você não sabe, se não tem tudo resolvido. A sexualidade é uma coisa muito estranha de explorar. E ela me trouxe conforto nisso como pessoa queer.
Essa melhor amiga, que é branca, também demonstrava consciência das diferenças entre famílias brancas e negras em relação à queeridade. Shay desenvolveu esse ponto:
Com certeza tive que explicar algumas coisas, porque pode haver diferença entre famílias brancas e famílias negras. E com certeza tive que explicar para ela: ah, a gente faz isso de outro jeito. Sei que vocês não fazem isso, mas é assim que acontece.
A mudança para o campus fortaleceu ainda mais sua capacidade de encontrar comunidade e desenvolver uma família escolhida, sobretudo ao encontrar pessoas da comunidade com suas identidades. Ela deu mais contexto sobre sua experiência na faculdade e a construção de uma família:
Durante a graduação, minha relevância cultural, acho que com certeza mudou desde que me mudei para [cidade]. Convivi com muito mais pessoas negras queer, ou simplesmente pessoas negras em geral, mais acolhedoras, só por causa do ambiente universitário […] muito diferente de quando eu estava em casa. […] Com certeza tem sido muito mais fácil ser eu mesma e me expressar na frente de todo mundo […] e simplesmente me sentir à vontade na minha identidade sem nenhum julgamento desnecessário, como seria em casa.
O presente estudo oferece múltiplas contribuições para compreender como estudantes QTPOC lidam com a influência das relações familiares e como essas relações se conectam às estruturas de poder durante a formação universitária nos Estados Unidos. Ao refletir sobre suas histórias, as pessoas participantes mostraram como certas dinâmicas familiares exigiam que elas navegassem por sistemas de poder complexos entre o contexto familiar e o universitário. Certas dinâmicas familiares se tornaram uma reprodução das forças interseccionadas de racismo, heterossexismo e generismo, o que as obrigava a minimizar certas identidades e preservar outras. Para algumas pessoas participantes, reconhecer as dinâmicas familiares acelerou sua consciência dos sistemas de poder dentro das instituições universitárias.
Quanto à complexidade da identidade e da família, as pessoas participantes do presente estudo relataram experiências em que os valores culturais familiares e as normas de gênero afetavam as reações da família às identidades queer e os caminhos pelos quais essas pessoas negociavam suas identidades (Blockett, 2017). Com base em vários estudos (por exemplo, Munoz e D’Aniello, 2020; Patrón, 2021a), os achados são semelhantes no sentido de que as pessoas participantes poderiam estar respondendo a normas de masculinidade e feminilidade em suas famílias. É notável que as pessoas participantes tenham descrito a pressão para minimizar a identidade sexual ou a expressão de gênero a fim de corresponder aos roteiros raciais e culturais vindos da família de origem (Acosta, 2010, 2013). Essa ideia foi especialmente representativa de várias pessoas participantes, como Shay, que destacou como a mãe a pressionava a abraçar a feminilidade para minimizar sua sexualidade, e Yami, que mantinha sua identidade gay e sua expressão de gênero longe dos pais. Em contrapartida, Marquise reconheceu que os ambientes universitários lhe permitiam expressar suas identidades, isto é, raça e sexualidade, com mais liberdade, e se esforçou para manter fronteiras entre a família de origem e o contexto universitário. Nesse sentido, os ambientes universitários poderiam funcionar como contextos sociais que renegociam as relações de poder, no sentido de que a ausência de formas de opressão interseccionadas poderia ajudar a retrabalhar a identidade e as relações de poder herdadas da família de origem. O que mais surpreendeu neste estudo foi a invisibilidade da classe social em muitas das narrativas. Yami, porém, contou que morava em casa e se deslocava até a faculdade. Embora estudantes QTPOC às vezes busquem o ambiente universitário como refúgio em relação à família de origem, ou considerem faculdades perto de casa (Coleman et al., 2020), Yami dependia da família para a segurança da moradia, o que pode ter implicações para as finanças, a posição de classe e as expressões de sexualidade e gênero. Do contrário, ela teria corrido o risco de perturbar a estabilidade do ambiente doméstico e das relações familiares (Robinson, 2018).
Com frequência, os conceitos de familismo, machismo e marianismo aparecem especificamente na pesquisa sobre famílias latinx (Abreu et al., 2020; Acosta, 2010, 2013; Patrón, 2021a, 2021b) e explicam parte da deliberação complexa entre raça, sexualidade e gênero. A performance de gênero é de fato um fenômeno marcante na vida de estudantes QTPOC (Blockett et al., 2024), já que participantes negras lésbicas, bissexuais e não binárias relataram como o gênero estava explicitamente presente em suas famílias. Esse aspecto das narrativas do presente estudo parece ampliar a maneira como a expressão de gênero e a sexualidade são vistas como binárias, e operar fora desses binarismos poderia perturbar o senso de família (Hutchings, 2024). O contexto social, neste caso, poderia ter um papel implícito na formação das identidades em relação às famílias. Estudar em uma instituição do Sul e interagir com a família em casa, no Sul, pode ter acentuado o silêncio em torno da sexualidade e dos relacionamentos de Samantha. Aprofundar as interações com a família de origem, como nas narrativas do presente estudo, tem papel importante nas análises interseccionais de estudantes QTPOC (Blockett, 2017; Coleman et al., 2020).
Embora normas raciais e étnicas influenciassem o gênero e a sexualidade, o que surpreendeu nos relatos das pessoas participantes foi o destaque dado a um membro seguro da família ou a um membro da família escolhida que incentivava conversas sobre raça e racismo. Refletindo a relacionalidade, essa interação mostrou como enfrentar o generismo e o heterossexismo poderia abrir caminhos para enfrentar o racismo. Daniel, por exemplo, relatou como a relacionalidade presente em sua história lhe permitiu ter uma consciência mais crítica da branquitude onipresente em seu contexto universitário no Meio-Oeste. Quando membros da família tentavam romper essa relacionalidade, isso se tornava mais uma tática para sancionar a discriminação, muitas vezes associando a branquitude às identidades LGBTQ+. Esse aspecto é especialmente relevante para o contexto universitário, porque ignorar a relacionalidade poderia endossar implicitamente a branquitude como norma dos serviços LGBTQ+ no campus (Blockett, 2017; Hutchings, 2024).
O contexto social é de fato um pano de fundo importante para a organização do poder em torno de estudantes QTPOC no campus (Duran, 2021; Patrón, 2021c). As pessoas participantes do presente estudo contaram como os contextos institucionais de suas faculdades intensificaram suas experiências de pertencimento familiar e de isolamento. Por exemplo, Grass explicou como era difícil encontrar uma família escolhida em sua instituição, porque a maioria das comunidades queer era predominantemente branca. Ela teria encontrado conexões mais profundas se houvesse outras pessoas estudantes negras e queer no campus. Da mesma forma, Shay destacou a importância da existência de comunidades QTPOC na universidade para formar uma família escolhida. Ela explicou que ter mais pessoas com suas identidades, sobretudo comunidades negras e negras queer, foi fundamental para encontrar um senso de família, dadas as experiências problemáticas com a mãe. Como algumas pessoas participantes descreveram, as famílias podem se autodefinir por meio de parentesco fictício como forma de resistir às formas estruturais de opressão (Fish et al., 2024). Em contrapartida, hostilidade e exclusão explícitas podem abalar a noção de família e de comunidade na universidade (Coleman et al., 2020; Garvey et al., 2019). A interseção de raça, sexualidade e gênero continua sendo uma oportunidade decisiva para fortalecer essa possibilidade de formar uma família escolhida e de manter definições de família mais pertinentes (Acosta, 2013), especialmente nos contextos universitários (Duran e Pérez, 2019; Hutchings, 2024).
De modo singular, na história de Jessie, foi preciso lidar com o contexto social e o poder nas relações com membros da família escolhida e na instituição universitária. Em especial, Jessie formou uma relação de família escolhida com outra pessoa estudante LGBTQ+ em razão do caráter cisnormativo e heteronormativo da instituição. Essa relação, porém, era com um estudante branco, gay e cisgênero, que tinha pressupostos racistas e cisnormativos que complicavam as interações. Ainda assim, essa relação importava para Jessie, porque esse membro da família escolhida reconhecia as falhas em suas próprias crenças e mantinha a conexão em vez de ir embora. Em contrapartida, Jessie mencionou outra relação com outro membro da família escolhida, também queer e indígena, que amortecia as desigualdades e os danos do racismo e do generismo. Tomando a narrativa de Jessie junto com outras narrativas (por exemplo, Daniel, Grass), os contextos universitários funcionam como contextos sociais fundamentais que exercem o poder por dois caminhos. Por um lado, podem lançar luz sobre as condições ambientais que geram expressão e integração das identidades (por exemplo, raça, gênero e sexualidade para pessoas QTPOC; Duran, 2021; Patrón, 2021c). Por outro, podem ter um papel ao ampliar as iniciativas de permanência específicas para estudantes QTPOC (Coleman et al., 2020), já que uma presença maior de estudantes QTPOC poderia oferecer mais oportunidades de fortalecer a família escolhida e a segurança em termos de raça, sexualidade e identidade de gênero (Hutchings, 2024).
Ao considerar a transferibilidade dos achados, a pesquisa e a prática devem levar em conta as identidades representadas em cada narrativa e considerar as particularidades das pessoas estudantes ou atendidas QTPOC que podem encontrar. Embora a amostra incluísse pessoas não binárias, não incluiu participantes que se identificassem explicitamente como trans. Da mesma forma, a amostra não incluiu participantes de origem asiático-americana ou das ilhas do Pacífico, o que poderia ter iluminado um leque mais amplo de experiências de estudantes QTPOC. Embora o contexto social tenha surgido ao longo das narrativas, o foco do estudo não buscou identificar diferenças entre ambientes urbanos, suburbanos e rurais em torno das instituições, a não ser quando as pessoas participantes as mencionavam. As diferenças entre instituições urbanas e rurais podem determinar se as pessoas participantes se sentem seguras para cultivar uma família escolhida ou para lidar com a confluência de racismo, classismo e heterossexismo dentro da instituição.
Profissionais que atuam em contextos universitários poderiam integrar várias ações e iniciativas-chave para apoiar estudantes QTPOC e enriquecer sua noção de família e de comunidade no contexto universitário. Muitas pessoas participantes oscilavam entre relações com a família de origem e com a família escolhida, o que mostra que os laços com a família de origem ainda pesam no desenvolvimento, na persistência e na permanência estudantil. Parte das pessoas estudantes que não vivem em moradias universitárias pode estar morando com a família de origem e talvez não tenham oportunidades de formar uma família escolhida no contexto universitário. É preciso considerar a ampla gama de definições, de modo a incluir a família de origem, mesmo quando estudantes QTPOC têm uma relação frágil com ela (Blockett, 2017; Patrón, 2021a).
Além disso, muitas pessoas estudantes QTPOC vivem uma tendência comum: descobrir que comunidades, grupos, centros e programas LGBTQ+ atendem a pessoas LGBTQ+ brancas (Hutchings, 2024). Embora essa tendência tenha sido documentada na prática, vale destacar que a administração e as equipes que criam programas LGBTQ+ deveriam reavaliar políticas que ignoram implicitamente as pessoas QTPOC na categoria mais ampla de estudantes LGBTQ+. Compor intencionalmente as equipes dos centros LGBTQ+ com apoio e representação de lideranças e de gestão QTPOC poderia criar mais uma oportunidade de acolher as pessoas QTPOC em seu senso de comunidade. Também pode ser útil continuar formando equipes, gestão e lideranças do campus sobre a importância de honrar as interseções de raça, gênero e sexualidade. Do contrário, corre-se o risco de gerar exclusão dentro dos próprios grupos marginalizados do campus. Como as pessoas participantes do presente estudo enfatizaram uma família escolhida na universidade que integre todas as suas identidades, seria útil desenvolver programas que promovam apoio entre pares e mentoria. Como discutido em Hutchings (2024), existem inúmeros programas de mentoria entre docentes e estudantes e entre estudantes, mas muitos programas universitários de mentoria separam estudantes com base em identidades únicas. Criar programas de mentoria focados intencionalmente nas interseções entre múltiplas identidades marginalizadas fortaleceria as oportunidades de buscar um senso de família que pode ser decisivo para estudantes QTPOC (Duran e Pérez, 2019).
A pesquisa em estudos da família pode considerar uma grande variedade de investigações possíveis com base nas contribuições deste estudo. Além de outros exemplos (por exemplo, Abreu et al., 2020), o presente estudo indica a necessidade de atenção significativa para afirmar as interseções entre raça, etnia, sexualidade, gênero e outros domínios salientes da identidade. Por exemplo, estudos quantitativos poderiam examinar as relações entre masculinidade, visibilidade (outness) e segurança familiar em amostras de estudantes QTPOC, dada a atenção constante das pessoas participantes aos valores culturais familiares e ao binarismo masculinidade-feminilidade. Como as pessoas participantes vinham principalmente do Meio-Oeste e do Sul, pesquisas futuras poderiam abordar as experiências de pessoas QTPOC em outras regiões dos Estados Unidos, como o Nordeste, o Noroeste Pacífico e o Mountain West, para compreender melhor como o contexto social pode acentuar diferentes interpretações de família em conjunto com os sistemas de poder das instituições. Estudar estudantes QTPOC em áreas rurais poderia permitir um exame mais matizado das interseções com a classe social e o classismo, que não apareceram explicitamente neste estudo. Dada a falta de representação de pessoas estudantes trans e asiáticas na amostra, a pesquisa poderia dedicar estudos mais focados a pessoas estudantes trans racializadas e a pessoas estudantes asiáticas queer e trans, para dar mais visibilidade à maneira como negociam suas relações familiares durante a formação universitária.
Complexe Systémique: a reter
O estudo lembra algo que a clínica esquece depressa: a família não é dada, ela se define, se negocia e se redefine, e família de origem e família escolhida coexistem mais do que se excluem. As narrativas mostram que sair do armário não é um acontecimento, mas um processo, que silêncios familiares ferem tanto quanto, às vezes, protegem, e que normas de gênero são carregadas pela família como escudo contra o racismo. Para o trabalho sistêmico, dois caminhos se destacam: perguntar quem conta como família e incluir a família escolhida no genograma, e identificar o membro seguro, uma avó, uma irmã, um marido, em quem se apoiar para abrir as conversas difíceis. A lente interseccional também convida a não supor que um espaço LGBTQ+ majoritariamente branco seja refúgio para todo mundo. Os limites são claros: nove narrativas, nenhuma pessoa que se diga explicitamente trans apesar do título, um contexto universitário estadunidense e um material que não é clínico. Para ler junto com o artigo sobre a crise familiar diante da revelação da homossexualidade e com o artigo da mesma equipe sobre interseccionalidade na terapia familiar.
Referências
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Tradução não oficial em português de Negociações familiares complexas de pessoas queer e trans racializadas na universidade: uma investigação narrativa, de Christian D. Chan, Nancy E. Thacker Darrow e Antonio Duran, Family Relations, vol. 74, no 2 (2025), doi: 10.1111/fare.13137, sob licença CC BY 4.0. Tradução e paginação: Complexe Systémique, setembro de 2026 — a obra foi modificada nos termos da licença (tabela apresentada em lista). Nem os autores nem o editor respondem por esta tradução; a versão original prevalece.
Tradução não oficial para o português de “Complex family negotiations among queer and trans college students of color: A narrative inquiry”, publicado em Family Relations (2025) sob licença CC BY 4.0. A tradução foi realizada pelo Complexe Systémique, não provém dos autores nem da editora, que não respondem por seu conteúdo; a versão original prevalece.
Ler o artigo originalComo citar este artigo
Chan, C. D., Thacker Darrow, N. E., et Duran, A. (2025). Negociações familiares complexas de pessoas queer e trans racializadas na universidade: uma investigação narrativa (Complexe Systémique, trad.). Complexe Systémique. https://app.complexe-systemique.com/pt_BR/artigos/negociacoes-familiares-complexas-de-pessoas-queer-e-trans-racializadas-na-universidade (Obra original publicada em 2025 em Family Relations, 74(2), 808–829 (2025); republicada em 2025 por Family Relations, https://onlinelibrary.wiley.com/doi/full/10.1111/fare.13137)
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