1. Introdução

A importância das famílias para se adaptar a novas normas, lidar com as tradições culturais, assegurar a socialização e ajudar a enfrentar os desafios cotidianos está fora de dúvida; no entanto, vários trabalhos sugeriram, nos últimos anos, que a vida familiar também pode ser fonte de estresse [1], campo de batalha para uma coparentalidade competitiva [2] ou uma prova de equilíbrio entre os objetivos parentais e o desejo de autonomia na adolescência [3]. Gazso e McDaniel [4], por sua vez, veem as famílias como uma necessidade para lidar com as restrições e as estruturas do Estado de bem-estar neoliberal. Por mais essencial, e ao mesmo tempo difícil, que a vida familiar possa ser, os laços de parentesco estão se enfraquecendo nas sociedades ocidentais contemporâneas [5,6,7]. Em um artigo de sociologia evolucionista, Maryanski (em [8]) contestou “algumas crenças antigas da sociologia sobre a necessidade humana de parentesco extenso, de laços íntimos, de coletivismo e de solidariedade, argumentando que a natureza humana está, na verdade, predisposta à liberdade, à autonomia, a redes de parentesco restritas, a laços fracos e à mobilidade no espaço” [5] (p. 419). A solidariedade espessa dos laços de parentesco próximo e do coletivismo está ligada à dureza da existência [9,10]. Inversamente, a solidariedade tênue está ligada ao individualismo e à ausência dessa dureza [11]. O enfraquecimento dos laços de parentesco abriu espaço para compromissos ambivalentes: a escolha de apoiar uns aos outros é tão possível quanto a possibilidade de não fazê-lo. As estruturas sociais de solidariedade se desfazem com facilidade, apesar dos acontecimentos de vida compartilhados, mas também podem ser restauradas. Nem sempre, aliás, os acontecimentos de vida compartilhados são possíveis, por causa das distâncias geográficas entre membros da família e das mudanças na composição das famílias, decorrentes das transformações dos arranjos familiares associadas a divórcios e à migração [12,13].

Enquanto Bauman [14,15] descreve como a perda de solidariedade que acompanha a individualização e a destradicionalização está ligada à “liquidez” do amor e da vida, Gazso e McDaniel [4] ressaltam as funções protetoras das famílias e das relações sociais mais amplas diante das incertezas da vida nas sociedades da modernidade tardia, sobretudo em condições neoliberais. Isso faz surgir a necessidade de fortalecer as famílias e as comunidades próximas para enfrentar a precariedade que essas condições trazem. Desde 2009, um estudo vem sendo realizado nos Países Baixos na tentativa de alcançar pessoas extremamente marginalizadas e reuni-las com seus grupos primários, ou com o que resta deles, por meio das conferências de grupo familiar (FGC). A FGC reúne as redes sociais dos membros da família e as partes interessadas profissionais em um fórum de decisão conduzido pela família, que permite que cada pessoa participante seja ouvida e abre perspectivas de solução. Desde sua implantação nos sistemas de saúde pública de vários países ocidentais nos anos 1990, muitas equipes de pesquisa tentaram examinar a eficácia da FGC (ver uma visão geral em [16]), embora seus fundamentos teóricos continuem pouco pesquisados. O objetivo deste artigo é compreender a necessidade da FGC nas sociedades ocidentais contemporâneas como intervenção baseada no mundo da vida, que combina voz, auto-organização e apoio profissional. Os princípios de uma prática desse tipo consistem em compreender as visões que os membros da comunidade têm de seu mundo da vida e de seu potencial, oferecer recursos e favorecer o empoderamento, compartilhar estudos de caso do mundo da vida e fazer advocacy para influenciar as políticas locais e nacionais, em relação tanto aos indivíduos quanto às comunidades [17].

A seção seguinte discute teorias sociológicas que esclarecem a necessidade de fortalecer os grupos primários e as perspectivas que uma intervenção baseada no mundo da vida, como a FGC, pode oferecer. Que essas intervenções têm potencial para gerar solidariedade em pequena escala é ilustrado por um estudo de caso do projeto de pesquisa “FGC em saúde mental”. O estudo de caso revela que as teorias sociológicas, sozinhas, não bastam para apreender a necessidade da FGC nas sociedades ocidentais contemporâneas. Na discussão, por isso, recorre-se à “teoria das esferas” do filósofo Sloterdijk, por seu valor explicativo sobre os motivos pelos quais as intervenções baseadas no mundo da vida são promissoras para recuperar a solidariedade em pequena escala.

2. Contexto

Trabalhos influentes, como os de Fukuyama [18,19], Pinker [20], Siedentop [21] e Shermer [22], descrevem uma ampla evolução de todo o mundo ocidental rumo à justiça social, à democracia, às relações horizontais e ao individualismo. Uma vez estabelecido um contexto de justiça social e de democracia, o papel dos laços de parentesco perde importância para manter a maldade do mundo do lado de fora. Shermer [22] mostra como o altruísmo de parentesco evoluiu para o altruísmo recíproco e para o altruísmo cego da sociedade moderna. Ele assinala a ascensão do raciocínio, da deliberação, das relações horizontais e de um mundo muito mais seguro e menos violento. Apesar da precariedade da vida em condições neoliberais para algumas pessoas, a família como porto seguro em um mundo perigoso foi ficando em segundo plano. Isso, porém, levou a um enfraquecimento dos laços de parentesco [5,6,7].

2.1. O enfraquecimento dos laços de parentesco

Seguindo Pahl e Spencer [23], Gazso e McDaniel [4] usam o conceito de “comunidades pessoais” para descrever que os laços familiares não são apenas dados, mas também escolhidos, e que os indivíduos podem ajustá-los, criá-los e mantê-los. Essa abordagem postula as comunidades pessoais principalmente como “comunidades de escolha” e conclui que as famílias de hoje são cada vez mais famílias escolhidas [4]. Com argumentos sólidos, Gazso e McDaniel [4] concluem que, nas sociedades ocidentais contemporâneas, os laços familiares já não são imediatamente determinados nem condicionados pelo sangue, pela tradição ou pela história, e que o grau de intimidade e de apoio mútuo pode ser escolhido individualmente. Os processos de individualização, destradicionalização e secularização afastam os indivíduos dos empreendimentos coletivos. Lorentzen e Hustinx [24] descrevem esse processo como uma passagem das “comunidades de destino” para as “comunidades de escolha”, isto é, a substituição das identidades coletivas por um individualismo subjetivo: processos pelos quais os indivíduos constituem a própria vida de forma mais ou menos independente do coletivo.

Enquanto Gazso e McDaniel [4] destacam as funções protetoras que as famílias e as relações sociais mais amplas podem ter diante das incertezas da vida, Bauman [14,15] formula a perda de solidariedade que ocorre no contexto da individualização e da destradicionalização em termos como “amor líquido” [14] e “vida líquida” [15]. O pano de fundo da modernidade líquida [25] não gera facilmente apoio mútuo ou lealdade duradouros nas famílias, embora a precariedade do emprego instável e do não pertencimento em condições neoliberais exija de fato esses vínculos.

Os grupos sociais podem ser distinguidos em dados e escolhidos. Ao contrário das comunidades dadas, é possível escolher sair de uma comunidade escolhida. Hirst [26] (p. 52) vê a comunidade de destino como uma “comunidade existencial”: nela se nasce e se cresce, e seus atores compartilham uma situação, um processo ou um destino. Fronteiras, identidade e pertencimento são características essenciais das duas comunidades. À primeira vista, essas características das comunidades de destino são o ponto de aplicação de uma intervenção baseada no mundo da vida como a FGC. Suas conotações, no entanto, são problemáticas. Enquanto as comunidades de escolha postulam o indivíduo liberado, uma pessoa livre de obrigações e capaz de escolher entre todas as opções que os mercados têm a oferecer, as comunidades de destino enfatizam o vínculo e as restrições do destino. Os atos de solidariedade, ao contrário, se expressam em situações ao mesmo tempo dadas e escolhidas. Ninguém escolheu a própria família, nem o lugar do próprio berço. Ainda assim, há liberdade de manobra e de moldar o próprio projeto de vida em diferentes proporções de relações dadas e escolhidas. Não é sem razão que a sociologia designa instituições como a família e a amizade como fontes de regulação naturais, tácitas e poderosas. Pahl e Spencer [23] veem a vida das pessoas como inserida em laços de rede ativos e significativos, ao mesmo tempo dados e escolhidos. As relações escolhidas, segundo Pahl e Spencer, incluem parentes e não parentes. Pahl e Spencer chamam essas estruturas sociais de “comunidades pessoais”. Isso parece, porém, uma contradição em termos. Uma comunidade não é, e nunca pode ser, pessoal: é o mundo da vida compartilhado por excelência, onde outras pessoas também mexem os pauzinhos. Por isso, este artigo evita conceitos como “famílias escolhidas”, “comunidades pessoais” ou “comunidades de destino” e usa o termo “grupos primários”, para destacar as trocas de elementos implícitos, como amor, cuidado, preocupação, animosidade, apoio, incluindo a proteção que relações dadas, escolhidas e adquiridas podem oferecer.

É preciso acrescentar aqui uma ressalva. Moreno-Mínguez, Martínez-Fernández e Carrasco-Campos [27] observam que nos países do Sul da Europa, onde as políticas familiares foram residuais, a família continua sendo o principal agente do cuidado intergeracional. Naldini e Jurado [28] parecem concordar que os países do Sul da Europa eram, até recentemente, “familistas”, mas que também esses países passaram do modelo família/parentesco para um modelo familiar de dupla renda, constituído pelas políticas nacionais. Embora haja exceções, países onde o modelo de solidariedade família/parentesco continua forte, como a Itália, o raciocínio deste artigo se refere às sociedades ocidentais.

2.2. O grande desencaixe

As teorias discutidas esclarecem em parte a ascensão do individualismo e a mudança do papel dos laços de parentesco, mas ainda não bastam para mostrar a necessidade de fortalecer as famílias. Para isso, recorre-se às contribuições de Charles Taylor. Taylor [29,30] chama de grande desencaixe o afrouxamento dos laços de clãs e comunidades e dos costumes, tradições, rituais e obrigações religiosas compulsórios que os acompanham. Antes da modernização, as pessoas não conseguiam se imaginar fora de seu contexto social. “E se eu emigrasse?” ou “O que aconteceria se eu me convertesse a outra religião?”: que hoje se possam fazer essas perguntas remete, segundo Taylor [29] (p. 60), a esse desencaixe. O grande desencaixe, com sua “primazia sem precedentes atribuída ao indivíduo” [30] (p. 146), marca o fim do “triplo encaixe, em que os agentes humanos estão inseridos na sociedade, a sociedade no cosmos, o cosmos no divino” [30] (p. 152). Seguindo a descrição de Tocqueville da “sociedade de ordens”, Taylor [29] distingue sociedades em que predominam a hierarquia e o acesso mediado e sociedades em que prevalecem as relações horizontais de acesso direto. Antes da modernização, sempre se pertencia a um elo de uma cadeia ordenada hierarquicamente, uma cadeia em que um camponês estava ligado a um senhor feudal, que por sua vez devia vassalagem ao rei. As famílias eram, na verdade, uma espécie de grande casa em que também viviam, com o núcleo central, pessoas sem parentesco: criadagem, aprendizes, um primo que vinha aprender um ofício etc. [29] (p. 148). Essas casas eram fortemente patriarcais, sob a autoridade incontestada do chefe masculino. As relações de dependência e a hierarquia eram primordiais. Cada pessoa conhecia o seu lugar; as relações hierárquicas e mediadas determinavam a imagem [29] (p. 149). Na sociedade moderna, as ordenações verticais tradicionais destinadas a garantir a segurança são substituídas por ordenações horizontais modernas, expressas nas ideias de autoconsciência, autodeterminação, autorrealização e autoafirmação [31]. Nas sociedades horizontais modernas, cada pessoa tem acesso direto e igual distância ao centro do poder, marcado por uma organização igualitária impessoal, em que a população tem uma relação direta com o Estado. Mas, como mostra Habermas [32], nas sociedades ocidentais contemporâneas o Estado se desconectou cada vez mais da população.

2.3. As forças de mercado na saúde e a desconexão entre mundo da vida e mundo do sistema

A ascensão do comércio está ligada à ascensão da justiça social. Os trabalhos de Fukuyama [18,19,33], Shermer [22,34] e Pinker [20] mostram como comércio, concorrência, individualismo, democracia e justiça social se convocam mutuamente e acabam levando a menos violência e mais segurança. A ascensão do comércio na saúde, porém, tem efeitos colaterais ligados à mercantilização. Pellegrino [35] ressalta que a mercantilização da saúde transforma a relação entre as pessoas atendidas e o corpo profissional em uma relação comercial, que legitima as regras do comércio e a busca do interesse próprio. Em um sistema de saúde orientado pelo mercado (neoliberal), os bens são fungíveis: quem exerce uma profissão de saúde se torna substituível por qualquer outro bem semelhante, desde que qualidade e preço sejam os mesmos. Nessa visão da saúde, médicos e pacientes também se tornam mercadorias. Até os anos 1980, na maioria dos países ocidentais, o serviço social, a clínica geral e a enfermagem de saúde (mental) comunitária conheciam bem as famílias e seu entorno social, acompanhando suas doenças, acontecimentos de vida e preocupações. As equipes profissionais permaneciam próximas, sabendo que dependiam de uma confiança nascida de relações pessoais íntimas. Hoje, no sistema de saúde orientado pelo mercado, os prestadores de cuidados buscam formas de expandir seus serviços. Os incentivos do mercado dificultam a ativação do autocuidado e do cuidado informal [36]. O domínio profissional mina a autoconfiança das pessoas e sua capacidade de resolver os próprios problemas [37].

A profusão de regras e protocolos voltados a um tratamento replicável, à prestação de contas e à eficiência, para estabelecer condições iguais de concorrência entre os agentes do mercado, amplia a distância entre o que Habermas [32] chama de mundo da vida e mundo do sistema. O problema central das sociedades contemporâneas, segundo Habermas, é criar as condições para o que ele chama de “ação comunicativa”, o processo de chegar a um entendimento comum. No centro de sua Teoria da Ação Comunicativa está a “colonização do mundo da vida pelos sistemas”, ou seja, a penetração da esfera privada pela comunicação estratégica dos sistemas da esfera pública. O mundo do sistema se caracteriza pela racionalização, eficiência, calculabilidade, controle e previsibilidade. No centro do mundo da vida estão um entendimento comum e um senso compartilhado de identidade. É a soma latente de todo tipo de pressupostos sobre nossa identidade, valores, desejos e crenças. No mundo da vida, valores, realizações e crenças são constantemente reafirmados. Habermas observa processos de colonização em toda a sociedade. Na visão de Habermas, as comunidades têm menos esferas de ação comunicativa do que os órgãos públicos. Em outras palavras, a comunidade do outro generalizado está se transformando em um Estado contratual de contribuintes sem responsabilidade mútua. A ação comunicativa trata de criar a chamada “situação ideal de fala”: uma situação livre de coerção, em que todo sujeito pode falar, questionar, expressar e afirmar; uma situação em que a colonização do mundo da vida pelos sistemas é repelida. A lógica do sistema tende a se sobrepor à lógica das pessoas. Burns e Früchtel [38] ressaltam que a FGC é necessária para remediar os efeitos colaterais pouco úteis de um sistema de Estado de bem-estar jurídico e profissional.

2.4. As conferências de grupo familiar

Com base na teoria social crítica de Habermas, Hayes e Houston [39] retrabalham aspectos dos processos da FGC, enfatizando a possibilidade de um diálogo emancipador entre as famílias, que encarnam o mundo da vida, e as equipes profissionais, que representam o mundo do sistema. Essa leitura projeta a teoria de Habermas como forma de constituir uma prática moral por meio de procedimentos comunicacionais que tratam de questões relativas ao uso do poder e à necessidade de reconhecimento entre sujeitos.

Embora haja diferentes abordagens e aplicações da FGC em diferentes contextos, há consenso sobre suas características centrais [40]. A FGC é um diálogo de grupo facilitado, em que a própria população toma as rédeas, resolve problemas e faz planos seguindo um processo de decisão estruturado. As equipes profissionais contribuem, mas seu papel na FGC não é tomar decisões. Elas facilitam a tomada de decisão, fornecendo informações, recursos e expertise [39]. A FGC se assemelha à forma que a resolução de problemas assume nas sociedades tradicionais, em que as famílias ou pequenas comunidades cuidam das próprias questões, em vez de entregá-las nas mãos de especialistas [41].

A ideia central da FGC é uma reunião de todos os membros da família, dos serviços públicos e de outras pessoas envolvidas com a família, para estabelecer um plano de cuidado e proteção de membros da família. A reunião é organizada por uma pessoa coordenadora independente, que cria condições para que o grupo primário chegue a um acordo e encontre soluções durante um tempo reservado, sem a presença das equipes profissionais. Todas as pessoas que podem contribuir são convidadas a participar: não só membros da família, mas também amizades, vizinhança e membros da comunidade, como o corpo docente ou quem treina na área esportiva. Por meio de um processo democrático, a família estabelece seu próprio plano, com o qual todo mundo precisa concordar.

Desde sua introdução na Nova Zelândia nos anos 1980, a FGC é cada vez mais organizada em casos de proteção à infância em todo o mundo ocidental [41]. Mais recentemente, em vários países, impôs-se uma perspectiva mais ampla das situações em que a FGC pode ser implementada, que enfatiza não só as capacidades das famílias, mas também as da sociedade civil em geral. O processo de decisão da FGC é aplicado em todo tipo de situação em que grupos sociais tomam as rédeas. Exemplos são a organização de FGC para pessoas beneficiárias da assistência social [42] e no cuidado a pessoas idosas [43]. Em um estudo sobre a FGC nos cuidados de saúde mental neerlandeses, observam-se aplicações promissoras com diferentes públicos, como pessoas multirreincidentes, jovens em situação de rua, famílias inquilinas sob ameaça de despejo e pessoas atendidas em psiquiatria sob ameaça de coerção. Mas ela também é usada em situações de incômodo e de problemas de convivência nos bairros, em que se recorre às chamadas conferências comunitárias [44,45]. Pessoas extremamente marginalizadas, com múltiplos problemas sociais e de saúde, parecem se beneficiar do reencontro com seus parentes.

A filosofia subjacente da FGC supõe que os grupos primários são capazes de encontrar soluções viáveis, com ou sem o apoio da expertise profissional. Ao contrário dos modelos tradicionais de intervenção, a FGC incentiva a família a definir a pauta. A FGC é sensível à cultura, ao estilo de vida e à história das famílias. Ela obtém resultados por meio da família e, portanto, usa os recursos que existem nas comunidades, embora o papel das equipes profissionais (como o serviço social, a enfermagem de saúde [mental] comunitária e a clínica geral) não deixe de existir. Essas equipes encaminham as pessoas para a FGC, estão presentes em partes da conferência e oferecem informações e apoio, mas também abrem acesso a recursos de outros órgãos. Em casos de problemas sociais e de saúde graves e persistentes, a pesquisa mostrou que as famílias e as comunidades próximas se dispõem a se envolver, mas só quando a continuidade do cuidado profissional está garantida [36,45]. Isso lança luz sobre uma nova perspectiva do serviço social e das práticas de saúde mental comunitária, a saber, um trabalho feito por diversos atores da sociedade civil e do mundo profissional.

3. Um estudo de caso de FGC

De 2011 a 2015, foram examinados o processo e o impacto de 82 conferências de grupo familiar realizadas em diferentes contextos de cuidados de saúde mental nos Países Baixos [44,45]. Os achados indicam o potencial da FGC para recuperar os laços de parentesco, reconquistar a autoria da própria situação e restaurar o sentimento de pertencimento.

As 82 conferências foram reconstruídas retrospectivamente segundo a abordagem de estudo de caso (múltiplo) de Stake [46]. Métodos responsivos [47,48] foram usados para oferecer um espaço às pessoas atendidas, às suas redes sociais, às equipes profissionais e às pessoas que coordenam as FGC, para que descrevessem o processo e os impactos da conferência a partir de sua percepção.

O estudo de caso destacado neste artigo vem desse projeto. A família entrevistada era composta por dois filhos adultos (ambos na casa dos vinte anos), a mãe e o padrasto. Além dessas quatro pessoas, foram entrevistados uma meia-irmã (filha do padrasto), um assistente social (um homem na casa dos cinquenta anos, empregado nos serviços sociais locais), que se envolveu com a família no início de 2012 e a encaminhou para a FGC, e o coordenador da FGC. No total, foram realizadas sete entrevistas, com duração média de 60 a 90 minutos. As entrevistas foram gravadas em áudio, depois transcritas e analisadas com o auxílio do ATLAS.ti. Uma verificação coletiva com os membros do grupo foi organizada para validar os achados das entrevistas [49].

O motivo para destacar este caso específico é que ele mostra como famílias, nas sociedades ocidentais contemporâneas, podem se perder umas das outras e, por não estarem socialmente enraizadas em comunidades próximas, carecer do apoio social que a família extensa, as amizades e a vizinhança poderiam oferecer na criação dos filhos. O caso não representa a vida familiar ocidental contemporânea, mas tem valor exemplar, no sentido de que o serviço social e as práticas de saúde mental comunitária que enfrentam desafios semelhantes (famílias com múltiplos problemas e sem apoio social) podem extrair dele lições ao organizar FGC [50].

4. O caso: dois filhos adultos problemáticos e pais inseguros

Uma família com dois filhos adultos (27 e 25 anos) vive numa região do norte dos Países Baixos com sobrerrepresentação de pessoas de baixo status socioeconômico. Os dois filhos ainda moram em casa. Estão desempregados há algum tempo, usam drogas e álcool em excesso e causam muitos problemas (pequenos delitos e comportamento opressivo). Sobretudo, aterrorizam a vida da mãe e do padrasto. A situação foge ao controle quando, durante um churrasco no quintal, a garagem é incendiada e as joias da mãe são roubadas. Um assistente social é designado para ajudar a resolver os problemas. Ele logo percebe que trajetórias individuais de cuidado para os membros da família provavelmente não ajudariam a chegar a uma solução. Além disso, a mãe está ansiosa e com medo de ser estigmatizada se for encaminhada aos cuidados de saúde mental. Segundo ela, os problemas estão interligados. São sobretudo os dois filhos que contribuem para a situação problemática, por isso ela questiona se faz sentido haver trajetórias individuais:

“Isso precisa ser resolvido aqui! A gente não quer incomodar outras pessoas, mas os problemas precisam ser compartilhados com a família, porque são as pessoas mais próximas. […] Eles sabiam que a situação tinha fugido do controle.”

Como a situação é tão ameaçadora, o assistente social quer que uma conferência de grupo familiar seja organizada a curto prazo. A conferência pode ser realizada rapidamente, pois não há lista de espera para esse tipo de serviço. Ela permite discutir a situação problemática sob diferentes ângulos, já que, além dos filhos e dos pais, também são convidadas as pessoas significativas da família. Uma tia (irmã da mãe), um tio e duas meias-irmãs (filhas do padrasto) aceitam participar.

Antes da conferência, os pais tentaram inúmeras vezes resolver os problemas em conversas informais com os filhos à mesa do jantar. Essas conversas, porém, logo viravam conflito, e os filhos saíam da mesa com raiva. Como a conferência de grupo familiar é organizada em um ambiente neutro, um centro comunitário, na presença de um círculo mais amplo de testemunhas (a família extensa), é mais difícil para os filhos abandonar a discussão do que numa situação informal só com os pais. Os dois filhos se mostram indiferentes à conferência, mas acabam decidindo participar, porque sentem pena da mãe e, em menor grau, do padrasto. O objetivo da conferência é estabelecer um plano para ajudar os filhos a encontrar moradia própria e um emprego remunerado, para que a mãe e o padrasto se livrem dos problemas e das preocupações.

A conferência é organizada quatro semanas após o encaminhamento. O tempo reservado da conferência dura muito e é muito intenso. Em certo momento, a emoção toma conta da mãe, que cai no choro. Em seguida, uma irmã da mãe e a filha do padrasto confrontam os dois filhos com o sofrimento que estão causando à mãe e ao padrasto:

“Eu disse para eles: ‘Quando é que vocês dois vão finalmente pedir desculpas para a minha irmã? Quando é que vocês vão finalmente fazer isso? Vocês trataram ela como um bicho! Por que vocês estão tornando a vida da minha irmã tão miserável? Aonde vocês acham que isso vai levar?’”

“A minha enteada também começou a gritar: ‘Por que vocês não trabalham? Por que a polícia vive vindo aqui? Por que vocês estão infernizando a vida do meu pai e da mãe de vocês?’ Foi muito duro, mas muito necessário.”

É nesse momento que os filhos finalmente percebem o impacto do próprio comportamento:

“Quando a minha mãe começou a chorar, senti pena dela. E finalmente pensei: alguma coisa precisa mudar, porque eu nunca tinha ouvido o lado da minha mãe. Em casa, você sempre sai da mesa com raiva e nunca ouve o outro lado. […] Olhei para o meu irmão e pensei ‘merda’, a gente precisa fazer eles entenderem tudo isso. Aí eles ficaram sabendo por que a gente tinha tantas dívidas. Bom, era por causa da maconha, da bebida que a gente comprava, das festas todas as noites. […] Antes eu sempre guardei isso em segredo, nunca contei para ninguém. […] E quando finalmente contei, foi um alívio.”

Parece que, por causa da presença de membros da família extensa, os filhos não se atrevem a deixar a reunião. A tia, o tio e as meias-irmãs funcionam como “amortecedores”, impedindo que a conferência emperre. Ao confrontarem os filhos com o comportamento deles (pontos de vista diferentes, que não haviam sido compartilhados nas conversas informais à mesa da cozinha), levam os filhos a perceber, enfim, que algo precisa mudar para melhor.

Um princípio fundamental da FGC é que as pessoas participantes não sejam apenas donas de seus problemas, mas se tornem também donas da possível solução, estabelecendo o próprio plano. Essa apropriação do processo é viável quando as equipes profissionais ousam deixar o grupo primário elaborar um plano para reduzir os riscos. Não é, porém, uma tarefa fácil em situações ameaçadoras. As equipes profissionais fornecem informações e apoiam as pessoas participantes para chegar a um plano. Uma vez estabelecido o plano, elas podem avaliar se é realista e plausível que a situação ameaçadora não volte a ocorrer.

Durante a preparação e a própria conferência, o assistente social irradia confiança na capacidade da família de propor um plano viável. Ao fim da conferência, ele verifica se todos os problemas foram contemplados e conclui que a conferência tem mais potencial para chegar a uma solução global do que trajetórias individuais de cuidado. No caso dessa família, trajetórias individuais, segundo o assistente social, jamais teriam tido o mesmo impacto e teriam custado uma fortuna:

“No fim das contas, é preciso fazer as contas. Pense na situação se esse método não tivesse sido usado: quais teriam sido os riscos depois? A mãe teria sido mandada para o serviço de saúde mental local, e a polícia teria sido chamada mais dezesseis vezes! Isso é dinheiro vivo!”

O impacto e a qualidade do plano estão ligados ao papel e à posição do coordenador, um homem originário da mesma região que a família e que trabalha profissionalmente como afinador de pianos. Seu papel de concidadão independente é muito apreciado pela família e pelo assistente social. Durante a preparação, o coordenador está acessível, até à noite e nos fins de semana, e tem uma atitude sem julgamentos diante da situação. Neste caso, como em outros casos do nosso projeto de pesquisa, parece que as pessoas atendidas que têm uma história difícil com o mundo profissional têm menos dificuldade com alguém vindo da sociedade civil. Como a coordenação é feita por pessoas independentes, sem vínculos com os órgãos, ela também pode usar palavras que nenhuma equipe profissional jamais poderia usar. Ilustrativa é uma anotação feita pouco antes da reunião de verificação com as pessoas que participaram do caso, organizada após a análise das entrevistas individuais. Essa verificação deveria, inicialmente, ser realizada em um centro comunitário, para validar os achados intermediários das entrevistas:

“No momento decisivo, a família não aparece [nós, a equipe de pesquisa e o coordenador da FGC, estamos à espera num centro comunitário local, não longe da casa da família]. Quando ligamos e tentamos convencer a família a vir, ela se mostra relutante. O coordenador pega imediatamente o telefone e diz à mãe, no dialeto dela [o groninguês], que é muito falta de educação fazer as pessoas virem de longe e não aparecer. Entramos no carro e, dez minutos depois, avaliamos de modo informal, à mesa da cozinha da família, os resultados positivos da conferência.”

Pouco depois da conferência, o filho mais velho vai morar com a namorada e encontra um emprego. O mais novo continua morando com a mãe e o padrasto, mas já não causa problemas e também encontrou um emprego. Nove meses depois, numa entrevista de seguimento, a mãe expressa sua satisfação com os resultados da conferência: os dois filhos quase quitaram as dívidas e passaram a ter outras amizades. Outro efeito colateral é que as equipes profissionais já não estão envolvidas nessa situação.

5. Discussão

5.1. O indivíduo alienado e a necessidade de um ambiente cultural

O caso apresentado mostra a dificuldade de desenvolver autoridade e lealdade em uma família recomposta, feita de laços de parentesco e de laços sem parentesco. Mostra também como uma intervenção baseada no mundo da vida, como a FGC, ajuda a ampliar o círculo social e a desobstruir canais de solidariedade entupidos. Ao se ater a um papel modesto, o assistente social mostrou uma visão notável de sua profissão, facilitando um trabalho social realizado por atores diversos e incentivando assim uma solidariedade espessa na família extensa. Ele parecia bem consciente de que os órgãos públicos podem atrapalhar a solidariedade e reproduzir, sem querer, a dependência do mundo profissional.

Muito antes de Robert Putnam documentar a atomização da sociedade em Bowling Alone [6], Nisbet [51] descreveu como o Estado corrói o papel das associações, das instituições sociais e das comunidades. Embora se transformem lentamente, as instituições sociais podem ser vistas como padrões produzidos culturalmente, que já existiam antes de nascermos, nos foram transmitidos pelas gerações anteriores e continuarão existindo quando não estivermos mais aqui. Exemplos dessas instituições são a linguagem, a família, o casamento, a amizade, o direito, a religião, a educação e a economia. As instituições são fontes de regulação naturais, tácitas e poderosas, que oferecem um ambiente cultural estável e aliviam as pessoas da incerteza [52]. As características das instituições têm um efeito ao mesmo tempo encorajador e desencorajador. Lealdades, vínculos, rotinas e tradições produzem segurança e continuidade, mas também limitam a liberdade de escolha.

O comportamento desenfreado dos filhos no caso destacado pode ser visto como falta de educação moral, mas também como a erosão de uma instituição social específica. Os filhos e os pais não pareciam suficientemente enraizados em um sistema social mais amplo. As propriedades reguladoras das estruturas que vão além da pessoa parecem impotentes. Os membros da família podem estar livres de todo tipo de obrigações e tradições, mas não se apoiavam mutuamente nem se esforçavam para preservar a integridade da vida em comum. Um ambiente que atenda às necessidades físicas, psicológicas e socioculturais continua crucial para a sobrevivência. No caso dessa família, era necessária uma rede de apoio mais ampla, exercida por membros da família extensa, para enfrentar as exigências da vida. A FGC abriu a possibilidade de convocar essas “tropas auxiliares”. O caso ilustra os reveses da liberdade, da horizontalização e da falta de autoridade que vem com elas. A teoria institucional, porém, não explica o que realmente está acontecendo. As teorias sociológicas e as perspectivas históricas apresentadas até aqui são úteis, mas não bastam para compreender a necessidade de fortalecer os grupos primários. Por isso, recorre-se à teoria das esferas de Peter Sloterdijk [53,54,55].

5.2. O coisolamento em bolhas e esferas

Sloterdijk descreve como as pessoas se cercam de esferas espaciais (a casa, uma comunidade, uma nação) para ter a sensação de estar a salvo dos outros e do mundo. Busca-se proteção nas casas, nos parques e nas nações, mas também nas relações íntimas. A esfera compartilhada nas relações íntimas forma uma barreira contra os perigos externos e oferece solidariedade a quem está dentro. Todas as relações baseadas na solidariedade são, na visão de Sloterdijk, formações de esferas. Mas, no mundo da globalização crescente, a síntese de comunidade, religião e política em uma grande monosfera se evaporou e se transforma em uma “comunidade psicológica supertribal”, em que cada pessoa acaba cada vez mais em estado de coisolamento [54]. As pessoas vivem em “bolhas” separadas umas das outras por espuma. Por meio da internet e das redes sociais, constroem-se, com quem pensa da mesma forma, esferas de imunidade contra os perigos de fora. No caso apresentado, a espuma entre as bolhas dos filhos e a dos pais deixava ver um rebanho de independentes, buscando desesperadamente pontos em comum contra um pano de fundo de atomização total; até a busca de pontos em comum é ambivalente. Sloterdijk descreve essas bolhas como fadadas a estourar.

A teoria das esferas de Sloterdijk nos ajuda a entender as dificuldades das famílias e das comunidades para enfrentar problemas sociais. Ela revela que a solidariedade só é sentida por quem compartilha a mesma esfera e que até esse compromisso é ambivalente. Ajuda também a entender por que uma intervenção focalizada, como a FGC, que não tem outra ambição além de fortalecer a capacidade do grupo primário de resolver seus problemas, tem boas chances de dar certo. A teoria das esferas torna compreensível por que filhos já adultos e seus pais, como os do estudo de caso, podem facilmente se perder uns dos outros. Ela revela por que a perda de solidariedade entre filhos desafetos e pais inseguros prejudicou a imunidade de toda a família, a ponto de os órgãos públicos quase assumirem o controle. O caso ilustra que, em bolhas isoladas, é difícil para os pais se conectar com os filhos adultos, já que estes vivem na própria esfera. Além disso, quando os próprios pais não estão inseridos em uma comunidade de apoio, também é difícil para eles aprender a arte de criar filhos com outros pais.

Até a sociedade civil e o mundo profissional estão, eles mesmos, coisolados e fechados em bolhas separadas. A FGC e outras intervenções baseadas no mundo da vida podem oferecer uma plataforma para unir forças e recuperar a solidariedade em pequena escala. De certo modo, essas intervenções podem ser vistas como uma tentativa de realizar a situação ideal de fala de Habermas. No caso descrito, a colonização do mundo da vida pelo mundo do sistema não só foi repelida, restabelecendo o equilíbrio entre os dois, como também emergiram, numa situação concreta, um diálogo e um entendimento comum entre os dois mundos. Por isso, o assistente social pôde se manter à distância, o que incentivou o grupo primário a elaborar o próprio plano.

É provável que o Estado tivesse intervindo com medidas legais se a família do caso apresentado não tivesse um plano estabelecido. O sucesso do plano neste caso significou um deslocamento de poder de um órgão público para a família. Em outras palavras, a colonização do mundo da vida pela ação estratégica do mundo do sistema foi evitada.

6. Conclusões

No caso apresentado, e em outros casos estudados, os acontecimentos de vida compartilhados ligados à precariedade nem sempre levam a uma solidariedade espessa, nem as relações aparecem como entidades duradouras. Os estudos recentes sobre a FGC revelam formas complexas de sacrifício e interesse próprio, de solidariedade e cálculo, de generosidade e doação obrigatória, de intimidade e distância. Será que intervenções baseadas no mundo da vida, como a FGC, suscitam novas formas de lealdade, envolvimento e enraizamento social e, portanto, talvez menos liberdade? No caso apresentado, os filhos tomaram consciência de suas obrigações morais, o respeito mútuo foi restaurado e a liberdade de fazer tudo o que queriam foi limitada. Ainda assim, estabeleceu-se uma forma de apropriação: cada pessoa, inclusive os filhos, contribuiu para o processo de decisão ao participar da conferência de grupo familiar.

Na introdução deste artigo, levantou-se a questão de como compreender a necessidade de intervenções baseadas no mundo da vida, como a FGC. Como se esboçou, a ascensão da seguridade social, dos direitos civis e das relações horizontais trouxe a liberdade individual, mas também enfraqueceu os laços de parentesco. As funções protetoras de redes familiares de apoio mais amplas continuam, no entanto, cruciais para sobreviver nas sociedades ocidentais contemporâneas, enquanto os órgãos públicos têm apenas capacidade limitada para fortalecer essas redes.

Uma intervenção social que visa fortalecer os grupos primários, com uma ambição específica, mas modesta, como a FGC, contribui para a solidariedade em pequena escala. Essa ambição não pretende estabelecer uma ampla coesão social na sociedade, mas restaurar a imunidade (proteção) e a solidariedade nos grupos primários, resolvendo questões com quem (família, vizinhança, colegas) compartilha uma esfera (uma situação, um processo, um destino). A necessidade de intervenções baseadas no mundo da vida nas sociedades ocidentais contemporâneas é compreensível, considerando o enfraquecimento dos laços de parentesco e a perda de solidariedade espessa dentro dos grupos sociais e entre eles, enquanto os métodos racionais e calculistas do mundo do sistema não têm potencial para fortalecer as comunidades em questão, nem para aliviar o coisolamento de indivíduos e famílias. Sua força produtiva vem de um deslocamento de poder dos órgãos públicos para as famílias e as comunidades, das esferas públicas para as privadas e do mundo profissional para a sociedade civil. Ao ampliar os círculos sociais e desobstruir canais de solidariedade entupidos, as intervenções baseadas no mundo da vida ajudam os grupos primários a enfrentar os desafios ligados ao compromisso ambivalente das culturas individualistas nas sociedades ocidentais contemporâneas.