Contexto

Em 1994, Ruanda viveu o genocídio contra os tutsis, que tirou a vida de quase um milhão de pessoas, em sua maioria tutsis¹. Os genocidas eram, em sua maior parte, do grupo étnico hutu e muitas vezes vizinhos, amigos ou parentes das vítimas [1–3]. O genocídio afetou o país de muitas maneiras. Milhões de pessoas se refugiaram em países vizinhos, enquanto outras foram presas por suspeita ou condenação por crimes de genocídio. Vítimas e genocidas acabaram voltando e passando a viver juntos para reconstruir comunidades antes despedaçadas [3, 4]. As pessoas sobreviventes ficaram gravemente traumatizadas. Ver cadáveres expostos a céu aberto e em valas comuns, assim como experiências de medo, desconfiança e isolamento após a destruição dos laços sociais e a ruptura das antigas fontes de apoio, marcavam o cotidiano ruandês depois do genocídio [5]. Além disso, sobreviventes e genocidas viviam em comunidades integradas, onde era difícil para a população ruandesa elaborar sua história [6–8].

Os esforços de reconstrução do país após o genocídio de 1994

O governo de Ruanda implementou muitas iniciativas de justiça de transição para promover a cura e a reconciliação entre sobreviventes e genocidas, com o objetivo de construir um futuro pacífico. Por exemplo, os serviços de saúde mental passaram a ser considerados um componente importante da construção da paz [9], e muitas pessoas foram formadas em saúde mental para responder às necessidades emocionais de quem viveu diretamente o genocídio [3, 10, 11].

Além disso, as cerimônias anuais de comemoração do genocídio, organizadas todos os anos desde 1995, também serviram para ajudar as comunidades a se curar e a renovar os compromissos sociais de prevenir as circunstâncias que levam ao genocídio, com atenção especial à juventude [12, 13]. Também foi implantado de 2002 a 2012 um sistema de justiça comunitária, os tribunais Gacaca, para contribuir com a cura pós-genocídio, bem como com a verdade, a justiça e a reconciliação [14–17].

Apesar dos esforços para curar e reconciliar vítimas e genocidas, o trauma continua difundido no país. Sintomas de transtorno de estresse pós-traumático (TEPT), por exemplo, foram relatados por ruandeses que viviam a infância ou a adolescência durante o genocídio [18] e observados em grande número de viúvas do genocídio [19]. Da mesma forma, sintomas de TEPT e de transtornos do humor (ansiedade e depressão) foram relatados tanto por sobreviventes quanto por genocidas, com prevalência mais alta entre sobreviventes [20]. Além disso, os resultados da Pesquisa de Saúde Mental de Ruanda de 2018 mostraram recentemente que mais de 30% das pessoas sobreviventes têm transtorno depressivo maior e quase 30% têm TEPT, contra 12% de depressão e 3,6% de sintomas de TEPT na população geral [21]. Outras consequências importantes do genocídio que agravam esse trauma incluem a pobreza resultante da destruição e do saque de bens e a falta de apoio social decorrente da ruptura dos laços sociais e dos altos níveis de desconfiança entre sobreviventes e genocidas [22]. Sintomas de trauma também vêm sendo observados em jovens de Ruanda que não viveram fisicamente os acontecimentos traumáticos do genocídio de 1994 contra os tutsis [23, 24]. Por isso, é oportuno avançar na compreensão de como o trauma resultante do genocídio de 1994 pode ser transmitido à juventude, bem como de seus efeitos sobre a reconciliação.

Este estudo se baseou em grande parte em um estudo anterior, que constatou que o trauma vivido por mães ruandesas sobreviventes do estupro genocida era frequentemente transmitido aos filhos, o que sugere que as necessidades de saúde mental persistem décadas depois de um genocídio [1, 8]. Além disso, muito já foi documentado sobre as consequências do genocídio entre ruandeses que estavam vivos na época e conscientes do que acontecia. Vários estudos também relataram recentemente sintomas de TEPT na descendência de sobreviventes [25]. Estudos anteriores realizados em outros contextos que não Ruanda sugerem que o TEPT na geração seguinte está associado à exposição direta da descendência a eventos traumáticos ou a um trauma que lhe é transmitido de forma intergeracional [3, 25, 26]. No contexto de Ruanda, alguns estudos concluíram que o trauma intergeracional nos filhos de mães tutsis sobreviventes resulta de um trauma transmitido por via epigenética [27]. O que permanece pouco claro é se existem outras vias possíveis pelas quais o trauma passa às gerações seguintes e em que medida essas dinâmicas podem afetar os processos de reconciliação. Este artigo preenche essa lacuna ao explorar os mecanismos percebidos de transmissão do trauma a jovens da geração nascida depois do genocídio, filhos de sobreviventes, e a forma como esses mecanismos podem afetar os processos de reconciliação em Ruanda.

O trauma e sua conceituação no contexto ruandês

A literatura anterior definiu o trauma de diferentes maneiras. Em seu trabalho sobre a condição de vítima, Fassin e Rechtman se referiram ao trauma como a marca coletiva deixada por experiências passadas terríveis, que podem ter acontecido anos ou gerações antes [28]. Historicamente, o trauma é entendido como a alta prevalência de doenças em pessoas expostas a eventos ameaçadores, como traumas de massa (colonialismo, escravidão, guerra e genocídio), com possibilidade de afetar várias gerações depois de sua ocorrência original [29]. Segundo o entendimento da população local², o trauma, ou Ihungabana³, é também uma forma mais leve de sofrimento resultante de um passado perturbador [30]. Além disso, o trauma pode ser chamado de Ihahamuka, que significa crise traumática e se explica em parte como a manifestação do TEPT, às vezes confundida com ataques de pânico acompanhados de medo e falta de ar [19]. Em Ruanda, os eventos traumáticos do genocídio incluem massacres, saques de bens, ser caçado, ser ferido, presenciar a morte de outras pessoas e se esconder em lugares inseguros, como matagais ou pântanos. Outros eventos incluíram a violência sexual, usada como arma de guerra contra as mulheres durante o genocídio [31–33]. Neste artigo, Ihungabana ou trauma e Ihahamuka ou crise traumática [34] serão usados de forma intercambiável.

O trauma intergeracional

Argumenta-se que, em países que enfrentaram violência extrema e/ou genocídio, o trauma passa a fazer parte da história das pessoas, afetando sobreviventes, assim como seu círculo de amizades, familiares e comunidades, e é transmitido às gerações seguintes. Esse trauma transferido é conhecido como trauma intergeracional. Quem não viveu pessoalmente os eventos traumáticos originais também pode vivenciar um trauma intergeracional. As pessoas que vivenciam um trauma intergeracional, na verdade, “absorvem” o trauma não resolvido ou o fardo psicológico de quem viveu diretamente os eventos traumáticos [24]. Definimos aqui o trauma intergeracional como as manifestações de um conjunto de traumas parentais na vida da geração nascida depois do genocídio de 1994 em Ruanda.

Quatro grandes abordagens teóricas permitem compreender a transmissão do trauma de pais para filhos: a psicodinâmica e relacional, a da cultura e socialização, a dos sistemas familiares e da comunicação e a dos mecanismos biológicos ou epigenéticos [23, 24]. A dimensão psicodinâmica ou relacional enfatiza a transmissão do trauma por meio de emoções parentais não resolvidas ou reprimidas, que os pais deslocam de forma inconsciente e indireta para os filhos. Em consequência, as crianças expostas correm o risco de desenvolver problemas e de se comportar como se os eventos traumáticos fizessem parte de sua própria vivência [24]. Pais e filhos afetados por esse processo desenvolvem relações tensas, marcadas por vínculos frágeis [23, 35].

A abordagem sociocultural e da socialização sustenta que o trauma se transmite pela parentalidade e pela modelagem. Essa transmissão pode ocorrer de forma consciente e direta por meio da aprendizagem social. Essa aprendizagem envolve processos de desenvolvimento humano ao longo da vida, moldados por interações corporificadas com outras pessoas e com o ambiente em que a pessoa vive [36]. Para a teoria dos sistemas familiares, o trauma poderia ser transmitido pelo emaranhamento familiar e pelos estilos de comunicação das famílias sobreviventes. Essa transmissão pode ser atribuída a um padrão social segundo o qual as famílias sobreviventes muitas vezes preferem manter relações próximas com outras famílias sobreviventes. Assim, as crianças crescem em um ambiente onde o passado é constantemente tornado presente [23]. Outros trabalhos teorizaram que os pais transmitem o trauma aos filhos por processos biológicos ou fisiológicos (por exemplo, processos eletroquímicos no cérebro). Em consequência, as crianças ficam expostas ao risco de herdar o estresse traumático parental e são especialmente vulneráveis a problemas de saúde mental de etiologia genética, ligados às mudanças na biologia parental após a exposição a eventos traumáticos. Nessa mesma linha, a pesquisa mostrou que os efeitos negativos do TEPT sobre a parentalidade e a programação epigenética podem, por sua vez, levar os filhos de mães com TEPT a um risco maior de sofrer de TEPT, ansiedade ou depressão [35, 37, 38].

Compreender a reconciliação no contexto do trauma intergeracional

A reconciliação é o desenvolvimento da confiança, a mudança ou o restabelecimento da relação entre pessoas, comunidades e sociedades, com o objetivo de promover uma parceria entre partes em conflito, baseada na reciprocidade e na responsividade mútua [39]. Construir confiança é crucial para promover a reconciliação, porque relações seguras ou a coexistência entre as vítimas e quem cometeu as violências são essenciais [40]. Além disso, há evidências de contextos africanos de que a reconstrução das relações entre antigos inimigos depende de: que perpetradores e vítimas se encontrem fisicamente; que os perpetradores peçam perdão e, idealmente, sejam perdoados pelas vítimas; que os perpetradores reconheçam seus erros; e que as pessoas sobreviventes se reconciliem com suas experiências traumáticas passadas [41, 42].

Embora ainda não exista um modelo que teorize a interconexão entre trauma intergeracional e reconciliação, estudos sobre experiências traumáticas em sociedades pós-conflito mostraram que o trauma pode afetar os processos de reconciliação, especialmente entre pessoas adultas que testemunharam os eventos traumáticos [18, 21, 43]. O trauma pode destruir profundamente as relações interpessoais, sobretudo quando os perpetradores não se arrependem nem demonstram remorso pelos atos traumáticos cometidos no passado contra as vítimas. O remorso dos perpetradores deveria incluir o reconhecimento da dor do outro, a culpa e a vergonha por ter causado essa dor, a responsabilização e a admissão da cumplicidade nos crimes cometidos, a fim de facilitar o processo de luto e de elaboração do passado e garantir, assim, o perdão e o reconhecimento recíproco do passado histórico entre os dois grupos [44–47]. A falta de reconhecimento da dor do outro pode provocar sentimentos de injustiça, humilhação e um senso diminuído de identidade individual e coletiva, que podem persistir por gerações [48]. Além de serem consequências de violações de direitos humanos nas gerações mais velhas, esses sentimentos acabam sendo identificados como fatores potenciais que caracterizam o trauma intergeracional [49].

Além disso, os resultados de um estudo realizado com jovens na Croácia sugeriram que um sentimento de vitimização, somado ao fato de ter recebido de um grupo externo ameaças à própria vida ou à vida de pessoas significativas, estava associado a emoções negativas em relação a esse grupo externo e a uma menor propensão à reconciliação. O estudo também mostrou que a percepção de uma comunicação parental construtiva estava associada a uma maior propensão à reconciliação entre jovens pertencentes ao grupo externo. O mesmo estudo sugeriu que jovens que percebiam nos pais uma comunicação relacional construtiva e não agressiva (em vez de agressividade verbal) tinham maior propensão à reconciliação, apesar de um forte sentimento de vitimização [50]. Isso sugere que essas dinâmicas merecem ser mais bem elucidadas no contexto da sociedade ruandesa do pós-genocídio.

Metodologia

Desenho do estudo

Um estudo qualitativo exploratório foi realizado entre julho e novembro de 2019 em dois distritos da Província do Leste de Ruanda, Bugesera e Gatsibo, e na cidade de Kigali. Os roteiros temáticos das EI e dos GF foram redigidos, testados, ajustados e finalizados para incluir os temas dos mecanismos de transmissão intergeracional do trauma, do significado da reconciliação e da relação entre o trauma adquirido pela juventude e o processo de reconciliação na Ruanda do pós-genocídio. Cada categoria de participantes tinha seu próprio roteiro temático.

Participantes e locais do estudo

Sessenta e cinco pessoas participaram do estudo: 36 pais e mães sobreviventes do genocídio, 19 jovens descendentes de sobreviventes da geração nascida depois do genocídio, dois profissionais de enfermagem em saúde mental de distrito e oito especialistas em saúde mental e em construção da paz de Kigali⁴. Embora o estudo tenha incluído pais sobreviventes e descendentes de sobreviventes, essa descendência e esses pais não formavam díades pareadas⁵.

Todos os pais e mães viviam em Ruanda antes, durante e depois do genocídio de 1994. As pessoas participantes foram recrutadas por meio de cinco organizações: quatro organizações não governamentais locais que trabalhavam em estreita colaboração com sobreviventes do genocídio e uma instituição pública. Na época das entrevistas, quase um quarto das pessoas jovens entrevistadas ainda tinha pai e mãe, enquanto as demais viviam com apenas um deles, geralmente a mãe. A maioria dos pais havia morrido por causa do genocídio ou de suas consequências⁶.

Coleta de dados

Quatro pessoas assistentes de pesquisa, com formação e experiência em psicologia, sociologia, serviço social e saúde pública, coletaram os dados. As técnicas de coleta foram EI e GF semiestruturados, com duração de 40 a 90 minutos cada. A maioria das EI com jovens foi realizada em suas residências, e a maioria das entrevistas com especialistas, nas sedes de suas organizações, enquanto os GF com pais e mães foram realizados em um local seguro próximo à vizinhança das pessoas participantes, escolhido por elas. Uma breve tabela demográfica com as técnicas de coleta, o número de participantes em cada categoria e dados demográficos, como faixa etária e escolaridade, é apresentada abaixo para esclarecer quem participou do estudo (ver Tabela 1, resumo da coleta de dados). Todos os dados foram coletados em kinyarwanda⁷ e depois traduzidos do kinyarwanda para o inglês durante a transcrição literal, para fins de análise.

Análise dos dados

Uma análise temática indutiva, guiada pelas perguntas de pesquisa, conduziu a análise dos dados. Essa abordagem prioriza a análise dos dados sem necessariamente contar com um esquema de codificação prévio [51]. Ela ajuda a construir conhecimento sobre processos psicológicos, emocionais e sociais, como as relações entre trauma e cura, com base nas experiências vividas das pessoas, em suas percepções e no efeito da exploração narrativa desses fenômenos [52].

As transcrições das EI e dos GF foram lidas e relidas várias vezes, de forma independente, por cada uma das três pessoas que assinam o artigo, para analisar e relatar os padrões de significado mais recorrentes no conjunto dos dados. Cada transcrição de EI foi inicialmente codificada à mão pela pessoa que assina em primeiro lugar, enquanto as outras duas conferiam os códigos emergentes. Quando surgiam códigos diferentes ou novos, toda a equipe os discutia até chegar a um acordo sobre seu significado. Os temas e subtemas emergentes foram atribuídos aos trechos de texto correspondentes em todas as transcrições. Com base nos temas e códigos, a equipe discutiu os padrões observados para chegar a conclusões gerais, registradas por escrito, sem necessariamente elaborar um livro de códigos. Os temas abrangentes finais aparecem abaixo como subtítulos da seção de resultados.

Ética

Todos os métodos do presente estudo foram aplicados de acordo com as normas e os padrões da Declaração de Helsinque [53]. Em conformidade com as normas nacionais de ética em pesquisa com seres humanos, uma autorização (n.º 1674/RBC/2018) foi obtida junto ao Rwanda Biomedical Center (RBC) antes do início do trabalho de campo. Para proteger a privacidade das pessoas participantes, foram usados pseudônimos após a análise. Também lhes foi garantido que seus nomes seriam desidentificados em todos os relatórios e publicações. Os objetivos do estudo foram explicados e o consentimento informado foi obtido de cada pessoa antes de sua participação nas EI ou nos GF. Além disso, foi explicado a todas as pessoas participantes que os arquivos com as informações fornecidas seriam mantidos em sigilo.

Resultados

Os resultados deste estudo apresentam experiências e percepções que jovens, pais e mães e/ou especialistas compartilharam em forma de relato a respeito dos temas pertinentes, bem como citações exemplares que ilustram em detalhe os principais resultados. A primeira parte mostra as condições de vida cotidiana da descendência de sobreviventes em seus lares, moldadas pela vulnerabilidade dos pais e pelas diversas repercussões do trauma parental na vida das pessoas jovens. A segunda descreve as percepções sobre os mecanismos pelos quais o trauma associado ao genocídio passa dos pais para sua jovem descendência. A terceira mostra o impacto que o trauma da juventude pode ter sobre a reconciliação, elemento crucial para garantir no futuro uma convivência pacífica entre sobreviventes e genocidas. Os subtítulos refletem os temas identificados.

A vida cotidiana da descendência de sobreviventes

O genocídio teve uma infinidade de consequências sobre a família, com efeitos no bem-estar das famílias sobreviventes. Alguns jovens cresceram em famílias desenraizadas e perderam muitos membros da família extensa. Expressaram tristeza por não terem uma família (um lugar) para visitar, sobretudo nas férias, como costumam fazer outras crianças da mesma idade. Algumas crianças têm pais com deficiência física e/ou traumatizados por experiências violentas vividas durante o genocídio. Alguns pais desenvolveram doenças crônicas e não conseguiram responder de forma adequada às necessidades dos filhos ao longo da vida. As doenças parentais mais relatadas pelos jovens foram HIV/aids, Ihahamuka durante o período de comemoração do genocídio e/ou Ihungabana nos outros meses do ano. A saúde debilitada dos pais é percebida como causa de privação de afeto parental, pela ausência tanto física quanto emocional, e de crescimento em famílias empobrecidas.

Crescer com pais em sofrimento

A juventude relatou que seu cotidiano é marcado por condições de saúde angustiantes, que lembram que não seria preciso enfrentar tamanho sofrimento se o genocídio não tivesse acontecido. Segundo as pessoas jovens entrevistadas, elas carregam o fardo de viver com pais traumatizados e de não viver plenamente a própria vida. Repetiram várias vezes que crescem em famílias afetadas emocional e financeiramente, o que as leva a agir como sua própria mãe e às vezes como seu próprio pai e/ou a cuidar dos pais vulneráveis, abandonando a escola, trabalhando por dinheiro e assumindo parte das tarefas domésticas dos pais. Divine conta como seu papel mudou:

As consequências são muitas. Não sou feliz por causa de como eu a vejo (a mãe). Se minha mãe está sempre doente, não posso ir a lugar nenhum. Não posso procurar emprego porque sou eu quem tem de cuidar dela. Não posso ir à escola. Sempre que consigo dinheiro, dou para minha mãe pagar as contas médicas. Outra consequência é que faço o trabalho da minha mãe, que é maior do que eu conseguiria fazer em circunstâncias normais. Divine, # uma moça jovem, EI.

Crescer nessas condições, que os jovens percebem como anormais, pesa muito em sua vida e em suas atividades cotidianas.

Mudanças na família durante o período de comemoração do genocídio

Participantes de todas as categorias também descreveram uma mudança de humor no ambiente familiar durante o período de comemoração do genocídio. As mudanças observadas estavam associadas a uma profunda tristeza dos pais e de familiares que se lembram dos entes queridos mortos durante o genocídio. O isolamento dos pais, o silêncio dentro da família e comportamentos duros com as crianças são as principais características citadas. Apesar da presença física dos pais em casa, as rotinas da vida comum são muitas vezes perturbadas, porque os pais tendem a voltar emocionalmente ao passado, de modo mais ou menos visível para sua descendência.

Além disso, as relações interpessoais, que podem parecer normais e positivas entre filhos e pais e entre os próprios pais, ficam tensas. Uma participante de uma família de casamento misto⁸ deu um exemplo de tensão na relação:

Durante a comemoração, ele (o marido dela) sempre diz: você vive se metendo nas suas coisas, que não acabam nunca, em vez de ficar em casa e fazer o serviço doméstico. Aliás, até quando você vai ficar correndo atrás do passado e dos mortos. Isso causa problema na relação. Mathilde, # mãe, GF.

A comunicação entre pais e filhos é vista como dominada por advertências. A juventude destacou repetidamente que os pais fazem advertências, sobretudo para que tenham cuidado com os outros e voltem para casa antes de escurecer. Segundo os jovens, essas advertências resultam do medo e da preocupação dos pais com a segurança dos filhos, imaginando que possam ser atacados pelos autores dos crimes contra familiares mortos, de quem algumas pessoas sobreviventes ainda desconfiam.

Durante o período de comemoração do genocídio, há muitas regras em casa. Minha mãe avisa que temos de estar em casa cedo se quisermos ficar seguros. Minha mãe já não é a mãe que conhecemos. Eu me sinto mal, mas ela também parece preocupada. Eu me sinto contra ela [a mãe], mas a respeito, embora não fique feliz com isso. Kim, # um rapaz jovem, EI.

Embora o período de comemoração do genocídio traga dificuldades no nível familiar, de um lado, as pessoas jovens percebem as cerimônias como benéficas e acreditam que elas permitem juntar-se à família para lembrar os entes queridos que partiram. Também aprendem sobre as experiências familiares do genocídio, que costumam ser silenciadas fora desse período e dos eventos ligados a ele. De outro lado, os jovens deste estudo não gostam de ouvir como seus pais foram vitimados. Relataram ser expostos de forma abrupta a essas experiências, às vezes muito vívidas quando os pais sofrem de Ihahamuka, que aumenta significativamente nesse período. Os comportamentos e as advertências dos pais durante a comemoração, que resultam de seu sofrimento, muitas vezes criam barreiras entre a jovem descendência de sobreviventes e os pais, assim como entre esses jovens e seus pares do lado dos genocidas. A experiência de Sandra ilustra isso:

Quando tocam as músicas da comemoração ou falam das experiências do genocídio, ele [o pai] não fica feliz. Não fala com a gente nem parece feliz como de costume. Não fica à vontade para falar com a gente. Sandra, # uma moça jovem, EI.

Os mecanismos de transmissão do trauma

Os resultados deste estudo revelaram quatro mecanismos possíveis, tal como percebidos, de transmissão do trauma: a transmissão por meios biológicos, pelo silêncio, pela revelação das experiências traumáticas e pelo contato cotidiano com um pai ou uma mãe traumatizados.

A transmissão por meios biológicos

Quando se perguntou sobre os mecanismos de transmissão do trauma, pais, mães e especialistas relataram em forma de narrativa a percepção de que um desses mecanismos pode ser a transmissão do trauma materno pelo sangue durante a gravidez e/ou pelo leite materno. Por exemplo, uma mulher que estava grávida durante o genocídio explicou que, quando os genocidas atacaram o lugar onde ela se escondia, ela ficou com medo e a criança em seu ventre parou de se mexer até que o medo diminuísse. Pais e mães também argumentaram que um bebê nascido de uma mãe traumatizada pode desenvolver sintomas semelhantes aos da mãe, ou seja, medo, tristeza e dor, como explicaram algumas mães:

Acho que esses sintomas [do trauma] passam para o bebê quando ele ainda está no ventre da mãe, talvez pelo sangue materno. Mesmo que o bebê não tenha visto a mãe com esses sintomas de Ihungabana, depois do nascimento você vai observando aos poucos que ele desenvolve alguns dos sintomas que você apresentava quando estava grávida dele. Cansilde, # mãe, GF.

No entanto, esse tipo de transmissão era relativamente desconhecido entre as pessoas jovens participantes do estudo.

A transmissão pelo contato cotidiano com pai e/ou mãe traumatizados

Participantes de todas as categorias mencionaram que o trauma na descendência de sobreviventes também pode resultar de comportamentos que essa descendência observa nos próprios pais durante o contato cotidiano, ou da forma como o pai ou a mãe cuida da criança ou a trata durante a amamentação, o banho ou a alimentação. Uma pessoa do grupo de especialistas explicou assim:

Há um ditado comum que diz que “a história se repete” ou que “a história pode ser transmitida de geração em geração”, não porque seja genética, mas por causa de fatores ambientais, como aqueles em que pais traumatizados criam os filhos. Por exemplo, se os pais estão traumatizados, vivem no luto, sempre tristes ou com dor por causa das atrocidades cometidas contra eles durante o genocídio, a criança que cresceu vendo os pais nesse estado também vai levar uma vida sem esperança, triste e retraída, com a probabilidade de chegar a um trauma grave (Ihungabana rikomeye). Ange, # profissional de psicologia, EI.

O que se reflete no relato da pessoa psicóloga na citação acima foi reiterado por uma jovem participante:

Sempre que ela tinha um trauma psíquico e chorava, eu também chorava, até que me afastavam dela; depois, algumas pessoas ficavam me aconselhando, enquanto outras a levavam para o hospital. Alguns dias depois, eu a via voltar estável. Era aí que eu também me sentia aliviada. Então eu parava de pensar naquilo. Josée, # uma moça jovem, EI.

Além disso, pais e mães acreditavam que também podem transmitir seu Ihungabana aos filhos por meio de abuso físico. As crianças criadas por esses pais eram vistas como acabando por desenvolver comportamentos desajustados⁹ semelhantes e os consequentes sintomas de Ihungabana. Algumas manifestações do trauma nas crianças eram vistas como parecidas com os sintomas dos pais. Uma mãe que participou de um GF dá exemplos de sintomas de Ihahamuka comumente observados na juventude:

Perder o rumo, ficar calado, falta de sono, perder o apetite, sentir-se grosseiro e falar com os outros de forma ríspida; outros parecem loucos, podem parecer tristes, outros reclamam de dores de cabeça que não passam com analgésicos ou remédios, enquanto outros têm pensamentos profundos sobre o passado e se afastam dos outros. Cancilde, # mãe, GF Bugesera.

Embora a maioria dos sintomas de Ihahamuka na juventude seja semelhante aos dos adultos, as pessoas participantes também identificaram uma diferença. Por exemplo, as crianças que manifestam revivescência de experiências passadas não pronunciam nomes, sobretudo os de agressores, ao passo que isso é espontâneo entre pessoas adultas sobreviventes. Além disso, pais, mães e especialistas percebiam que o Ihungabana e o Ihahamuka são mais evidentes em jovens cujos pais estão gravemente traumatizados e em jovens cujos pais silenciam suas experiências do genocídio. Ainda assim, embora a juventude reconheça sintomas de trauma em adultos e em pares, metade dos jovens deste estudo duvidava que o trauma pudesse ser transmitido de forma intergeracional a quem ainda não tinha nascido na época do genocídio.

A transmissão do trauma pelo silêncio sobre as experiências (parentais) do genocídio

Os relatos de todo o conjunto de dados e de todas as categorias de participantes mostraram que alguns pais sobreviventes pareciam relutantes em compartilhar suas experiências traumáticas com a própria descendência, ou tinham dificuldade em fazê-lo, apesar do desejo dos filhos de conhecer o passado dos pais. Foram relatados múltiplos fatores que contribuem para o silêncio dos pais. Em alguns casos, os pais silenciavam a verdade sobre as informações que os filhos buscavam, como uma de suas estratégias para lidar com a situação ou para impedir que os filhos fizessem perguntas demais. Outros pais optavam por silenciar o passado inventando histórias que ajudariam a descendência a entender o passado sem compartilhar explicitamente suas próprias experiências. Ao fazer isso, os pais agem com base na crença de que inventar histórias pode ajudar a atenuar os riscos de uma revelação completa, a saber, sentimentos de vingança na juventude.

A juventude também deu sentido ao silêncio em torno das experiências passadas. Segundo os jovens, alguns pais são incapazes de relatar suas experiências do genocídio por causa do sofrimento emocional e, portanto, de responder verbalmente à busca de respostas dos filhos. Mais ainda, a juventude percebeu que alguns pais podem simplesmente responder aos filhos que não sabem como sobreviveram, sobretudo quando os filhos perguntam sobre experiências passadas específicas. Uma pessoa do grupo de pais falou sobre esses tipos de silenciamento:

Um dia levei meu filho para visitar um memorial, mas não deixaram ele entrar porque ainda era menor de idade. Então demos a volta no prédio. Eu mostrava a ele os corpos das pessoas mortas durante o genocídio. Enquanto andávamos, ele me perguntou: “O que são aqueles pedaços de pau?” Eu disse que eram os ossos dos membros. “Então, onde estão os músculos e a pele, como os nossos?” Eu não tinha resposta para isso; mas, como ele continuava a me fazer a mesma pergunta, eu disse que os assassinos que os mataram tinham ido embora. Disse isso porque não queria que ele perguntasse se eles estavam entre nossos vizinhos, senão mais tarde ele criaria problemas na vizinhança. Geneviève, # integrante do grupo de pais, GF.

Do ponto de vista de especialistas, os pais resistem a contar sua história do genocídio aos filhos porque ainda não conseguiram elaborar o próprio passado traumático. Segundo esse grupo, as experiências traumáticas prejudicaram a capacidade dos pais de dar sentido a esse passado e de encontrar palavras adequadas para descrevê-lo. Especialistas também associaram essa dificuldade à incapacidade de integrar o trauma. Evitar falar das experiências do genocídio com os filhos ajuda os pais a se proteger da dor emocional que acompanha o relato dessas experiências. No entanto, o sofrimento dos pais é percebido como a fonte do sofrimento dos filhos. Uma especialista que também é mãe ilustra essa dinâmica:

Como presenciar os acontecimentos do genocídio fez alguns pais se sentirem como se já tivessem morrido, alguns pais evitam contar aos filhos que um dia morreram e depois renasceram. É porque acham que não é necessário se esvaziar nos filhos. Eu também acho que é preciso guardar algumas partes das experiências do genocídio, porque elas podem afetar a vida das crianças. Julia # psicóloga, EI.

Embora tenham sido dadas várias razões para o silêncio dos pais, os resultados do estudo sugerem que o silêncio é um mecanismo potencial de transmissão do trauma do passado. Por exemplo, muitos jovens acreditavam que, quando os pais inventam histórias, podem introduzir sem querer mais riscos emocionais do que esperam atenuar. Mais ainda, parte da descendência de sobreviventes pode viver um trauma vicário ao se compadecer dos pais quando estes lutam para silenciar o passado. Outras pessoas jovens podem desenvolver trauma ao imaginar como teriam sido experiências desconhecidas do genocídio. Um jovem participante explica como alguém pode desenvolver Ihahamuka pela imaginação quando os pais silenciam as perguntas relacionadas ao genocídio:

Mesmo que os pais não gostem de nos contar sobre o genocídio, a gente pode imaginar o que os pais passaram e ligar essa experiência imaginada ao que vê nos memoriais, e na hora cria na cabeça um cenário que leva a uma crise traumática. Isso pode acontecer sobretudo quando a gente vê o pai ou a mãe se lembrar das experiências ruins que marcaram o país e voltar àquela época, só porque você pediu que contasse. Parfait, # um rapaz jovem, EI.

Essa imaginação às vezes leva a descendência a sentir como se tivesse vivido os acontecimentos, desenvolvendo assim sintomas de trauma muito semelhantes aos que são comuns entre pessoas adultas sobreviventes.

A transmissão do trauma pela revelação de histórias, experiências e testemunhos relacionados ao genocídio

Embora algumas pessoas participantes tenham enfatizado que o Ihungabana é transmitido pelo silêncio, a revelação do passado, ou seja, o oposto do silêncio, também foi reconhecida como um mecanismo de transmissão do trauma. Uma pessoa do grupo de pais relatou:

Tudo o que as crianças ouvem [sobre o genocídio] elas guardam na cabeça, e, à medida que vão absorvendo todas essas histórias, desenvolvem o Ihungabana. Geneviève, # integrante do grupo de pais, GF.

A maioria dos jovens relatou exposição a diferentes fontes da história do genocídio. Entre essas fontes estão a escola, a exposição a testemunhos sobre o genocídio, na maioria das vezes de sobreviventes, nos memoriais durante as cerimônias de comemoração ou de memória, ou ainda o fato de ouvir (de entreouvir) inesperadamente essas informações em conversas entre pais, irmãos mais velhos ou outros familiares. As conversas sobre o genocídio são inúmeras em torno do período anual de comemoração e durante ele. No entanto, a juventude considera menos completo o conteúdo das histórias sobre as experiências do genocídio obtidas nessas fontes.

Além disso, algumas histórias são mais traumatizantes do que outras. O aspecto mais traumatizante do passado é saber dos atos desumanos dos genocidas contra as vítimas, como aqueles que resultaram na morte de um parente, ou das experiências do genocídio vividas pelo próprio pai ou pela própria mãe. Com compaixão pelos pais, em tom emocionado e com lágrimas nos olhos, Damien, um rapaz, compartilhou o seguinte:

Minha mãe costuma me contar, e mesmo quando vamos ao memorial falam de algumas vítimas e descobrimos que são parentes nossos… Desde que fiquei sabendo, foi difícil aceitar a forma como morreram. Dói quando uma lâmina corta a gente; imagine como é difícil aceitar que cortaram a cabeça ou a perna de alguém com um facão.

Mesmo que alguns testemunhos sejam mais traumatizantes do que outros, as pessoas jovens reconheceram que nem todos os testemunhos sobre o genocídio podem levar ao Ihungabana ou ao Ihahamuka. A maioria explicou que isso depende da forma como os testemunhos são compartilhados, do estado psicológico das pessoas que cercam a criança no dia a dia, dos comportamentos dos membros da comunidade e do ambiente em que as crianças crescem. Por exemplo, alguns jovens disseram que pais ou familiares expressam sem querer experiências do genocídio quando estão sofrendo de Ihahamuka. Ou seja, transmitem histórias horríveis por meio de uivos ou gritos, flashbacks e chamando por pessoas que a juventude não conhece. Contudo, os jovens consideram esse tipo de história fragmentado ou incompleto. Quando a pessoa que sofre parece estar em outro mundo, onde vê coisas que os outros não veem, e tem dificuldade de interagir e se comunicar com as pessoas que de fato estão à sua volta, a juventude tem dificuldade de apreender a história completa que está sendo transmitida. E o conteúdo dessa história pode ser, ele próprio, perigoso. Falar abertamente de conteúdos potencialmente perigosos não é uma escolha das vítimas de Ihungabana, e sim o resultado incidental de emoções avassaladoras após a lembrança das violências passadas cometidas contra elas. Nesse sentido, as pessoas psicólogas percebiam a revelação como nociva dependendo da forma como os pais comunicam as experiências traumáticas.

A forma como os pais contam a história pode acabar traumatizando psicologicamente os filhos. Por exemplo, contar às crianças como o pai ou os tios foram perseguidos, como escaparam, como os encontraram onde se escondiam e como os cortaram em pedaços com um facão, e assim por diante. É esse modo de contar às crianças o que aconteceu durante o genocídio que desperta emoções que podem levar ao Ihungabana na juventude. Jeannine, # profissional de psicologia, EI.

O conteúdo da história compartilhada também pode afetar negativamente os filhos. Os relatos dos pais revelaram que, quando os pais compartilham com os filhos suas histórias do genocídio por inteiro, com intensidade emocional sem freios, a transmissão do trauma dos pais para sua jovem descendência do pós-genocídio é fortemente facilitada. Os resultados do estudo sugerem que essa abertura sem limites é comum entre pais gravemente traumatizados e também entre genocidas que ainda exibem a ideologia do genocídio. De fato, nessas condições, a maioria dos jovens fica tentando entender que razões poderiam ter levado a tanto ódio e a tantas matanças. Além disso, a revelação por parte dos pais se torna mais nociva quando suas experiências traumáticas são repetidas várias vezes.

… Outra coisa é que um pai ou uma mãe pode continuar implantando essas coisas em mim ao repetir o que aconteceu e quem fez… Repetir a crueldade disso causa trauma na gente. Jacob, # um rapaz jovem, EI.

O que parece claro é que tanto a natureza do conteúdo revelado quanto a forma como os adultos o revelam aos mais jovens desempenham um papel-chave na transmissão intergeracional do trauma da geração mais velha para a mais jovem.

Como as pessoas participantes entendem a reconciliação

Antes de perguntar às pessoas participantes sobre os efeitos do trauma da geração mais jovem sobre a reconciliação, perguntou-se que sentido elas dão à reconciliação. Em todas as categorias, a reconciliação foi definida como a restauração das antigas relações entre as famílias sobreviventes e as famílias dos genocidas. Esse restabelecimento das relações exige que os genocidas peçam perdão, o que foi valorizado e apontado como elemento importante e central desse processo.

Além disso, segundo os relatos das pessoas participantes, o pedido de perdão deveria vir acompanhado de reparações, por parte dos genocidas, pelo que destruíram durante o genocídio. Para sobreviventes e sua descendência nascida após o genocídio, a reparação e um pedido de perdão sincero significam a aceitação da responsabilidade moral, em oposição à atribuição da responsabilidade pelos atos de genocídio ao antigo governo, muitas vezes defendida pelos genocidas. As pessoas participantes definiram a responsabilidade moral como a aceitação do próprio papel, da própria responsabilidade individual durante o genocídio, e como o ato de prestar contas, de modo a garantir um verdadeiro arrependimento e uma reconciliação genuína entre vítima e genocida.

Ainda em relação à reconciliação, encontrar os restos mortais dos entes queridos para um sepultamento digno foi muito valorizado tanto pelos pais quanto pela juventude. Enterrar os corpos dos entes queridos é visto como um dos remédios para curar o trauma dos pais e de sua jovem descendência. Isso porque um sepultamento digno também é percebido como fonte de alívio emocional, algo que ajudaria a deixar o passado para trás, facilitaria o perdão a quem ofendeu e tornaria a reconciliação mais bem-sucedida e duradoura. Uma pessoa participante destacou como a reconciliação pode ser difícil para pessoas traumatizadas:

Depois de mais de 20 anos, ninguém nunca veio me dizer onde foram jogados meus parentes queridos que foram mortos. Ninguém me disse: “Sabe, fui eu que saqueei sua casa.” E, no entanto, são pessoas com quem convivemos nesta aldeia! Os genocidas plantaram um caruncho do trauma na nossa alma! (Imungu y’umutima). Se me mostrarem onde estão meus parentes, esse caruncho do trauma vai embora de mim, e então vou perdoá-los. Dancilla, # integrante do grupo de pais, GF.

A reconciliação não era vista como possível quando envolve apenas um lado, só o dos genocidas. Segundo a juventude, para que a reconciliação seja possível, as pessoas sobreviventes também devem oferecer perdão a quem lhes fez mal e pediu desculpas. Esse processo de pedir e oferecer perdão foi descrito como uma das estratégias duradouras para permitir que antigos inimigos se reúnam de verdade e vivam realmente em paz depois do genocídio.

Os efeitos do trauma (intergeracional) sobre a reconciliação

Ao avaliar o impacto do trauma intergeracional da juventude sobre os processos de reconciliação, pais, mães e especialistas relataram que o trauma do passado está sendo transmitido dos adultos à sua jovem descendência. Além disso, percebia-se que jovens com trauma não conseguem se abrir à reconciliação, porque quem vive com trauma continua preso ao passado, por ter perdido a esperança no futuro. As vítimas de trauma eram vistas como tendo dificuldade de olhar para a frente, porque o trauma era entendido como capaz, de certa forma, de danificar a própria possibilidade de enxergar um futuro. Da mesma forma, as pessoas participantes valorizavam a paz de espírito como pré-requisito para relações interpessoais saudáveis e para a paz futura.

A confiança também foi apontada como importante no processo de reconciliação. Os resultados revelaram que uma vítima de trauma pode desconfiar de quem lhe fez mal no passado e ter medo dessas pessoas, porque continua a ver seu ou seus antigos agressores como inimigos que podem atacá-la e prejudicá-la a qualquer momento.

Esses sentimentos são comuns entre pais e entre jovens. Segundo esses relatos, alguns jovens desenvolvem rancor depois de terem sido traumatizados pelas experiências do genocídio vividas pelos pais. Outros crescem com medo dos genocidas, sobretudo quando sabem quem são. Divine disse:

Quando vejo alguém que cometeu o genocídio, como aqueles que me mostraram, tenho medo de que ele me mate. Quando o vejo, saio correndo porque tenho medo de ser morta. Divine, # jovem participante, EI.

Do ponto de vista de alguns jovens que não sabem quem é o genocida de sua família, há o risco de desconfiar de qualquer outro membro da comunidade para além da família. Esses jovens suspeitam que a maioria das pessoas adultas da idade dos pais sejam genocidas. São esses jovens que vivem com medo de que o genocídio aconteça de novo, a qualquer momento. Algumas dessas pessoas jovens parecem isoladas, infelizes, mentalmente instáveis e confusas. Outras se mostram agressivas com as demais, parecem deprimidas e limitam as relações interpessoais com pares cujos pais são genocidas. Especialistas afirmam que alguém que apresenta esses sintomas de trauma não consegue dar passos rumo à reconciliação. Uma jovem participante também confirmou isso:

Não, não é fácil falar de unidade com pessoas que ainda têm Ihungabana, porque continuam tomadas pelo passado. É difícil para essa pessoa perdoar. Exige um coração forte; por isso, primeiro elas precisam de aconselhamento para ter alívio do trauma, antes de lhes falar de unidade e reconciliação. Josée, # jovem participante, EI.

A influência dos pais na participação da juventude na reconciliação é vista como crucial. De um lado, os jovens relataram que a reconciliação é possível entre jovens. De outro, sustentaram que a possibilidade de reconciliação é influenciada pela disposição, pelo grau de cura ou de trauma e pelo nível de envolvimento do pai e/ou da mãe. As pessoas jovens expressaram, por exemplo, que alguns pais continuam desconectados de outros membros da comunidade e incapazes de perdoar quem lhes fez mal por causa do trauma, e que isso também influencia a juventude.

Para mim é impossível viver em paz com as famílias dos assassinos sabendo que elas são o motivo de minha mãe estar gravemente traumatizada. Quando minha mãe tem uma crise traumática (Ihahamuka), fico muito triste. Começo a me concentrar nisso, a me isolar e a ficar do lado da minha mãe. Então, desse jeito, acho que os pais também podem nos influenciar quando se trata de reconciliação, porque não perdoaram e também não querem que a gente perdoe. Divine, # jovem participante, EI.

A juventude também expressou que esses pais desconectados talvez estejam tentando proteger sua jovem descendência de algum dano, desencorajando-a de interagir com os genocidas, bem como com seus familiares e filhos. Da mesma forma, a reconciliação entre jovens também era vista como fortemente dependente da reconciliação entre os pais:

Sim, ele (o Ihungabana) pode ter um efeito negativo no processo de unidade e reconciliação, e vimos que qualquer pessoa traumatizada não está bem mentalmente. E uma pessoa afetada mentalmente não consegue pensar em unidade e reconciliação. Outra questão ligada a isso é que os filhos tomam os pais como modelo. Então, se os pais não estão mentalmente estáveis, não vão pensar em unidade e reconciliação. Da mesma forma, se os pais não estão unidos, nem os filhos vão pensar em unidade e reconciliação com outras crianças ou com outras pessoas. Ange, # especialista, EI.

Apesar da influência dos pais sobre os processos de reconciliação (por causa de seu trauma não curado e, portanto, da incapacidade de perdoar), a incapacidade de alguns jovens de participar dos processos de reconciliação parece poder estar associada ao trauma intergeracional. Além disso, esse trauma era considerado intensificado pelo ambiente comunitário em que essas crianças crescem. Por exemplo, a forma como os genocidas pedem perdão era vista como um obstáculo à abertura e ao compromisso da descendência de sobreviventes com a reconciliação. Os testemunhos dos genocidas¹⁰ eram julgados superficiais pela juventude, sobretudo quando (os testemunhos dos genocidas) minimizavam seu papel e a gravidade de seus erros, atribuindo a própria participação nos crimes do genocídio ao antigo governo. A descendência de sobreviventes interpreta esse distanciamento dos próprios crimes entre os genocidas como uma forma de negação e/ou de falta de arrependimento, que a desencoraja de perdoar. Reconhecer a culpa sem arrependimento também cria problemas para essa descendência:

Eles [os genocidas] deveriam dizer isso com humildade. Às vezes listam o que fizeram e as pessoas que mataram, o número de pessoas que queriam matar; e fazem isso com orgulho. Então fico mais triste ao pensar que pedem perdão contando histórias, mas se comportam de forma inadequada. Isso me causa um problema. Jacob, # um rapaz jovem, EI.

Embora alguns jovens tenham relatado que as dificuldades dos pais em perdoar e se reconciliar criam obstáculos para eles, reconhecem que as relações entre jovens das famílias sobreviventes e das famílias de antigos inimigos parecem melhores do que as de seus pais, e que esse também é o desejo de alguns pais. A juventude também endossou essa perspectiva e expressou a disposição de manter boas relações com seus pares das famílias de genocidas, sobretudo porque o governo lhes deu o exemplo ao tratar todos os jovens de forma igual e sem nenhuma discriminação¹¹. No entanto, a juventude enfatiza que essa disposição só é possível sob certas condições. Por exemplo, apontaram que não poderiam se reconciliar com o inimigo antes que os pais o fizessem, porque os pais são as vítimas primárias, entre as quais a reconciliação deve acontecer primeiro, para abrir caminho depois para a descendência. Reconciliar-se com o lado adversário antes que o pai ou a mãe se reconcilie com seu agressor é percebido pela juventude como um ato que retraumatiza os pais.

Algumas pessoas participantes apoiaram a ideia de que jovens das famílias sobreviventes e das famílias de genocidas deveriam receber apoio e facilidades para participar juntos de espaços comuns, para que possam construir boas relações hoje e no futuro. Além disso, as pessoas participantes sugeriram que todas as gerações do pós-genocídio tenham seu espaço para se curar do trauma e desenvolver um sentimento de conexão que permita superar o trauma, tornando-se assim capazes de garantir um futuro pacífico.

Discussão

Este estudo explorou os mecanismos de transmissão intergeracional do trauma na juventude ruandesa cujos pais sobreviveram ao genocídio de 1994 contra os tutsis e os efeitos desse trauma sobre a reconciliação no contexto ruandês. Nossos resultados sugerem que o trauma do genocídio de 1994 contra os tutsis estende seus efeitos à descendência de sobreviventes nascida após o genocídio. Nossos resultados são semelhantes aos de estudos anteriores [39] e sugerem que essa descendência herda o trauma dos pais por diversos mecanismos e que a maioria de seus sintomas de trauma é, em certa medida, semelhante à de sobreviventes do genocídio em geral.

A transmissão do trauma parece ocorrer com mais frequência no ambiente familiar e durante as cerimônias de comemoração do genocídio e os rituais associados. Esses resultados estão de acordo com a literatura segundo a qual, além de afetar as vítimas ou pessoas diretamente atingidas, eventos estressantes do passado também podem ter efeitos intergeracionais profundos e de longo prazo sobre quem não passou por esses eventos [54, 55]. O trauma transmitido à jovem descendência também tem implicações para a reconciliação entre a jovem descendência de sobreviventes e as famílias e os filhos dos genocidas.

O primeiro mecanismo percebido de transmissão do trauma identificado por este estudo é a transmissão biológica, que reflete a possibilidade percebida de transmissão epigenética dos efeitos traumáticos. Embora pais e mães tenham relatado essa possibilidade, e efeitos do trauma sobre as interações feto-placentárias no período pré-natal tenham sido encontrados em outros contextos [56], não examinamos esse tipo de transmissão por causa das limitações da metodologia do estudo. Nossa análise se baseia apenas nas percepções de pais sobreviventes do genocídio, de jovens do pós-genocídio filhos de sobreviventes e de especialistas em saúde mental e em construção da paz. Em Ruanda, os pais sobreviventes percebiam ter transmitido seu trauma, sua raiva e sua agressividade aos filhos em caso de gravidez durante o genocídio ou ao longo da criação dos filhos. Esse resultado ressoa com a noção cultural que valoriza o sangue e o leite como fundamentos da vida. Na cosmologia cultural ruandesa, quem gera dá vida ao filho pelo sangue antes do nascimento e, pela amamentação, pode transmitir comportamentos e atitudes bons ou ruins aos filhos. Esse dar o leite não se limita à amamentação literal, mas se estende ao estilo parental como determinante de quem a criança será no futuro. Em nossa compreensão, as percepções das pessoas participantes também refletem quão vitais são o leite e o sangue na vida e no contexto ruandês. Em consonância com estudos anteriores [57, 58], isso se ilustra pela percepção das pessoas participantes de que o trauma pode ser carregado de uma geração a outra pelas substâncias humanas do leite e do sangue, o que Taylor também concluiu: “o corpo saudável é visto como um sistema de fluidos em fluxo constante, assim como a sociedade e o universo inteiro. A doença, assim como a desordem social e cosmológica, é interpretada como resultado de bloqueio ou de fluxo excessivo… Entre as substâncias que fluem e representam a vitalidade e a fertilidade da vida estão o leite e o sangue” [59].

O segundo mecanismo identificado é a transmissão do trauma pelas interações entre pais e filhos. Essa transmissão provavelmente resulta da exposição cotidiana das crianças ao sofrimento emocional dos pais e do fato de crescer em famílias onde o apego entre pais e filhos foi enfraquecido pelo trauma [60]. Argumentamos que o desenvolvimento de sintomas de Ihungabana ou de Ihahamuka nessa categoria de jovens também está de algum modo relacionado à identificação das crianças com as experiências dos pais como se fossem suas, como relatado por pesquisas anteriores [61].

Tanto o silêncio quanto a comunicação aberta, na maioria das vezes repetida, das experiências traumáticas também são percebidos como mecanismos potenciais de transmissão do trauma. Os resultados revelaram que jovens cujos pais silenciam o passado traumático tendem a ficar traumatizados, seja porque não conseguem apreender e digerir as histórias do genocídio que encontram em várias outras fontes, como a vizinhança e as cerimônias de comemoração, seja porque deparam espontaneamente com histórias fragmentadas ou contraditórias contadas por pais ou por genocidas, que em geral os levam a imaginar mais do que aconteceu [62].

Como se observou entre as pessoas jovens participantes, algumas delas apresentavam sintomas de Ihungabana e/ou de Ihahamuka. Esses resultados estão de acordo com estudos anteriores. O trauma encontrado na juventude ruandesa pode ter resultado da exposição a histórias demonizadoras compartilhadas por sobreviventes nos memoriais, como relatado por Münyas em um estudo com jovens do Camboja [63, 64], ainda que os contextos sejam diferentes. Além disso, ao contrário da utilidade da comunicação aberta no estudo de Braga e colegas [65], neste estudo a revelação de histórias do passado foi compartilhada principalmente por pessoas que não os pais, contribuindo assim, por sobrecarga, para sintomas de Ihungabana ou de Ihahamuka. Em outros casos, o trauma surge na juventude quando alguns pais se abriram explicitamente demais sobre o passado, sobretudo quando a revelação envolvia emoções negativas como a raiva.

Um ambiente familiar fortemente marcado pelo silêncio e pelo retraimento social e emocional favorece a transmissão intergeracional do trauma parental, ao contrário de um ambiente familiar de apoio, que incentiva nas crianças padrões de enfrentamento mais adaptativos, como a perseverança e a autoestima/autoconfiança [66]. Outros fatores que possibilitam o processo de transmissão incluem, entre outros, crescer em um ambiente onde os pais estão vulneráveis por causa do trauma ou onde sobreviventes vivem ao lado de seus agressores, as cerimônias/rituais anuais de comemoração, o estilo parental e a comunicação de histórias avassaladoras às crianças, na maioria das vezes por familiares e vizinhos.

Além disso, há uma forte relação entre o trauma intergeracional transmitido nas famílias e os impactos dos processos de reconciliação (como questões que os tribunais Gacaca não resolveram), dos rituais/eventos anuais e recorrentes de memória e das intervenções educativas. Isso ocorre principalmente porque a geração mais jovem cresceu nesses contextos e está atualmente envolvida em processos de reconciliação que às vezes evocam memórias do genocídio. Por sua vez, as memórias do genocídio reativam o trauma dos pais, o que afeta a reconciliação de várias maneiras.

Os resultados sugerem que os aspectos do trauma que os pais mais transmitem aos filhos pequenos são sentimentos de desconfiança e ódio em relação às famílias dos genocidas, o medo da morte violenta, a desesperança e uma visão de mundo negativa, com atitudes negativas em relação aos outros, que podem levar à vingança ou a um ciclo de violência. Sintomas de Ihahamuka também foram observados nos três grupos de participantes: pais e mães, especialistas e algumas pessoas jovens que haviam sofrido pessoalmente de Ihahamuka. Esses resultados trazem evidências novas e adicionais a considerar junto com os resultados de estudos anteriores [67, 68], que relataram Ihahamuka em pessoas nascidas antes do genocídio e que, portanto, supostamente estariam revivendo o que já tinham passado.

Algumas pessoas jovens negaram que o trauma resultante do genocídio pudesse afetá-las, porque não estavam vivas durante o genocídio. No entanto, essa negação não impede a possibilidade de desenvolvimento de trauma na geração nascida depois de um passado traumático. Ela antes confirma os resultados de outros estudos [69], segundo os quais, apesar da negação do trauma como estratégia psicológica de enfrentamento, a pressão psicológica ligada a essa negação pode viajar de uma pessoa para outra, expressar-se e manifestar-se no corpo de quem a recebe. Essa negação do trauma pela juventude também pode resultar da marginalização das vítimas de trauma, por causa da conotação cultural que associa em Ruanda o trauma à loucura, o que leva parte da juventude a negá-lo para preservar sua imagem (positiva) na comunidade, como também se constatou entre jovens do Camboja [70]. No entanto, esse estigma também pode impedir que a juventude procure os serviços de saúde mental que a ajudariam a superar o trauma transmitido de forma intergeracional.

Quanto à ligação entre trauma intergeracional e reconciliação, de um lado, as pessoas jovens do nosso estudo mostraram disposição para perdoar e se reconciliar com pares do grupo dos genocidas, e seus pais apoiavam a reconciliação entre a geração mais jovem. De outro, a juventude resistia a essa possibilidade de reconciliação como forma de proteger os pais de uma nova traumatização, insistindo que os pais precisam perdoar primeiro para abrir caminho para os jovens. Em outras palavras, a perspectiva da juventude é: “vou perdoar depois que meus pais tiverem perdoado”. Esse ponto de vista provavelmente está relacionado à herança de um trauma familiar grave, do ódio e de baixos níveis de confiança e de perdão entre grupos, que provavelmente resultam de discriminações maiores (em episódios anteriores de violência, como de 1959 a 1973) que levaram a múltiplos traumas entre os pais ao longo dos anos. Além disso, essas dificuldades da juventude podem ser resultado da influência do discurso parental no ambiente familiar [71].

Na mesma linha, as pessoas participantes enfatizaram que a reconciliação pode ser possível depois que as vítimas do trauma genocida passado estiverem curadas. Nossos resultados revelaram que a cura das feridas emocionais é pré-requisito para o bem-estar pessoal, para uma comunicação saudável e eficaz, inclusive dentro das famílias, e para a reconciliação com os outros. Esses resultados se correlacionam com estudos anteriores [72] e apoiam a hipótese mais ampla de que a cura do trauma pode levar ao desenvolvimento e é “uma condição para a paz” [69, 73]. Sugerimos que uma comunicação saudável, que pode levar à reconciliação, não pode ser facilmente alcançada pela descendência de sobreviventes antes que os pais integrem o trauma passado ou se curem dele.

Os resultados do estudo sugerem que a comunicação pouco saudável entre os pais pode ser atribuída ao silenciamento imposto pelo trauma, mesmo quando existe o desejo de testemunhar aos outros o que aconteceu. Quando falam, algumas pessoas sobreviventes se comunicam abertamente pelo corpo, pelos gestos e por uma fala descoordenada. Às vezes essa comunicação é imprevisível e pode envolver falas sobre pessoas que os outros não veem, como relatado acima [74]. Do nosso ponto de vista, esse modo de comunicação pode ser entendido como pouco favorável à juventude e como um desafio ao desenvolvimento de estilos de comunicação construtivos, que normalmente contribuem para facilitar a reconciliação entre esses jovens e seus pares das famílias de genocidas.

Apesar das dificuldades que a juventude enfrenta atualmente em termos de reconciliação, existem intervenções para apoiar os jovens a superar o trauma e ajudá-los a se reconciliar com os outros. Por exemplo, há evidências de que intervenções realizadas por grupos comunitários de cura podem contribuir para a comunicação aberta sobre eventos traumáticos passados no ambiente familiar [75, 76]. Essas intervenções também podem levar a um melhor bem-estar psicossocial, a um ambiente familiar estável e à promoção da convivência pacífica nas comunidades, com a possibilidade de acelerar o processo de unidade e reconciliação entre a descendência de sobreviventes e a de genocidas. Portanto, criar espaços seguros para ajudar tanto pais sobreviventes quanto pais genocidas, assim como sua descendência, a conversar sobre o passado como apoio à cura do trauma pode favorecer uma melhor comunicação entre pais e filhos, promovendo assim melhores relações intergrupais entre os pais, que também podem se estender à descendência de ambos.

Os esforços de reconciliação se beneficiariam muito de mobilizar os genocidas para que reconheçam suas responsabilidades morais, reparem os danos que causaram e peçam perdão sinceramente, a fim de ajudar as pessoas sobreviventes a se curar do trauma. Argumentamos que esses três elementos (o reconhecimento dos próprios erros, a reparação do que foi destruído e o pedido de perdão às vítimas) são um remédio essencial que contribui para curar nas vítimas o trauma de graves violações humanas. É justamente a falta desses elementos que impede a reconciliação. São condições que vão apoiar e permitir que as pessoas sobreviventes considerem oferecer perdão a seus agressores e tenham o sentimento de que a justiça lhes foi feita. A juventude dificilmente se engajará na reconciliação se os pais não estiverem curados do trauma. Curar-se do trauma, experimentar que a justiça foi feita, ter o perdão pedido e oferecer perdão são elementos cruciais para garantir a convivência pacífica depois da violência em massa. Sempre que possível, criar espaços que permitam a genocidas e sobreviventes se encontrar, discutir os benefícios da reconciliação e pedir e oferecer perdão na presença de seus filhos pequenos também teria um impacto positivo na forma como a juventude entende o genocídio, considera os processos de reconciliação e se engaja neles. Isso porque o papel parental importa nas relações interpessoais dos filhos pequenos. Nesse sentido, testemunhar a reconciliação dos pais pode levar a descendência a romper o ciclo do trauma e do ódio intergeracionais e garantir uma paz duradoura entre as gerações no futuro. Para isso, diálogos intergeracionais que promovam uma fala de verdade sobre as experiências individuais dos pais durante o genocídio deveriam ser criados como espaços onde adultos que integraram seu trauma façam a mentoria da juventude. Isso reduzirá a transmissão de informações fragmentadas e contraditórias no discurso sobre o trauma histórico. Esses diálogos também deveriam incluir testemunhos de famílias que conseguiram se reconciliar. Esses testemunhos positivos podem inspirar a juventude não só a se tornar pessoas que reconhecem os próprios erros, mas também pessoas capazes de perdoar com facilidade. Além disso, quem deu esses testemunhos serve de modelo para a geração mais jovem. De fato, isso pode ajudar a juventude a entender que más ações podem ser transformadas em boas, abrindo caminho para que olhe de forma positiva para a reconciliação intergeracional em vista de um futuro melhor. Um valor adicional pode ser obtido com a definição, na política de saúde mental, de um marco para a cura do trauma da geração do pós-genocídio. Por exemplo, centros voltados para jovens, centros de reabilitação e escolas são lugares mais adequados para oferecer um pacote abrangente de cura do trauma e de promoção da reconciliação. Nesse sentido, esses espaços deveriam ser considerados para fins de construção da paz.

Além disso, criar empregos e mobilizar a juventude para trabalhar em conjunto em pequenas atividades geradoras de renda pode favorecer a coesão, ajudando as pessoas estigmatizadas pela comunidade¹² a se conectar socialmente e a se reintegrar. Caso contrário, esperar reconciliação de pessoas traumatizadas pode ser irrealista. Além disso, embora a revelação do passado também esteja entre os mecanismos do trauma, ficou claro que essa transmissão depende do conteúdo compartilhado e da forma como é compartilhado. Nesse sentido, sugerimos que a comunicação das experiências traumáticas (parentais) às crianças e o ensino da história do genocídio levem em conta a idade delas, o conteúdo a compartilhar, como (a maneira) e quando compartilhar essas experiências passadas. A cura do trauma individual e coletivo é da maior importância nesse processo, porque mentes saudáveis são necessárias para criar sociedades pacíficas.

Limitações do estudo

Os resultados do nosso estudo se limitam às percepções e experiências de um número limitado de participantes. Portanto, por causa do tamanho da amostra, esses resultados não podem ser generalizados. Além disso, por falta de tempo, as perspectivas das famílias de genocidas não foram incluídas neste estudo. A pesquisa deveria explorar também o trauma intergeracional e a reconciliação entre a jovem descendência de genocidas e seus pais. Além disso, é necessário realizar um estudo abrangente sobre os estilos de comunicação que os pais ruandeses usam ao comunicar experiências passadas, compreender o processo de revelação e explorar a idade apropriada para que as crianças sejam informadas sobre essas experiências traumáticas, bem como a maneira apropriada de comunicar esse passado. Além disso, nosso estudo não se concentrou em díades como pai-filho, mãe-filha ou um pai ou uma mãe com o próprio filho, nem verificou efeitos de gênero, embora pais homens tenham participado do estudo. Sugerimos que estudos futuros explorem também essa questão.

Conclusão

Os eventos traumáticos relacionados ao genocídio afetaram gravemente o bem-estar mental dos pais sobreviventes. Esse trauma está sendo transmitido atualmente à descendência nascida após o genocídio e afeta negativamente seu bem-estar psicológico, com a possibilidade de limitar seu envolvimento com a reconciliação. A abertura e a disposição da juventude para a reconciliação dependem do grau de integração do trauma do passado na vida presente, assim como da cura dos pais e da forma como eles se engajam na reconciliação. A juventude pode não se engajar na reconciliação por medo de retraumatizar os pais ou por desconfiança em relação às famílias dos genocidas, quando estas deixam de pedir desculpas.

Para promover melhor a reconciliação intergeracional, sugerimos que o pedido de perdão deixe de ser uma solicitação individual (do genocida) e se torne uma responsabilidade, um processo e um compromisso da família. Isso porque, em muitos casos, os filhos consideram os pais como modelos. Da mesma forma, as vulnerabilidades dos pais afetam os filhos de uma forma ou de outra. Assim, pedir perdão e fazer com que a geração mais jovem testemunhe a reconciliação entre as famílias pode contribuir para curar o trauma dos pais sobreviventes e permitir que sua descendência se reconcilie com as famílias dos genocidas, rompendo o ciclo do trauma intergeracional e aumentando as chances de ter uma geração do pós-genocídio reconciliada. Isso, por sua vez, pode garantir a paz futura entre as pessoas nas comunidades e no país como um todo.

Especialistas em saúde mental e organizações de construção da paz são convocados a continuar reforçando a integração do manejo do trauma em seus serviços, para apoiar sobreviventes, genocidas e sua descendência, a fim de ter êxito nesse percurso de reconstrução de sociedades pacíficas depois de atrocidades em massa. São necessários programas específicos de fortalecimento dos processos de unidade e reconciliação e programas voltados à cura dos pais para assegurar a reconciliação e promover relações harmoniosas e a convivência pacífica entre antigos inimigos e a descendência de ambos. Ampliar o alcance desses programas junto à juventude também é necessário para favorecer a compreensão mútua, a confiança e a tolerância recíproca e para preparar uma transição suave do passado doloroso dos pais para a construção de um futuro novo, livre de violência.