Introdução

Segundo Payne (1997), o serviço social é moldado por contextos socioculturais ocidentais, como convém às suas origens, embora reconheça o multiculturalismo e a sensibilidade cultural esteja no centro da prática atual. Warden et al. (2017, p. 739), porém, afirmam que “há escassez de pesquisas que explorem as opiniões de pessoas muçulmanas que se beneficiam desses serviços”. De fato, Scourfield et al. (2013) defendem que é muito necessário explorar os serviços sociais junto a comunidades religiosas minoritárias e desenvolver serviços adequados. Com esse fim, Barise (2005) elaborou um modelo que as equipes de serviço social podem usar com pessoas atendidas de origem muçulmana. O presente artigo se vale de uma abordagem de estudo de caso para explorar o uso das conferências de grupo familiar (doravante FGC), um modelo de serviço social baseado na tomada de decisão, com famílias muçulmanas britânicas.

As conferências de grupo familiar (FGC) são uma abordagem das questões de proteção e bem-estar, tanto de crianças quanto de adultos, que envolve a família ampliada no processo de decisão. No Reino Unido, são mais usadas nos serviços voltados à infância, mas aos poucos vêm sendo mais utilizadas com adultos (Edwards e Parkinson 2018). No âmbito do presente artigo, será explorado seu uso nos serviços voltados à infância.

As FGC surgiram em Aotearoa (Nova Zelândia) nos anos 1980, em resposta às preocupações das comunidades indígenas com as práticas do serviço social (Connolly, 2004). Entre essas preocupações estavam a falta de envolvimento da família ampliada nas decisões e uma compreensão precária da cultura indígena. As FGC de proteção à infância e de justiça juvenil foram consagradas em lei em Aotearoa pelo Children, Young People, and the Families Act de 1989. A prática britânica surgiu pouco depois, no início dos anos 1990, quando as FGC foram experimentadas, avaliadas e desenvolvidas (Edwards, 2007). Desde então, elas se expandiram amplamente no Reino Unido e, segundo um estudo de Woods et al. de 2022, estão hoje presentes em 58,8% das autoridades locais da Inglaterra.

Uma FGC acontece quando é preciso tomar uma decisão sobre o bem-estar de uma criança ou de uma pessoa jovem. Na prática tradicional do serviço social, as decisões tendem a ser tomadas pela pessoa responsável pelo serviço social, em consulta com a família. Em uma FGC, ao contrário, as decisões são tomadas pela família, em consulta com o serviço social e com os demais serviços envolvidos.

Encaminhamento e preparação

O processo de FGC começa com um encaminhamento e, embora muitos serviços aceitem encaminhamentos de várias instituições, a fonte mais comum é o serviço social (Ashley et al., 2006). O encaminhamento deve deixar claro qual ou quais questões precisam ser tratadas na FGC e qualquer “limite inegociável”, isto é, o alcance e os limites de qualquer decisão, o que não é permitido. Uma vez aceito o encaminhamento, designa-se uma pessoa “independente” para a coordenação, que conduzirá tanto a preparação quanto a reunião de FGC. Alguns serviços têm condições de oferecer uma escolha de coordenação que corresponda às necessidades e preferências da família. Isso pode incluir uma pessoa de origem cultural e/ou religiosa semelhante à da família. Quem coordena ajuda a família a decidir quem precisa estar na reunião e a definir a data, o horário e o local do encontro. Parte desse papel é preparar a família para a reunião, o que inclui ajudá-la a entender o que precisa ser tratado e decidido, como lidar com as tensões familiares e do que ela pode precisar para elaborar um plano.

A reunião de FGC

A reunião de FGC acontece em um local neutro, em um horário conveniente para a família, muitas vezes fora do expediente habitual. Ela começa com todas as pessoas juntas em uma etapa de “compartilhamento de informações”. Nessa etapa são feitas as apresentações, estabelecem-se as regras de funcionamento, e a pessoa que fez o encaminhamento expõe os motivos da reunião, as forças, as preocupações e o limite inegociável. Ela também apresenta os recursos que pode oferecer. Qualquer outra pessoa presente a título profissional faz o mesmo, e a família pode fazer perguntas e reunir as informações de que precise. Concluída essa etapa, a família passa ao tempo privado. Nesse momento, todas as pessoas presentes a título profissional, inclusive o serviço social e a coordenação, saem da sala e dão à família um tempo ilimitado para elaborar um plano que responda às questões e preocupações. Com o plano pronto, a família convida todas as pessoas a voltar à reunião para discutir e aprovar o plano. Essa etapa final consiste em a família expor seu plano, com a coordenação ajudando a desenvolver os pontos que não estejam claros ou que precisem de mais detalhes. Feito isso, pede-se à pessoa que fez o encaminhamento que aprove o plano. Nas FGC, espera-se que os planos sejam aprovados se forem seguros, legais e responderem às preocupações. Para um guia completo das FGC, ver Edwards e Parkinson (2018).

Como as FGC foram concebidas como uma abordagem culturalmente sensível diante de práticas racistas do serviço social, talvez surpreenda que, no Reino Unido, elas continuem subutilizadas pelos grupos da maioria global (Haresnape, 2009). Fatimlehin (2018, p. 146) afirma que “há amplo consenso de que o modelo da conferência de grupo familiar é culturalmente competente porque leva em conta os valores, a cultura e as crenças da família”. Ela acrescenta, no entanto, que a prática depende muito da habilidade de quem coordena a FGC. Talvez devêssemos observar também que ela dependerá de quem é encaminhado ao serviço. Barn e Das (2016) sugerem que as famílias da maioria global podem, por vários motivos, ser encaminhadas com menos frequência aos serviços sociais e, portanto, com menos frequência às FGC. Fatimlehin (2018) argumenta que isso pode se dever a uma falta de compreensão cultural e de diversidade étnica entre as equipes, o que ecoa as preocupações levantadas no relatório Puao-te-ata-tu de 1988 (Ministerial Advisory Committee, 1988), que levou, em primeiro lugar, à introdução das FGC.

Barn e Das (2016) defendem que, para trabalhar com famílias da maioria global, quem coordena as FGC precisa de conhecimento cultural e os serviços precisam de um quadro de coordenação etnicamente diverso, para que as famílias possam escolher alguém de origem cultural semelhante, se assim desejarem.

Usar uma abordagem de FGC com famílias muçulmanas britânicas exige claramente uma prática culturalmente competente. Poderíamos argumentar que o ideal seria recorrer, na coordenação, a pessoas muçulmanas praticantes ou, no mínimo, a pessoas que compreendam as tradições dessa fé. Este artigo se vale de uma abordagem de estudo de caso para discutir o uso do conceito de Mashwarah nas FGC. A Mashwarah é um termo islâmico geralmente definido como consulta ou deliberação (Masri, 2021) e às vezes também é chamado de Shura:

se o problema tem um impacto muito grande sobre o benefício mútuo, então a deliberação é necessária, para que o problema não seja visto de um único ponto de vista, mas envolva muitas pessoas de diversas origens, etnias, níveis de instrução etc., que possam oferecer dicas e soluções, o que beneficiará muitas partes. (Masri, 2021, p. 7396)

Masri acrescenta que ela se baseia nos princípios de igualdade, justiça e liberdade.

Esse conceito de consulta e deliberação parece combinar bem com as FGC, que buscam “consultar” a família ampliada segundo o princípio de que todas as vozes têm o mesmo peso (Edwards e Parkinson 2018); assim, o uso do conceito de Mashwarah na prática das FGC seria, em princípio, útil para incentivar as famílias muçulmanas a recorrer a uma FGC. Segundo o censo de 2021, havia 4 milhões de pessoas muçulmanas no Reino Unido, o que corresponde a 6,5% da população e faz do islã a 2ª maior religião do país. Além disso, o mesmo censo constatou que 84,5% das pessoas muçulmanas tinham menos de 50 anos (contra 62% da população geral), o que significa proporcionalmente mais crianças e, pode-se argumentar, maior necessidade de FGC em proteção à infância. Não há estatísticas nacionais sobre o número ou a proporção de famílias muçulmanas que usam serviços de FGC. Dados recentes coletados em uma autoridade local (Edwards & Bonham, 2025), no entanto, indicaram que 78% dos encaminhamentos ao seu serviço de FGC eram de famílias brancas britânicas, com apenas 5,5% de famílias asiáticas e outros 3,5% de famílias brancas asiáticas. Os dados sobre religião não foram coletados, mas os dados sobre origem étnica sugerem que o número de encaminhamentos de famílias muçulmanas era relativamente baixo. Uma coordenação de FGC competente, que se valha dos princípios da Mashwarah, poderia incentivar uma participação maior.

Método

Uma das duas pessoas que assinam o artigo partiu de sua própria experiência de coordenação em um serviço de FGC de ajuda precoce (Early Help) em um distrito metropolitano do noroeste da Inglaterra. O distrito tem grande diversidade étnica, com uma população que, segundo o censo de 2021 (Office for National Statistics), é composta por 73,6% de pessoas brancas britânicas, 19,4% de pessoas asiáticas, 3,1% de pessoas negras, 3,1% de pessoas de origem mista e 1,5% de outras origens. O serviço funciona há 15 anos e emprega nove pessoas na coordenação das FGC. O coordenador em questão é um muçulmano praticante de origem paquistanesa. Os estudos de caso foram cuidadosamente anonimizados, e todos os detalhes que permitiriam identificação foram alterados. As duas pessoas que assinam o artigo têm experiência prática com FGC e usaram esse saber prático, junto com evidências de pesquisa, para examinar e analisar os estudos de caso e discutir suas implicações para a prática das FGC.

Como em todo trabalho qualitativo, os estudos de caso e os métodos de análise orgânicos podem ser questionados por falta de objetividade e de generalizabilidade (ver Robson, 2011, para uma análise mais detalhada). A abordagem se presta a generalizações subjetivas baseadas em uma pequena quantidade de dados, o que dificulta tirar conclusões (Creswell, 2014). No entanto, a abordagem de estudo de caso pode ser aplicável a campos ligados ao serviço social, pois permite analisar circunstâncias e experiências individuais (Gilgun 1994) e explorar um “fenômeno em contexto” (Robson, 2011, p. 136), como as FGC na prática, o que exige uma abordagem flexível.

Estudo de caso 1

Fui designado para coordenar uma conferência de grupo familiar (FGC) após um encaminhamento da escola ao serviço social. A preocupação surgiu depois que a filha de 13 anos da família revelou que os pais a haviam trancado no quarto, tirado seu celular e a impedido de entrar em contato com colegas. Quando me encontrei com a família, os pais explicaram que a filha tinha voltado para casa tarde, certa noite, sem dizer onde estivera, e que a haviam deixado de castigo por se preocuparem com sua segurança e com a influência de certas companhias.

A família, muçulmana de origem indiana, estava inicialmente muito relutante em se engajar. Havia um forte sentimento de vergonha em relação ao envolvimento do serviço social, que, a seu ver, trazia estigma em sua comunidade. Isso era agravado por experiências passadas em que a família sentira que as equipes profissionais não entendiam sua cultura nem sua fé, e por barreiras linguísticas que a tinham deixado com a sensação de ser julgada e excluída.

Quando expliquei o objetivo e os princípios da FGC, os pais hesitaram, sobretudo diante da ideia de envolver membros da família ampliada. Temiam que isso levasse a fofocas ou julgamentos, e isso os deixava inseguros quanto ao processo. Para enfrentar essa questão, fiz uma ligação entre a FGC e a Mashwarah, a prática islâmica de consultar uns aos outros em tempos de dificuldade. Expliquei que a Mashwarah incentiva, diante das dificuldades, a recorrer a familiares ou membros da comunidade de confiança em busca de apoio, sabedoria e conselho, algo muito semelhante aos objetivos de uma FGC.

Como eles reconheciam a Mashwarah, essa comparação ajudou a mudar sua perspectiva. O que de início parecia uma intervenção imposta passou a parecer mais alinhado com seus próprios valores e crenças. Eles começaram a ver a FGC não como uma ameaça ao seu papel de pais, mas como uma forma respeitosa e estruturada de buscar orientação e apoio junto às pessoas em quem confiavam.

Apresentar a FGC dessa maneira foi um ponto de virada. A ligação entre sua fé e os princípios centrais da FGC, isto é, a participação voluntária, o planejamento conduzido pela família e o respeito ao contexto cultural, permitiu que abordassem o processo a partir da confiança, e não da defensiva. Gostaram de saber que conduziriam a reunião e decidiriam quem envolver. Isso os ajudou a sentir mais controle e mais conforto para participar.

A família decidiu convidar dois tios maternos e as duas avós para a reunião, e concordou que a filha também participasse, reconhecendo que a Mashwarah, assim como a FGC, valoriza a inclusão de quem é diretamente afetado.

Na FGC propriamente dita, a família se engajou plenamente. Abordou a reunião com dignidade e propósito, não como algo de que se envergonhar, mas como algo de que podia se orgulhar. Durante o tempo privado, mostrou-se respeitosa e ponderada, sobretudo em relação às necessidades da filha. A família chegou a um plano que incluía limites claros e consequências adequadas, apoiado pelos pais e pela filha. A família ampliada se ofereceu para acompanhar a situação, e todas as pessoas presentes concordaram em realizar novas Mashwarahs se surgissem dificuldades.

O plano familiar se concentrou em estabelecer limites claros de uma forma percebida como justa e colaborativa. Juntos, os pais e a filha chegaram a um acordo sobre expectativas específicas em relação ao horário de voltar para casa, ao uso do celular e ao tempo passado com colegas. Por exemplo, combinaram um horário fixo para ela estar em casa à noite, um limite de tempo de uso diário do celular e uma comunicação mais aberta sobre onde ela estaria e com quem. O plano também previa consequências combinadas caso esses limites não fossem respeitados, como entregar o celular aos pais por um período determinado ou ter temporariamente restringidos privilégios como sair. Essas consequências não foram impostas de forma punitiva, mas discutidas abertamente, com a participação da filha, como forma de incentivar a confiança e a responsabilidade. Os tios e as avós se ofereceram para ajudar a acompanhar e apoiar esse processo, mantendo contato regular e ficando disponíveis para mediar quando necessário. A pessoa responsável pelo caso no serviço social examinou e aceitou o plano.

Ao introduzir um conceito familiar, significativo e culturalmente relevante, consegui reenquadrar a FGC como algo que fortalece, e não que estigmatiza. Isso não só ajudou a família a se engajar, mas também lhe permitiu ver o processo como uma extensão de seus próprios valores. Mostrou como uma prática culturalmente informada pode ser poderosa para construir confiança e apoiar uma participação significativa.

Estudo de caso 2

Pediram-me que coordenasse uma conferência de grupo familiar (FGC) para um menino de 14 anos, após um encaminhamento da escola ao serviço social. A preocupação surgiu quando um membro do corpo docente notou hematomas no braço do jovem. Embora os pais negassem tê-lo machucado fisicamente, o pai reconheceu ter agarrado o braço do filho ao tirá-lo de uma situação que estava se agravando. Os dois pais também disseram estar tendo dificuldade com o comportamento dele, que se tornava cada vez mais desafiador.

A família, muçulmana de origem paquistanesa, vivia em uma casa multigeracional com os avós paternos. Enquanto os pais, nascidos no Reino Unido, falavam inglês fluentemente e tinham ideias mais modernas, os avós, que falavam urdu e panjabi, seguiam abordagens mais tradicionais, sobretudo em relação à criação dos filhos e à disciplina. Isso criava certa tensão entre as gerações.

Quando o serviço social se envolveu pela primeira vez, a família relutou em se engajar. Expressou uma profunda vergonha e a convicção de que os serviços estavam interferindo em sua vida familiar e minando suas competências parentais. O caso foi encaminhado à proteção da infância (Child Protection) depois que a família continuou se recusando a se engajar.

O caso me foi atribuído e, na primeira visita, convidei tanto os pais quanto os avós a participar da conversa. Embora desconfiados, eles ouviram e mostraram interesse pelos princípios da FGC. Deixaram claro, no entanto, que não queriam envolver membros da família ampliada. Temiam ser julgados e ridicularizados se outras pessoas soubessem do envolvimento do serviço social, e esse medo os fazia hesitar em compartilhar a situação de forma mais ampla.

Para ajudar a superar essa distância, apresentei a ideia da Mashwarah, a prática islâmica da consulta mútua. Eles já conheciam seu significado religioso e seu uso para buscar conselho e orientação em tempos de dificuldade. Expliquei que a FGC, de muitas maneiras, espelha a Mashwarah: oferece um espaço estruturado em que as famílias podem se reunir, discutir preocupações e chegar a soluções compartilhadas. Apresentar a FGC dessa forma pareceu fazer sentido para eles, que passaram a vê-la não como um processo imposto, mas como algo enraizado em sua fé e em seus valores.

Essa mudança de perspectiva teve um efeito real. O avô, que de início parecia o mais cético, propôs convidar não apenas membros da família ampliada, três tios e tias paternos e dois tios e tias maternos, mas também o imã da mesquita do bairro. O imã era alguém que a família respeitava profundamente e com quem tinha uma forte ligação espiritual. Depois de conversar comigo separadamente, o jovem também concordou em participar da FGC e aceitou de bom grado que os familiares sugeridos e o imã fossem envolvidos.

No dia da reunião, o imã teve um papel ativo e ajudou a contextualizar a FGC a partir dos ensinamentos islâmicos sobre a Mashwarah. Ele destacou a importância da consulta, da compaixão, do respeito mútuo e da responsabilidade compartilhada, princípios muito próximos dos objetivos da FGC. Sua presença e suas palavras pareceram dar à família mais segurança e um sentido mais forte de propósito. A família abordou a reunião com humildade e ponderação, vendo-a não como um julgamento, mas como uma oportunidade de refletir, reparar relações e se aproximar como família, encontrando também conforto em vê-la como um ato religioso significativo.

Durante o tempo privado, os membros da família se ouviram com respeito e colaboraram para elaborar um plano que reconhecia o papel de cada pessoa, mantendo as necessidades do jovem no centro. O filho contou como vinha se sentindo, e sua voz foi ouvida ao longo de todo o processo. O plano incluía estratégias para lidar com os conflitos, fortalecer a comunicação entre os membros da família e buscar o apoio da família e do imã quando necessário.

O plano incluía estratégias práticas para lidar com os conflitos e melhorar a comunicação. Por exemplo, a família combinou que, nos momentos de tensão, o jovem poderia ir para a casa da tia materna, identificada como um espaço seguro e tranquilo, para dar a todas as pessoas tempo de baixar a tensão. Os pais concordaram em evitar contenção física nos momentos difíceis e em usar abordagens não confrontativas, como baixar o tom de voz e retomar a questão mais tarde, quando as emoções tivessem se acalmado. A família também se comprometeu com um encontro semanal às sextas-feiras, conduzido pelo imã quando possível, em que cada membro poderia compartilhar como estava se sentindo e expor suas preocupações.

Discussão

Os dois estudos de caso ilustram o valor de um conhecimento aprofundado das tradições e dos conceitos culturais no trabalho com famílias na assistência social. Isso é pertinente porque, segundo Schmid e Sheikhzadegan (2022), a pesquisa sobre serviço social islâmico é escassa, e Shaw (2018, p. 414) argumenta que o serviço social é muitas vezes visto como antirreligioso e que, em geral, existe uma “relação desconfortável entre o serviço social e suas origens religiosas”; assim, o serviço social muitas vezes vê a religião como um “assunto privado”, sem impacto na prática (Schmid e Sheikhzadegan 2022, p. 3). Chaney e Church (2007), no entanto, defendem que, ao lado da competência cultural, as equipes de serviço social também precisam desenvolver sua “competência espiritual” (p. 39) para responder às necessidades das pessoas que atendem.

Vários estudos constataram que as equipes de serviço social não têm formação específica sobre cultura e fé e defenderam, por isso, a necessidade de mais formação nessa área (Furness & Gilligan, 2010, Furness e Gilligan 2014). Além disso, Ross-Sheriff (2017) argumenta que o conhecimento de religiões específicas é essencial no trabalho com as pessoas que as seguem. Scourfield et al. (2013) defendem que isso pode muito bem incluir a colaboração com prestadores de serviços religiosos, o que se vê claramente no Estudo de caso 2, em que a família convidou o imã para sua FGC.

Um estudo de Warden et al. (2017) constatou que, para pessoas muçulmanas atendidas por serviços sociais, ter sua cultura compreendida e poder falar de sua religião eram fatores importantes para a satisfação com os serviços. Por exemplo, ao falar de serviços de aconselhamento, uma pessoa relatou que quem a atendia “dizia coisas parecidas com as do clínico geral, mas não sei, como vinha de um médico branco britânico, talvez não tenha sido levado em conta” (p. 745). Poderíamos supor que a origem cultural de quem coordena a FGC tenha um impacto semelhante ao desse exemplo.

As FGC são um tipo específico de intervenção do serviço social, que coloca a decisão familiar no centro de todas as etapas do processo. Isso deve incluir as decisões sobre quem é convidado para a FGC, quando e onde realizar a reunião, que tipo de comida servir durante a reunião, além das decisões de assistência social tomadas no dia. Poderíamos, portanto, argumentar que as FGC são uma abordagem que respeita a cultura e prioriza a voz das famílias (O’Shaughnessy et al., 2010). A abordagem se baseia no convite à família ampliada, o que é coerente com sistemas culturais coletivistas (Fatimilehin & Hassan, 2010), e é capaz de incorporar práticas e valores culturais ao processo (Sheets et al., 2009). As famílias podem escolher incluir a oração ou outras práticas culturais em sua FGC.

Segundo Ashley et al. (2006), no guia prático das FGC,

a coordenação tem a responsabilidade de identificar e tratar as questões de raça, gênero e cultura e de responder positivamente a quaisquer necessidades particulares que uma família possa apontar. A FGC será realizada, sempre que possível, no idioma escolhido pela família.

Nesse sentido, as famílias decidem quem desejam convidar, o que, como se viu no Estudo de caso 2, pode às vezes incluir lideranças religiosas como um imã. A coordenação trabalha com essas pessoas para explicar o conceito de FGC e prepará-las para a reunião. Esses apoios são considerados “profissionais” na reunião e, portanto, participam apenas da 1ª e da 3ª etapas, e não do tempo privado da família. Assim, tomam parte no plano que resulta da reunião e podem indicar como poderiam apoiar a família, mas não participam das discussões privadas que ela tem. Por isso, é preciso deixar claro a todas as pessoas que comparecem a título de apoio que o conteúdo da reunião deve ser tratado como confidencial, a menos que surjam preocupações de proteção.

Barn e Das (2016) defendem que, apesar dessas salvaguardas e de suas origens culturais, as FGC precisam se proteger contra a complacência, e que a coordenação deveria, sempre que possível, ser etnicamente diversa e, quando apropriado, compatível com as famílias. O estudo reconhece que, em serviços pequenos, isso nem sempre é possível e que, por isso, é necessário que quem coordena as FGC tenha conhecimento cultural. Os estudos de caso aqui apresentados vêm de uma autoridade local em que o censo de 2021 identificou 20 línguas faladas diferentes na região, o que torna impossíveis as recomendações de Barn e Das sobre compatibilidade e diversidade da coordenação e torna muito amplo o conhecimento cultural exigido de quem coordena as FGC. Existem, porém, várias organizações e serviços que oferecem consultoria cultural para as FGC e outros serviços sociais. Eles poderiam ser utilizados para ajudar serviços como este a desenvolver expertise cultural (Crabtree et al., 2008; Edwards & Bonham, 2025).

É preciso reconhecer, porém, que a população muçulmana britânica é muito heterogênea, com uma infinidade de normas e valores culturais diferentes. Mukadam et al. (2010) argumentaram que algumas gerações muçulmanas mais jovens podem desejar praticar o islã de modo diferente daquele praticado pelas gerações mais velhas. Isso se vê no Estudo de caso 2, em que o coordenador relatou que a geração mais jovem “tinha ideias mais modernas, os avós [...] seguiam abordagens mais tradicionais”. Esses dois fatores precisam ser levados em conta quando os serviços atribuem a coordenação às famílias, junto com o direito das famílias, dentro do razoável e dos recursos disponíveis, de escolher quem as coordena. Esse direito garantiria que o serviço respeite os padrões para as FGC elaborados pelo Family Rights Group em 2013 (https://frg.org.uk/family-group-conferences/fgc-accreditation/), segundo os quais, sempre que possível, deve-se oferecer às famílias uma escolha de coordenação que reflita suas preferências. Famílias de comunidades pequenas podem não querer uma coordenação a cargo de alguém de origem cultural semelhante e que more na mesma área geográfica.

As FGC podem muito bem combinar com vários aspectos importantes da vida muçulmana, como a centralidade da família (Carlson et al., 2005) e a interdependência mútua de seus membros (Barise, 2005). Esse modo de vida, no entanto, pode estar se enfraquecendo na cultura muçulmana britânica contemporânea (Barise, 2003), o que significa que o apoio que ele proporcionaria também pode se enfraquecer. As FGC oferecem, portanto, potencialmente uma ferramenta para mobilizar esse apoio da família ampliada. Barise (2005) também argumenta que o Tafakkur (contemplação) é um conceito islâmico importante. Isso combina bem com o tempo privado da família em uma FGC, no qual as famílias, depois de reunir informações, as analisam e planejam estratégias para enfrentar as questões.

Os estudos de caso ilustram os benefícios do conhecimento cultural para engajar as famílias no processo de FGC, com o coordenador recorrendo ao conceito de Mashwarah para convencer as famílias tanto dos benefícios da FGC quanto das semelhanças entre a FGC e um preceito religioso central. Para que isso fosse convincente, o coordenador precisava, no mínimo, ter um conhecimento aprofundado da fé muçulmana e de seus conceitos. Como muçulmano praticante, ele tem tanto esse conhecimento quanto um ponto em comum que pode ajudar a engajar as famílias muçulmanas com quem trabalha. O que se poderia perguntar aqui é se essa aceitação ainda seria possível se a pessoa responsável pela coordenação não fosse muçulmana praticante, mas ainda assim tivesse “conhecimento cultural”. A discussão seria igualmente produtiva, e a família seria igualmente receptiva à ideia de uma FGC? Uma pessoa não muçulmana pode exaltar as virtudes da Mashwarah? É difícil saber, mas isso levanta a questão de se os serviços precisam recrutar mais pessoas muçulmanas para a coordenação em áreas onde a população muçulmana é mais numerosa. Pessoas muçulmanas na coordenação, assim como no serviço social, podem ser úteis para engajar as famílias nos serviços onde possa haver alguma relutância. Embora as FGC tenham menos probabilidade de gerar relutância, por seu caráter voluntário, elas podem, ainda assim, enfrentar alguma resistência, sobretudo se as famílias sentirem que a coordenação não compreende suas normas culturais. Usar referências culturais como a Mashwarah pode ajudar, em certa medida, as famílias a se engajar no processo.

Conclusão

Embora não seja possível generalizar a partir de uma abordagem de estudo de caso, os dois estudos de caso discutidos ilustram o valor do conhecimento cultural no trabalho com as famílias para prepará-las para uma FGC de proteção à infância. Contar com pessoas muçulmanas na coordenação é uma ferramenta útil no processo de FGC, que permite às famílias discutir suas questões com alguém que compreende suas referências culturais. O conhecimento da Mashwarah e seu uso para explicar o processo de FGC são uma ferramenta útil que a coordenação pode usar para engajar as famílias muçulmanas britânicas nas FGC. Precisamos, no entanto, evitar supor que as famílias sempre vão querer alguém de origem cultural semelhante na coordenação e garantir que ofereçamos a todas as famílias, independentemente de cultura ou origem étnica, uma escolha adequada quando ela estiver disponível. Estudos futuros nessa área poderiam incluir as opiniões dos membros da família que participaram da FGC, além de ampliar o número de estudos de caso.