Die Liebe bestimmen

In ihrer weitesten Dimension nennen wir Liebe die Energie, die das Universum erschaffen hat und es in Gang hält. Sie ist jenes verbindende Prinzip, das alles Existierende verknüpft und gliedert.

„Ich habe die Liebe gesehen, die die Sonne bewegt und die anderen Sterne …“, sagte Goethe. [Anm. d. Red.: Der Vers stammt von Dante, letzter Vers des Paradiso; die Zuschreibung an Goethe ist die des Originals.]

Aus dieser Sicht sind Gott und Liebe Synonyme, und so wie es unmöglich ist, alle Attribute Gottes zu erfassen, ist es auch unmöglich, die Liebe mithilfe von Begriffen vollständig zu bestimmen. Was wir hier also tun werden, ist, uns dieser Qualität von Energie zu nähern wie der Finger, der auf den Mond zeigt: Er weiß, dass er auf ihn deutet, aber auch, dass er nicht der Mond ist.

Nach diesem Vorbehalt können wir fortfahren und sagen, dass es, um sich der Liebe in ihrer kosmischen Dimension zu nähern, vielleicht genügt, eines Nachts die Weite des Sternenhimmels zu betrachten …

… Und um uns der Liebe in ihrer menschlichen Dimension zu nähern, ist es sehr hilfreich, einfach unsere Hände zu beobachten. Wie sie sich zueinander verhalten, während sie die Aufgaben des Tages verrichten: sich anziehen, einen Knopf schließen, einen Kaffee zubereiten usw. Alle Aufgaben. Sie aufmerksam beobachten und auf die Beziehung schauen. Es ist wirklich wunderbar. Sie werden gegenseitige Hilfe finden, fortwährende Anpassungen, präzise Abstimmungen, Teamgeist … Was Sie zwischen ihnen sehen werden, ist die Kooperation der Liebe.

Auf jeder Ebene nimmt die Liebe die Form an, die dieser Ebene entspricht. Auf der persönlichen Ebene zeigt sich die Liebe im Wesentlichen als Respekt, Solidarität und Fürsorge, und je nach Umstand ist sie leidenschaftliche, geschwisterliche oder religiöse Liebe usw. Welche Form sie auch annimmt, das wesentliche Gewebe der Erfahrung der Liebe ist jenes, das daraus entsteht, sich als zwei verschiedene Teile derselben größeren Einheit zu erkennen. Genau das, was zwischen den beiden Händen geschieht.

Mit anderen Worten: Die Liebe ist die Erinnerung, die die Einheit in der Vielfalt an sich selbst hat.

Die Liebe zwischen Menschen

Zwischen zwei Menschen ist es offensichtlich nicht so einfach. Das individuelle Bewusstsein jeder Person scheint die Erkenntnis auszulöschen, dass beide Teile derselben Einheit sind, und meist nehmen sie sich nur als getrennte, fremde und mitunter sogar feindliche Individuen wahr. In diesem Rahmen ist die Flamme der Liebe vorübergehend verdunkelt, und genau darin liegt die menschliche Aufgabe: eine Reihe von Erfahrungen zu durchleben, die auf sehr unterschiedlichen Wegen dabei helfen, bewusst dieselbe Erkenntnis wiederzugewinnen, die die Hände als Teile desselben Körpers ganz selbstverständlich haben. Das heißt, auch wir Menschen sind integrierte – und überdies bewusste – Zellen des großen universellen Organismus.

Liebe und Opfer: Gibt es zwischen ihnen eine wesentliche Beziehung?

Opfern heißt, einen Teil im Namen eines Zwecks zu verneinen, der für wichtiger gehalten wird.

Die Liebe sucht nicht das Opfer. Sie sucht das größtmögliche Wohlergehen für möglichst viele Menschen für möglichst lange Zeit.

Bei dieser Suche können Situationen eintreten, in denen eine Individualität verneint werden muss; wenn es so weit kommt – wie etwa im Fall einer Person, die ihr Leben gibt, um ein anderes zu retten –, dann fühlt diese Person, wenn sie es aus Liebe tut, nicht, dass sie sich opfert, sondern dass sie rettet.

Eigenliebe

Was wir „Eigenliebe“ oder Stolz nennen, ist eine übersteigerte und verzerrte Form des Versuchs, den Mangel an Liebe zu sich selbst auszugleichen: Wenn ich mich übermäßig abwerte und mir Vorwürfe mache, lebt dieser entwertete Teil von mir in einem Zustand chronischer Misshandlung, gleichsam „wie eine offene Wunde“, überaus empfindlich. Er hat daher keinerlei Reserve mehr, um die alltäglichen Frustrationen aufzufangen, und verlangt eine Behandlung von außen, die dieses innere Defizit ausgleicht. Wenn mir unter diesen Bedingungen jemand zum Beispiel sagt, dass ihm etwas an mir nicht gefällt, dann „bringt das das Fass zum Überlaufen“: Ich fühle mich sehr verletzt, bin gekränkt, verkrampfe mich und verschließe mich. Diese Haltung nennen wir Stolz.

Liebe, Intelligenz und Weisheit

Intelligenz ist die Fähigkeit, Probleme zu lösen. Die Art der Probleme, die ich lösen kann, bestimmt, welche Intelligenz ich besitze: eine philosophische, mathematische, chemische, körperliche, musikalische usw.

Wenn ich meine Intelligenz in der Chemie einsetze, um Waffen herzustellen, die viele Menschen töten, habe ich eine chemische Intelligenz, aber keine Intelligenz, die die einheitliche Qualität begreift, die allem Lebendigen zugrunde liegt, und die ergänzende Rolle, die all seine Bestandteile erfüllen. Weisheit ist eben das tief erlebte Wissen um diese Einheit. Anders gesagt: Weisheit ist Liebe, die zu Selbstbewusstsein geworden ist. Sie ist die Energie der Liebe, verwandelt in Begriff, Wissen, Lehre.

Weisheit im Konflikt

Ein Konflikt ist eine Beziehung, in der jede Seite glaubt, die Lösung liege in der Beseitigung der anderen: „Mir wird es nur gut gehen, wenn es mir gelingt, die andere Seite zu besiegen oder beiseitezuschieben.“ Das ist das Wesen des Konflikts, im zwischenmenschlichen ebenso wie im innerpsychischen Bereich.

Ein typischer innerpsychischer Konflikt ist der zwischen den Impulsen und dem Verstand.

Der Impuls sagt: „Ich will mich ausdrücken, zur Handlung werden, und du, Verstand, lässt mich nicht. Du verbringst deine Zeit mit Rechnen und Vorwegnehmen und lässt mich nicht leben. Ich will dich beseitigen, um glücklich sein zu können.“

Der Verstand antwortet: „Du stürmst blindlings voran und bringst mehr Probleme als sonst etwas. Ich habe es satt, dass du dich irrst, dir Illusionen machst, dich täuschen lässt, und dass ich mein Leben damit verbringen muss, die Scherben zu kitten. Ich werde dich bremsen, koste es, was es wolle, denn du bist eine einzige Gefahr.“

Und so kann dieser Kampf lange weitergehen, mit all dem Schaden und Leid, die er mit sich bringt … bis jemand diesem System die Harmonie zurückgeben kann.

Das ist die Aufgabe der Weisheit.

Sie ist es, die den Anteil an Wahrheit und den Anteil an Irrtum bei jedem der Kontrahenten erkennen und ihn jedem in der Weise erklären kann, in der er ihn verstehen kann. So trägt sie dazu bei, die verlorene Beziehung der Komplementarität zwischen den Impulsen und dem Verstand wiederherzustellen – jene Beziehung, in der beide sich wieder als so notwendig füreinander erkennen können wie die beiden Hände.

Die Impulse und der Verstand ließen sich mit Gaspedal und Bremse vergleichen. Isoliert betrachtet scheinen sie reine Gegensätze zu sein, die sich gegenseitig aufheben. Erst wenn man das Bild des Autos im Straßenverkehr hinzunimmt, zeigt sich, dass sie einander ergänzen: Ich kann Gas geben, weil ich über die Bremse verfüge, und umgekehrt.

Sich mit der größeren Einheit zu verbinden, die das Ergänzende im scheinbar Gegensätzlichen sichtbar macht – das ist es, was die Weisheit der Liebe tut …

Lieben und geben

Das ist eine traditionelle Bestimmung des Liebens, die unvollständig ist und Verwirrung stiftet, weil sie das Lieben an eine Handlung knüpft, während man die Qualität dieser Energie besser versteht, wenn man begreift, dass sie keine bestimmte Handlung ist, sondern eine Art, jede beliebige Handlung auszuführen. Es gibt also ein liebevolles Geben, aber auch ein liebevolles Empfangen und ein liebevolles Bitten. Wenn ich mein Bedürfnis und meine Bitte auf eine Weise äußere, die den anderen Menschen berücksichtigt und sein Recht, Nein zu sagen, respektvoll anerkennt, dann ist das ein liebevolles Bitten.

Diese begriffliche Erweiterung hilft uns zu verstehen, dass sowohl die gebende als auch die empfangende Haltung liebevoll gelebt werden können. Das heißt, die Liebe ist nicht das Vorrecht einer von beiden im Besonderen.

Das Liebevolle, auf die Emotionen ausgeweitet

Denken wir an den Ärger, der eine der Emotionen zu sein scheint, die am weitesten von der Liebe entfernt sind. So paradox es klingen mag: Es gibt einen liebevollen Ärger – jenen, der sich als klare Selbstbehauptung äußert und, ohne zu kränken, mit aller nötigen Kraft darlegt, was ich vorschlage oder einfordere, damit mein Ärger aufhören kann. Ganz knapp gesagt: Der nicht liebevolle Ärger ist der, der viel zerstört und wenig löst; der liebevolle Ärger dagegen richtet seine Energie auf die tatsächliche Lösung dessen, was mich ärgert, mit dem geringstmöglichen Schaden für die Beteiligten der Situation.

Was ich hier für den Ärger beschreibe, gilt ebenso für die Angst, den Neid, die Scham usw. Jede dieser Emotionen hat eine mehr oder weniger liebevolle Art, sich auszudrücken. Genau das ist das Thema meines letzten Buches: La sabiduría de las emociones.

Alle Gefühlszustände haben ihr Gegenteil … hat auch die Liebe eines?

Wie wir oben gesagt haben, ist die Liebe mehr als eine Emotion: Sie ist eine Qualität von Energie, und die emotionale Ebene ist nur eine ihrer Erscheinungsformen. Innerhalb dieser Form hat sie auf einer Ebene durchaus ein Gegenteil, auf einer anderen nicht. Auf einer engeren Ebene sind, wenn die Liebe das ist, was verbindet und gliedert, die Gegenteile der Liebe all jene Kräfte, die diesen Prozess behindern – und es ist nicht nur eine, es sind mehrere: der Hass, die Gleichgültigkeit, die Angst und die Herrschaft.

Das ist die Ebene der Dualität der Gegensätze, aber sie ist nicht die einzige. Es gibt eine andere, weitere Bewusstseinsebene, von der aus Liebe und Hass nur scheinbar Gegensätze sind, denn beide erweisen sich auch als Bestandteile einer größeren Einheit, die sie gleichermaßen umfasst und einschließt. Und diese größere Einheit ist die Liebe mit großem Anfangsbuchstaben.

Es mag seltsam erscheinen und stiftet oft Verwirrung, dass die Liebe je nach betrachteter Ebene ein Pol ist und zugleich die Gesamtheit, die ihn als solchen einschließt. Aus diesem Grund schreibt man im Spanischen das Wort „amor“ gewöhnlich groß oder klein, um die beschriebene Ebene zu unterscheiden.

Ein Gedanke, der diese Art von Beziehung zwischen zwei Ebenen sehr gut veranschaulicht, ist das Begriffspaar „Ordnung“ und „Chaos“. Auf einer engeren Ebene können beide als Gegensätze wirken; aus einer weiteren Perspektive hingegen erweist sich auch das Chaos als ein weiterer Moment einer größeren Ordnung. Das heißt, die – umfassendere – Ordnung schließt die – engere – Ordnung und das Chaos als zwei Momente ihres Werdens ein.

Ein weiteres Beispiel dafür findet sich in dem Volksspruch: Gott schreibt auch auf krummen Zeilen gerade …

Gott schreibt gerade … bedeutet: Betrachtet man das Ganze, wird die Gegenwart von Harmonie, Gleichgewicht und Ordnung in der Erscheinung des Geschaffenen offenkundig.

… auf krummen Zeilen … verweist auf die vorübergehenden Ungleichgewichte, auf die situationsbedingten Wechselfälle der laufenden Prozesse.

Dieser Spruch enthält zwei Zeitskalen: die kurze und die lange Zeit. „Die Minute“ und „das Jahrhundert“. Und über diese beiden Skalen verbindet er das Gerade und das Krumme. Was auf einer Ebene krumm erscheint, erweist sich auf einer anderen, weiteren Ebene auch als gerade.

Das ist im Übrigen das Wesen des „Sinngebens“: ein größeres Universum zu beschreiben, in dem das, was bloß zerstörerisch erschien, innerhalb eines umfassenderen Entwicklungsprozesses eine Bedeutung und eine Daseinsberechtigung erhält.

Ich habe mich bei diesen Beispielen aufgehalten, weil es mir wichtig scheint, uns mit dem Erkennen verschiedener Ebenen und mit der Wahrnehmung vertraut zu machen, die aus jeder von ihnen hervorgeht.

Liebe und Hass als absolute Gegensätze wahrnehmen – und die psychologische Klinik

Wenn wir eine dualistische Position einnehmen, sehen wir Liebe und Hass als absolute Gegensätze, als Ausdruck zweier aufeinander nicht zurückführbarer Prinzipien. Auf psychologischer Ebene sind uns jene Prinzipien am vertrautesten, die wir Eros und Thanatos (Lebenstrieb und Todestrieb) genannt haben, oder, in einer anderen Facette desselben Dualismus, Gut und Böse. In beiden Beispielen wird jeder der gegnerischen Kräfte dieselbe ontologische Tragweite zugeschrieben, das heißt, sie stellen „zwei Säulen“ von gleicher Präsenz und Bedeutung dar. Stößt man zum Beispiel auf ein Gefühl des Hasses und geht ihm nach innen auf den Grund, so wird man nach dieser Auffassung bis zum Ende, bis zu den Wurzeln selbst, weiterhin Hass finden, denn das ist „die Säule“, zu der er gehört.

Ist diese Haltung einmal festgelegt, so ist es unvermeidlich, das Leben als ewigen Kampf zwischen den beiden Kräften zu begreifen. Und er ist ewig, weil jede von ihnen „eine Fabrik“ von Gefühlen und Haltungen darstellt, die fortwährend ihre Produkte ausstößt. In diesem Fall: Liebe und Hass oder Gut und Böse.

Die Position, die man in dieser Frage einnimmt, bestimmt grundlegend die Haltung, mit der man sich dem psychischen Konflikt nähert, und die Erklärung, die man dafür gibt.

Wenn ich an den letztgültigen Dualismus Gut–Böse, Liebe–Hass, Eros–Thanatos usw. glaube, werde ich meine Aufmerksamkeit darauf richten, dass die Person in Therapie den Anteil an Hass erkennt, den sie in ihrem Leben zeigt, damit sie die Verantwortung dafür übernimmt.

Ich werde ihr zum Beispiel sagen: „Das tun Sie infolge der destruktiven Triebe, die Sie haben …“ Mit anderen Worten: Die primäre Destruktivität wird zur „letzten Erklärung“ des Hasses oder der destruktiven Verhaltensweisen.

Wenn ich glaube, dass die letzte Energie, die der psychischen Dynamik zugrunde liegt, die Liebe ist, und wenn ich mein persönliches Bewusstsein auf diese weitere Dimension einstimmen kann, dann verändern sich meine Haltung und meine Prioritäten gegenüber dem Konflikt tiefgreifend.

Wenn ich verstehe, dass der Hass in dieser Dimension eine Form der verrückt gewordenen Verzweiflung des Liebesimpulses ist, richtet sich meine Suche darauf, herauszufinden, wie dieser Liebesimpuls so verrückt wurde, dass er sich in Hass verwandelte.

In diesem Fall weiß ich angesichts eines Hassverhaltens: Wenn es mir gelingt, in sein Inneres vorzudringen, werden in dem Maße, wie ich die zugrunde liegenden Gefühle vertiefe, wie in aufeinanderfolgenden Schichten einer Zwiebel die Frustration, die Verwirrung, die Verzweiflung und die falschen Schlussfolgerungen zum Vorschein kommen, die den ursprünglichen Liebesimpuls nach und nach verzerrt haben, bis er in das gegenwärtige Gefühl zerstörerischen Hasses mündete. Die heilende Aufgabe besteht darin, diesen Weg zurückzugehen, bis die Person versteht, wie ihr ursprünglicher Liebesimpuls verzerrt wurde, ihr zu helfen, die Verbindung zu ihm wiederzufinden, und mit ihr zusammenzuarbeiten, damit sie entdeckt, wie sie den Konflikt, der sie desorganisiert hat, nun liebevoll lösen kann. Es ist gut, daran zu erinnern, dass „liebevoll“ weder Schwächung noch Amputation bedeutet: Es bedeutet Wirksamkeit. In Wirklichkeit gibt es keine wirksamere Energie zur Lösung eines Konflikts als die Liebe. In meinem Buch El Asistente Interior, dessen dritte Auflage gerade in diesem Monat erscheint, erkläre ich ausführlich, welcher Lernprozess nötig ist, um diese liebevolle, beistehende Energie wiederzugewinnen, die den Antagonismus verwandelt und in Kooperation umwandelt.

Ein Beispiel: Eine Frau, die über ihre Einsamkeit klagte, erhält von einem Studienkollegen die Einladung zu einem Spaziergang. Sie sagt Nein. Ihr Verhalten steht offenkundig im Widerspruch zu ihren Bedürfnissen. Leitet die Hypothese vom ewigen Kampf zwischen Eros und Thanatos in ihrem Inneren die Therapie, so wird die Erklärung ihres Verhaltens auf den Einfluss dieser Kräfte zurückgreifen. Man könnte ihr zum Beispiel sagen: „Sie wünschen sich Gesellschaft, und wenn Sie sie bekommen, sagen Sie Nein, weil es in Ihnen eine selbstzerstörerische Kraft gibt, Ihren inneren Saboteur, der das angreift, was Ihnen Wohlbefinden schenken könnte.“

Stützt man sich hingegen auf die Weltsicht, in der die letzte Wirklichkeit die Liebe ist, so stellt man sich zuerst selbst folgende Frage: Wie muss die innere Welt dieser Person beschaffen sein, damit diese Reaktion, die so unangemessen erscheint, für sie die bestmögliche ist?

Und vielleicht entdeckt man, dass sie empfindet: Wenn sie sich auf diese Einladung einlässt, wird in ihr eine Fülle von Erwartungen geweckt, die nicht erfüllt werden, was einen unendlich größeren Schmerz hervorrufen würde, den sie nicht auffangen könnte – und angesichts dieses Risikos erscheint es ihr schonender für ihre Integrität, von vornherein Nein zu sagen.

In einem zweiten Schritt wird man dann sehen, was sie lernen muss, um sich in der Lage zu fühlen, diesen Anteil an Risiko aufzufangen, und alles Weitere. Das Wesentliche dieses Weges aber ist, die lösungsorientierte Absicht zu entdecken, die in dieser Haltung steckt, die sie scheinbar von dem entfernt, was sie sucht.

… Die Liebe dort finden, wo die Liebe nicht zu sein scheint …

Liebe und Macht

Es empfiehlt sich, „Macht“ als Substantiv von „können“ als Verb zu unterscheiden – im Spanischen bezeichnet „poder“ beides: „das Tun-Können“. Wenn wir sagen „Diese Person hat Macht“, meinen wir im Allgemeinen die Macht als Substantiv, also die Fähigkeit, auf den Willen anderer einzuwirken. Wenn diese Fähigkeit in Herrschaft abgleitet, drückt sie die unreife Form der Macht aus. Auch wenn es scheint, dass wir vor allem diese im Sinn haben, ist sie nicht die einzige. Es gibt auch die reife Form der Macht, die gerade darin besteht, die Fähigkeit – das Vermögen – zu haben, meine Energie nicht zum Beherrschen einzusetzen, sondern um meine Bedürfnisse mit denen des anderen Menschen zu verbinden und eine Antwort hervorzubringen, die uns beide berücksichtigt und uns beide zum Ausdruck bringt. Das ist „die mächtigste Macht“, auch wenn wir sie weniger bewusst wahrnehmen, und sie ist eine weitere Facette der Liebe. Das I Ging beschreibt diese Form knapp und schön, wenn es sagt: „Regieren heißt dienen.“

Die Gesetze der Liebe

Eines der Gesetze, die die Liebe kennt, lautet, dass es dem Teil nur in dem Maße umfassend und dauerhaft gut gehen kann, wie es auch dem Ganzen gut geht, zu dem er gehört. Einem Mitglied eines Paares kann es in dem Maße gut gehen, wie es der Struktur Paar gut geht. Der Ehemann oder die Ehefrau kann sich gut fühlen, indem er oder sie den anderen Teil unterwirft, aber das hält nur kurze Zeit an. Es ist schwer, sich ein Wesen vorzustellen, das inmitten von Schmerz vollkommenes Wohlbefinden empfindet. Dieser Schmerz kehrt zurück. Das ist so, weil das Gewebe, das die Schicksale des Teils und des Ganzen verbindet, sehr stark ist, und in einem System, das mit hoher Geschwindigkeit arbeitet, zeigt sich die Wucht dieses Gewebes sofort. Wenn die Ereignisse langsamer ablaufen, wird die Beziehung zwischen dem Teil und dem Ganzen nicht so offensichtlich.

Um das besser zu verstehen, stellen wir uns vor, ich hätte eine Infektion im ganzen Arm und das Fieber träte erst zehn Jahre nach Beginn der Infektion auf. Es fiele mir schwer, den Zusammenhang zwischen dem einen und dem anderen zu erkennen. Dasselbe geschieht bei vielen menschlichen Ereignissen: Wir ernten die Ergebnisse lange nachdem wir das Saatkorn gesät haben, und das erschwert es uns, den Zusammenhang von Ursache und Wirkung zu verstehen. Deshalb sagen manche – und ich schließe mich dieser Idee an –, dass es auf dem Planeten Erde, wo die Ereignisse mit geringer Geschwindigkeit ablaufen, notwendig ist, bestimmte Gesetze erkennen zu lernen, die bereits von Systemen entdeckt wurden, die mit hoher Geschwindigkeit funktioniert haben und die natürlichen Verbindungen zwischen dem Teil und dem Ganzen sichtbar gemacht haben. Wenn es stimmt, dass es ein Sonnenbewusstsein gibt, und wenn es stimmt, dass es Lebensformen gibt, in denen dasselbe mit hoher Geschwindigkeit geschieht, dann ist es sehr wahrscheinlich, dass diese Vorgänge bereits entdeckt, verstanden und als Naturgesetze festgestellt worden sind. Deshalb ist das „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ nicht „das schwierigste der Gebote“, wie oft gesagt wird, sondern einfach der Ausdruck eines dieser Gesetze.

Ist die Liebe zu sich selbst eine Form von Egoismus?

Der Egoismus hat mit dem unreifen Begehren zu tun, das sich im Mittelpunkt des Geschehens fühlt und sich ausschließlich mit seiner eigenen Erfüllung zufriedengibt, ohne alles Übrige zu berücksichtigen. Die Liebe zu sich selbst geht über diese Ebene hinaus. Sie liebt, was ihr an sich gefällt, und auch, was ihr nicht gefällt. Mein unsicherer Anteil mag mir nicht gefallen, und ich kann ihn trotzdem lieben. Ihn zu lieben heißt nicht, ihm im Sinne der Gefälligkeit nachzugeben; es heißt, ihn zu berücksichtigen, ihn zu respektieren und ihm beizustehen. Erst wenn ich gelernt habe, das zu lieben, was mir an mir nicht gefällt, kann ich das lieben, was mir an anderen nicht gefällt, also all das, was meine unmittelbaren Wünsche nicht erfüllt. Die Liebe zu mir selbst schließt also die Liebe zu den anderen nicht nur nicht aus, sondern ist gerade das, was sie möglich macht.

Lieben und begehren: die Unterschiede

Das Begehren ist eine Bewegung der Anziehung hin zu etwas, die aus der Wahrnehmung oder der Erinnerung an dieses Etwas entsteht. Wenn ich „Trauben“ begehre, wird alles, was „Nicht-Trauben“ ist, von mir zurückgewiesen. Begehren und Zurückweisung sind gleichzeitig, sie sind die zwei Seiten derselben Medaille.

Eine berühmte Hollywood-Schauspielerin sagte beim Lesen eines Drehbuchs, das man ihr geschickt hatte: „Wen muss ich umbringen, um diese Rolle zu bekommen?“ Dieser im Übrigen sehr eindrucksvolle Satz blieb danach als Inbegriff von Begeisterung stehen, eines eisernen Willens, etwas zu erreichen, und beinahe als unerlässliche Bedingung für alle, die in ihrer Karriere vorankommen wollen. Mit anderen Worten: Er wurde gesellschaftlich verherrlicht.

Und genau dieser Satz spiegelt das Wesen des unreifen Begehrens am besten wider.

Es stimmt, dass es Situationen gibt, in denen das Begehren nach etwas auf ein Hindernis trifft, das es tatsächlich beseitigen muss. Im menschlichen Leben entsteht der Kontext für diese Art von Beziehung dann, wenn es ein knappes Gut gibt und zwei, die darum ringen, es zu erlangen. Das schwerwiegende Problem ist, dass wir diesen Rahmen, der in einigen begrenzten Situationen gegeben ist, auf alles Übrige ausgedehnt haben und daher das ganze Leben als ständigen Kampf erleben.

Um nun zum Kern der Frage zurückzukehren: Einer der Unterschiede zwischen Lieben und Begehren besteht darin, dass das Begehren sich ausschließlich mit dem Erlangen des Begehrten zufriedengibt, während die Liebe ihr Wohlbefinden im Wohlbefinden aller Beteiligten findet.

Die Liebe gesteht dem Hindernis dasselbe Daseinsrecht zu, das sie dem Begehren zugesteht, dem es im Weg steht. Zum Beispiel: „Ich möchte mit María zusammen sein, aber sie liebt einen anderen Mann, und diese ihre Entscheidung erscheint mir ebenso würdig, respektiert und berücksichtigt zu werden, wie mein eigenes Begehren. Ihre Entscheidung hat denselben Rang wie mein Begehren, auch wenn mir ihre Entscheidung wehtut.“

Das Begehren, das glaubt, das Hindernis zerstören zu müssen, um sich mit seinem Ziel zu verbinden, ist das nicht liebevolle Begehren; das ist das Begehren, das tötet. Ich möchte mit María zusammen sein, und sie möchte mit einem anderen Mann zusammen sein; dieser Mann ist das Hindernis, und also töte ich ihn. Aus diesem Grund ist es notwendig, die Anziehung von der Liebe zu unterscheiden.

Die Rolle der Leidenschaft und die Arten des Begehrens

Die Leidenschaft ist eben eine intensive Anziehung. Sie kann sich auf eine Person richten, auf eine Tätigkeit, auf einen Gegenstand usw. Es kann ebenso die Musik sein wie Briefmarken oder Fußball … Wichtig ist nicht so sehr, was sie entfacht, sondern die Intensität, die man angesichts dessen empfindet, was sie entfacht. Und diese leidenschaftliche Anziehung kann mehr oder weniger liebevoll sein. In der Leidenschaft zeigt sich in größerem Ausmaß, was wir oben über das Begehren beschrieben haben. Wenn ich eine nicht liebevolle Leidenschaft für jemanden empfinde, kann ich töten, wen ich als Hindernis wahrnehme, oder auch die Person selbst, wenn sie meine Ansprüche nicht erfüllt. Das ist das typische Verbrechen aus Leidenschaft. Manchmal heißt es: „Er hat aus Liebe getötet …“ – das ist eine Verwechslung, und sie führt zu noch mehr Verwirrung … In Wirklichkeit wurde aus der heftigen Frustration über die unerwiderte Anziehung getötet, nicht aber aus Liebe.

Die liebevolle Leidenschaft empfindet dieselbe intensive Anziehung, räumt sich aber in ihrer Beziehung zum Hindernis keinerlei Vorrangstellung ein.

Letztlich ist es die Liebe, die die Beziehung zwischen der Leidenschaft und dem Hindernis in einen Tanz verwandelt.

Wenn man allgemein vom Begehren spricht und seine Merkmale beschreibt, spricht man in der Regel vom unreifen Begehren. Ich möchte hier vorschlagen, innerhalb des Begehrens selbst eine begriffliche Unterscheidung zu treffen und das unreife vom reifen Begehren zu unterscheiden.

Das unreife Begehren ist dadurch gekennzeichnet, dass es sich im Mittelpunkt des Geschehens wahrnimmt und die übrigen Beteiligten in die Position von „Wesen in seinem Dienst“ versetzt. Das bedeutet, dass es das Eigenleben der drei grundlegenden Figuren, mit denen es in Beziehung steht, nicht anerkennt:

Sehen wir uns das an einem Beispiel an: Juan möchte María kennenlernen, und Manuel ist der gemeinsame Freund, der sie ihm vorstellen wird. Manuel ist also das Mittel, über das Juan zu María gelangen wird. Ist Manuel am vereinbarten Tag müde oder hat er die Grippe, wird Juans unreifes Begehren ihn „aus dem Bett holen und mitschleifen“ bis zu dem Treffen, bei dem er ihm María vorstellen soll. Für das unreife Begehren muss jeder, der die Funktion des Mittels erfüllt, verfügbar sein – unter allen Umständen –, um seine Aufgabe zu erledigen. Es wird Druck ausüben und „auf die eine oder andere Weise“ erzwingen, dass es so geschieht. Erfährt Juan beim Eintreffen, dass María mit Pedro verbunden ist, dann wird dieser für Juan das Hindernis sein, das ihn daran hindert, sich mit María zu verbinden. Folglich wird Juans unreifes Begehren versuchen, Pedro „um jeden Preis“ auszuschließen, um dieses Hindernis zu beseitigen.

Diese Entwicklungsstufe des Begehrens ist die Quelle unzähliger Konflikte und unzähligen Leids.

Das reife Begehren hingegen zeichnet sich durch das Gegenteil des vorigen aus: Es stellt sich nicht in den Mittelpunkt des Geschehens und schreibt den übrigen Beteiligten auch nicht die Rolle von „Wesen in seinem Dienst“ zu. Fasste man diese Haltung in einen Satz, so lautete er: „Ich erkenne mein Recht an, mit María zusammen sein zu wollen, und ich erkenne auch an, dass María womöglich nicht mit mir zusammen sein will. Wenn es so ist, wird es mir wehtun, aber es gibt mir nicht das Recht, sie zu kränken, weil sie fühlt, was sie fühlt.

Auch wenn es mich frustriert, dass Manuel müde ist, erkenne ich sein Recht an, einen Zustand zu erleben, der nicht mit meinen Erwartungen übereinstimmt, und wir werden ein anderes Treffen vereinbaren müssen.

Und auch wenn es mir wehtut, erkenne ich ebenso an, dass Pedro dasselbe Recht hat wie ich, sich von María angezogen zu fühlen und gegebenenfalls von ihr gewählt zu werden.“

„In dem Augenblick, in dem ich zu begehren beginne, beginne ich, mich der Frustration auszusetzen. Ich kann meinem Begehren nicht garantieren, dass es sich erfüllt; höchstens kann ich ihm meinen bestmöglichen Versuch zusichern.“

Auf dieser Entwicklungsstufe – die möglich und notwendig ist – hört das Begehren auf, Quelle von Konflikten zu sein, und wird zu einem bewussten Mitwirkenden im Dienst der vollen Entfaltung, sowohl des Individuums als auch des Ganzen. Das ist, auf andere Weise, auch die Aussage der Kritik an der idealisierten Liebe: Die Bindung hält nicht durch die Garantie, sondern durch den immer neuen Versuch.