Einleitung von Richard Simon

Es ist nun fast zwanzig Jahre her, dass ich Salvador Minuchin zum ersten Mal in Aktion sah. Damals war ich ein junger Absolvent, der wenige Monate zuvor seine erste klinische Stelle angetreten hatte. An der Universität hatte ich natürlich Minuchins Bücher gelesen (Families of the Slums und Families and Family Therapy), die, soweit ich wusste, praktisch heilige Texte waren, aber ich hatte ihn nie persönlich therapieren sehen. Das Familienfeld befand sich auf dem Höhepunkt seiner messianischen Phase – „Wir-müssen-die-Welt-verändern“ – und Minuchin war in seiner entschiedenen Opposition gegen die psychiatrische Orthodoxie zugleich sein visionärer Anführer und sein weiser Kliniker.

Meine Reise zur Philadelphia Child Guidance Clinic, zu einem Einführungsworkshop in die strukturelle Familientherapie, den Minuchin hielt, war also mehr als die Jagd nach einem Zertifikat. Es war eine Pilgerfahrt an den Ort, den Minuchin zum Mekka der Familientherapie gemacht hatte, eine Einweihung in die Geheimnisse, wie man die flüchtigen Abstraktionen der Systemtheorie in die Arbeit einspannt, um Leben zu verwandeln.

Vor einem Publikum von 200 therapeutischen Fachkräften stehend, verströmte Minuchin, ein kompakter, lebhafter Mann mit einem lateinamerikanischen Akzent, der so ausgeprägt war wie sein schwarzer Schnurrbart, eine schroffe, direktive Ausstrahlung, ganz gegen den Strich der traditionell friedfertigen Kultur der Psychotherapie. Der Himmel möge alle schützen, die über eine unzulässige Frage stolperten oder etwas Freundliches über die Psychoanalyse zu sagen versuchten. Er schien mir der selbstsicherste Mensch, dem ich je begegnet war, als hätte er den Gipfel des Berges erklommen, die Wahrheit geschaut und entdeckt, dass Er sie verkörperte. Natürlich war er genau die Art Held, die ich suchte. Und als er begann, eine klinische Strategie zu erläutern, indem er aus einem Buch des 16. Jahrhunderts mit dem Titel Der Weg des Samurai zitierte, verflog auch mein letzter Vorbehalt vollständig.

Das Herzstück des Workshops war eine Live-Familientherapiesitzung, die per Videoübertragung ins Publikum gesendet wurde. Sobald das Gespräch begonnen hatte, löste sich Minuchins einschüchternde Aura auf, und er verwandelte sich in eine Art therapeutischen Spürhund – geduldig, respektvoll, unendlich neugierig, oft verspielt, überraschend freundlich, vor allem aber ganz und gar darauf bedacht, das Rätsel zu entschlüsseln, das das Problem aufrechterhielt, das die Familie zu lösen versuchte. Manchmal lehnte sich Minuchin in seinem Sessel zurück und nahm lange Züge aus seiner Zigarette, während er die Familie befragte. Hellwach für jede ihrer Gesten, jede Pause, jeden Stimmungswechsel, schien Minuchin Informationen durch alle Poren aufzusaugen, während er seine Befragung fortsetzte.

Tatsache ist: Hat man Salvador Minuchin einmal arbeiten sehen, bleibt ein kleiner Teil von ihm unauslöschlich irgendwo in einem lebendig. In den prägenden Jahren der Familientherapie wurde er zu dem Maßstab, an dem therapeutische Fachkräfte ihre beste Arbeit maßen, und wenn sie mit einer Familie kläglich scheiterten, fragten sie sich, was Minuchin wohl getan hätte. Von seiner frühen Arbeit mit straffällig gewordenen Jugendlichen und ihren Familien an der Wiltwyck School in New York in den sechziger Jahren bis zu seiner langen Leitung der Philadelphia Child Guidance Clinic war er wahrscheinlich der renommierteste – und meistimitierte – Familientherapeut der Welt.

In den letzten fünfzehn Jahren hat Minuchin zwar weiter über Familientherapie geschrieben, Workshops geleitet und ein kleines Ausbildungszentrum in New York geführt, aber offenbar neue Welten gesucht, die es zu erobern galt. Er verbrachte einige Jahre auf Reisen und wandte sich dem Schreiben für das Theater zu, um zu sehen, ob er sein Gespür für das Drama aus dem Praxisraum auf die Theaterbühne übertragen konnte. Über ein Jahrzehnt lang lieferte er sich einen Kampf mit der Bürokratie der Kinder- und Jugendhilfe der Stadt New York, in dem Versuch, seine Ideen über Familiensysteme auf die Reform des Pflegekindersystems anzuwenden.

Heute, mit 75, spricht er mit einer gewissen Verwunderung über seinen Ruf, im Praxisraum charismatisch zu sein. Fünfzig Jahre Erfahrung mit Familien haben die scharfe Kante der absoluten Gewissheit abgeschliffen, die seiner Arbeit einst ihre Dringlichkeit verlieh. Heute sieht er sich weniger als Verfechter einer bestimmten klinischen Methode oder Theorie denn als philosophischen Meta-Beobachter eines Berufsfeldes, das er wie kaum ein anderer mitbegründet hat und für das er sich weiterhin verantwortlich fühlt. Soeben hat er sein neuntes Buch abgeschlossen, Mastering Family Therapy: Journeys of Growth and Transformation (Familientherapie lehren: Wege des Wachstums und der Transformation), geschrieben mit neun Personen, die er supervidiert hat, und das seinen gegenwärtigen Blick auf den Stand der familientherapeutischen Ausbildung bietet.

In diesem Interview reflektiert Minuchin über die jüngsten Entwicklungen der Familientherapie, erörtert seine eigene Entwicklung als Kliniker und bietet seine Sicht auf fast fünfzig Jahre Geschichte dieses Feldes.

Der Konflikt im Mittelpunkt der Bühne

Wie würden Sie Ihre Arbeit von den Ansätzen abgrenzen, die heute bei jüngeren Therapierenden beliebt sind?

Ich glaube, ich bin viel stärker an der Erkundung des Konflikts interessiert als viele heutige Therapierende. Meine Therapie ist aus der aktiven Therapie der sechziger Jahre hervorgegangen, mit all ihrem Optimismus und ihrer Energie, ihrem Experimentiergeist, ihrer Kreativität und ihrer Unbefangenheit. Ich hole das Familiendrama in den Praxisraum. Ich ermutige die Familienmitglieder, direkt miteinander zu interagieren, in der Überzeugung, dass die Familie die Arena ist, in der Menschen sich in ihrer ganzen Komplexität ausdrücken können. Die familiäre Interaktion, mit all ihrem Potenzial zur Zerstörung wie zur Fürsorge, steht deshalb in meiner Praxis weiterhin im Mittelpunkt.

Doch die heutige Therapie ist vorsichtig gegenüber meiner Spielart des therapeutischen Interventionismus. Man scheint zu glauben, dass es in der Therapie unmöglich sei, spezifische und objektivierbare Veränderungen in der Familie herbeizuführen. Man will nicht intervenieren und die Therapie zu einem bloßen Gespräch zwischen Menschen machen. Es werden Fragen gestellt, die den Menschen die Möglichkeit geben, Bedeutungen und Werte zu überdenken, die sie bis dahin als „gegeben“ oder normativ betrachtet hatten. Die „lösungsfokussierten“ und die narrativen Richtungen sagen: „Befassen wir uns nicht mit Problemen. Befassen wir uns mit Lösungen.“ Aber in diesem Prozess, so scheint mir, bleibt die Therapie auf eine kollaborative und symmetrische Haltung beschränkt. Vorbei ist die Freiheit zu spielen, Meinungen zu äußern, im Praxisraum die komplexe und facettenreiche Person zu sein, die man draußen ist. Alles, was bleibt, ist distanziertes und respektvolles Fragen.

Janet Malcolm schrieb einmal im New Yorker: „Eine Sitzung von Minuchin oder ein Video davon zu beobachten heißt, einem solide gebauten, gut inszenierten und großartig gespielten Stück beizuwohnen.“ Sie scheinen Freude daran zu haben, in der Therapie mit explosiven Situationen umzugehen. Was reizt Sie daran?

Ich glaube, was mich zur Familientherapie geführt hat, war die Spannung. Jede Familie war ein spannendes Rätsel. Als ich in den sechziger Jahren an der Wiltwyck School mit straffällig gewordenen Jugendlichen und ihren Familien arbeitete, bestand die besondere Herausforderung darin, ihnen zu helfen, konkrete Wege zu finden, ihre Beziehungen auszutarieren. Uns lag daran, desorganisierten Familien zu helfen, mehr Ordnung in ihre Beziehungen zu bringen. Also unterbrachen wir einen Streit in der Familie und sagten: „Wenn deine Mutter spricht, darfst du nicht sprechen. Gut, jetzt darfst du antworten.“ Der Akzent lag auf der Führung. Zu jener Zeit hatte Virginia Satir eine sehr populäre Therapie entwickelt, die Fürsorge und Bemutterung betonte. Aber wir hatten das Gefühl, dass die Menschen in den Familien, die wir sahen, bereits wussten, wie man sich kümmert. Das Problem war, dass die Eltern es nicht schafften, die Kontrolle über ihre Kinder zu übernehmen. Was ihnen fehlte, war die Beständigkeit, die es ihnen erlaubt hätte, den Kindern ein Gefühl von Selbstwirksamkeit zu vermitteln.

Ein guter Teil Ihres Rufs als Meistertherapeut beruht darauf, dass Sie scheinbar widerständige Familien dazu bringen, zu tun, worum Sie sie bitten. Wie ist Ihnen das gelungen?

Zu der Zeit, als ich Families of the Slums schrieb, war ich erfüllt von politischer Leidenschaft für die Benachteiligten. Ich hatte einen enormen Eifer, und die Menschen sprachen darauf an. Wir alle waren damals ungeheuer zuversichtlich, armen Familien helfen zu können, in jenem sozialen Laboratorium, das die Familie war, kompetent zu werden. Wir stützten uns auf Techniken, die bedeuteten, in den Konflikt hinein- und wieder aus ihm herauszugehen, die Sitzung zugleich zu beobachten und an ihr teilzunehmen. Wir sagten dann: „Mama, sprechen Sie mit Jimmy und finden Sie einen Weg, sicherzustellen, dass er wirklich zuhört.“ Das Ziel war, die Eltern dazu zu bringen, ihre Kompetenz in einem Bereich auszuüben, in dem sie Erfolg haben konnten. Je kompetenter sich die Menschen fühlten, desto mehr hörten sie zu. Unsere Naivität bestand damals darin, dass wir noch nicht über die Grenzen der Familie hinausblicken und den Einfluss der umfassenderen Kultur erkennen konnten. Das kam später.

Die Kunst des kleinen Sieges

Wenn ich an die Lehrvideos denke, die Sie an der Philadelphia Child Guidance Clinic gemacht haben, fällt mir die Kunst des kleinen Sieges auf – eine höllische Schlacht durchzustehen, um jemanden in der Familie dazu zu bringen, etwas zu tun, was er oder sie noch nie getan hatte. Gibt es unter all den Fällen, die Sie behandelt haben, einen, der Ihnen besonders in Erinnerung geblieben ist?

Es gibt ein berühmtes Video von einem magersüchtigen Mädchen, das eine Wurst isst. Es war eine furchtbare familiäre Situation. Da war dieses Mädchen, Carol, deren Gewicht so niedrig war, dass sie in Gefahr war. Also sagte ich zu ihren Eltern: „Wenn sie nicht isst, wird sie sterben. Sie sind die Eltern. Lassen Sie sie nicht sterben. Tun Sie etwas.“ So versuchte ich, der Familie zu helfen, ein neues Interaktionsmuster zu entdecken, indem ich eine Krise schuf, in der die Eltern etwas tun mussten, was für sie neu war. Nun standen diese Eltern vor einer unmöglichen Situation. Die Mutter beginnt mit: „Carol, ich will, dass du isst“, aber kurz darauf beginnen sie und der Vater zu streiten, und ich sage: „Sehen Sie, was jetzt passiert. Carol isst immer noch nicht.“ Und nun greifen die Eltern das Mädchen an: „Du wirst essen!“ Und das Essen ist nicht mehr das Thema; Fragen von Macht, Autonomie und Kontrolle werden zum zentralen Thema dieser Transaktion. An diesem Punkt wird es möglich, einzusteigen, indem man die Autonomie des Mädchens unterstützt, nicht rund ums Essen, sondern rund um das, was ihre Eltern gerade tun.

Aber wie haben Sie es vermieden, im Machtkampf stecken zu bleiben?

In der Therapie muss man auf beiden Straßenseiten gehen. Während man die Eltern dazu bringt, die Kontrolle zu übernehmen, spricht man auch über die Autonomie des Mädchens. Man erklärt, dass gute Elternschaft nicht nur Kontrolle ist, sondern auch Raum geben bedeutet. Und während man die Autonomie des Mädchens fördert, spricht man mit ihr über das Bedürfnis der Eltern, respektiert zu werden. Den Konflikt in den Praxisraum zu holen ist nur der erste Schritt, um das alte Muster in Frage zu stellen und die Eltern aus der Welt des Mädchens herausrücken zu lassen. Vielleicht denke ich gerade an diese Familie, weil Carol mich vor einigen Monaten anrief, um mir zu sagen, dass ihr Vater, den sie seit 25 Jahren nicht gesehen hatte, im Sterben lag und ein letztes Mal mit mir sprechen wollte. Nach all diesen Jahren fühlte er sich noch immer mit mir und mit dem verbunden, was in der Therapie geschehen war. Mit mir am Ende seines Lebens zu sprechen war gewissermaßen eine Art, einen Kreis zu schließen. Ich bin oft überrascht, wie lange die Erinnerung an die Therapie im Leben einer Familie fortbesteht.

Ihr Geschick im Umgang mit Konflikten scheint aus Ihrer Begabung zu kommen, jede der Parteien davon zu überzeugen, dass Sie auf ihrer Seite stehen. Was hindert Familien daran, Sie als Manipulator zu sehen?

Damit Menschen meine Interventionen annehmen, müssen sie wissen, dass ich sie wirklich sehe. Sie müssen sich sagen: „Ja, das bin ich. Ja, er hat mich durchschaut.“ Ich glaube, was das möglich macht, ist, dass sie mir wirklich am Herzen liegen. Sobald ich mit einer Familie arbeite, bin ich ganz und gar mit ihr beschäftigt. Ich leide mit ihr. Ich weine mit ihr. Als Jay Haley über Milton Erickson schrieb, betonte er dessen einfallsreiche Interventionen und seinen Umgang mit Hypnose und Metapher. Aber wenn man sich die Videos von Erickson mit den Menschen ansieht, die zu ihm kamen, sieht man vor allem einen absolut wohlwollenden Mann.

Die Vergangenheit erkunden, um die Gegenwart zu erweitern

Seit den Anfängen der strukturellen Familientherapie gelten Sie als Vorkämpfer des Hier-und-Jetzt-Ansatzes der Veränderung. Ich war daher überrascht, in Ihrem neuen Buch zu lesen: „Wir haben versucht, die Familiengeschichte noch einmal aufzusuchen.“

Ich glaube, um die Gegenwart zu verstehen, muss man immer Ausflüge in die Vergangenheit unternehmen, um sich von ihr zu befreien. Die Psychoanalyse glaubte das auch, aber für sie war die Erforschung der Vergangenheit offen und nahm viel Zeit in Anspruch – „Erzählen Sie mir zuerst von Ihrem Vater. Jetzt erzählen Sie mir von Ihrer Mutter.“ Und man erkundete weiter und weiter und verwob diese Fäden zu einer Deutung der Gegenwart. Meine Vorstellung davon, wie man die Vergangenheit erkundet, war eine andere. Ich sah darin keine intellektuelle Erkundung, sondern eine Suche nach neuen Antworten. Man beginnt damit, die Enge der Antworten der Menschen in der Gegenwart zu sehen, und fragt: „Wo wurde diese Enge gelernt?“ Dann erkundet man die Vergangenheit und sucht nach etwas sehr Spezifischem und Gezieltem. Die Erkundung ist die Suche nach der Lösung, die die Person in der Gegenwart komplexer machen wird.

Wonach genau suchen Sie bei dieser Erkundung?

Man erklärt den Menschen, dass Familien Menschen auf etwas spezialisieren. Die Spezialität kann lauten: „Ich muss mich gegen Kritik verteidigen“, oder „Ich werde akzeptiert, wenn ich anderen helfe“, oder „Ich werde anerkannt, wenn ich gewinne.“ Jede dieser Etiketten für das Self bringt eine Sicht auf die komplementären Rollen mit sich, die andere einnehmen, und einige bevorzugte Strategien, um dem Leben zu begegnen. So entwickeln Menschen einen Transaktionsstil mit ihren wichtigen Bezugspersonen, und auch wenn es andere Möglichkeiten gäbe, wird dieser Stil zu ihrer Spezialität. In der therapeutischen Rolle blickt man in die Vergangenheit, um zu sehen, wie sie Einschränkungen geschaffen hat, die jetzt nicht mehr nützlich sind. Und man sagt der Person: „Nutzen wir dieses Wissen, um Sie von den Zwängen zu befreien, die Ihnen nicht mehr dienen.“

Befreit dieses Wissen an sich die Menschen?

Es ist im Grunde Harry Stack Sullivans Konzept der parataktischen Verzerrung: die Vorstellung, dass man nicht wirklich auf die Gegenwart antwortet, sondern sie durch Scheuklappen sieht, von denen man vergessen hat, dass man sie trägt. Und die Therapie sagt im Grunde: „Nehmen wir diese Scheuklappen ab.“

Was halten Sie von Jay Haleys Behauptung in seinem letzten Buch: „Anstatt anzunehmen, dass Einsicht in vergangene Ursachen Veränderung bewirkt, ist es besser zu denken, dass Veränderung Einsicht in die Vergangenheit bewirkt“?

Ich denke, er irrt sich, und er hat recht. Ich bin ein alter Mann, aber ich habe immer noch Kindheitserinnerungen, die sich nicht auslöschen lassen. Manche sind unangenehm, und ich würde sie gern auslöschen, aber sie verschwinden nicht, obwohl ich mich verändert habe und reicher an Erfahrung bin. Ich weiß, wie diese frühen Erfahrungen mein Denken heute noch organisieren. Aber bis zu einem gewissen Punkt bin ich in der Lage, sie an den Rand zu drängen, sodass sie für meine Art zu funktionieren nicht bedeutsam sind. Sie sind immer noch ein Teil von mir, und ich glaube weiterhin, wirklich, an die Bedeutung des Verstehens der Vergangenheit, um den Menschen die Freiheit zu geben, ihre Scheuklappen abzulegen und zu sehen, wie die Vergangenheit die Gegenwart organisiert. Aus dieser Sicht bin ich nicht mit Jay Haley einverstanden. Aber ich glaube auch, dass er recht hat. Es geschieht noch etwas anderes, wenn man mit dem Gedächtnis arbeitet. Es verändert nicht nur die Art, wie die Person die Gegenwart betrachtet, es ordnet auch die Vergangenheit neu.

Was meinen Sie damit?

Ich glaube, dass wir unsere Vergangenheit ständig neu ordnen. Manche Therapeuten wie Milton Erickson führten mitunter durch Hypnose bewusst alte Erinnerungen an Dinge ein, die nie wirklich geschehen waren. Aber auch außerhalb der Therapie geschieht das automatisch, die ganze Zeit. Ich gebe Ihnen ein Beispiel. Vor einigen Jahren besuchte ich meine alte Schule in Argentinien, wo ich einer Dame in meinem Alter begegnete, die mich fragte, was ich dort mache. Ich antwortete metaphorisch: „Ich jage Gespenster“, was eine sehr argentinische Redeweise ist. Im Lauf des Gesprächs entdeckten wir, dass wir zur selben Zeit auf die Schule gegangen waren. Doch obwohl sie mir ihren Namen gesagt hatte, konnte ich mich nicht erinnern, wer sie war. Später ging ich ins Schulsekretariat und bat um das Verzeichnis der damaligen Abschlussjahrgänge. In dem Moment, als ich ihren Namen im Verzeichnis sah, wurde die Erinnerung an sie als Jugendliche vollkommen scharf. Offensichtlich hatte ihre Gegenwart als Erwachsene meine Erinnerung gestört. Plötzlich kamen mir alle möglichen Erinnerungen zurück, die mir seit 50 Jahren nicht mehr in den Sinn gekommen waren, nicht in der konkurrierenden und schüchternen Weise, in der ich sie ursprünglich erlebt hatte, sondern aus der Perspektive eines älteren Menschen, der zurückblickt. Mein Gedächtnis schuf in diesem Moment aus früheren Erinnerungen an dieselbe Zeit etwas ganz anderes.

Sie meinen also, dass wir ständig Erinnerungen „zurückgewinnen“?

Ja, das meine ich. Ein häufiger Fehler in der Therapie ist es, an die Unveränderlichkeit von Erinnerungen zu glauben. Ich glaube, dass wir ständig Erinnerungen erschaffen – das ist ein normaler und natürlicher Prozess. Womit ich nicht einverstanden bin, ist die Vorstellung, dass diese Erinnerungen, sobald sie in der Therapie auftauchen, die Wahrheit oder die Wirklichkeit darstellen. In der Therapie muss man darauf achten, Erinnerungen nicht als unveränderliche Wahrheit zu betrachten.

Was zwölf Jahre verändert haben

Was haben Sie seit unserem letzten Interview vor 12 Jahren darüber herausgefunden, was es heißt, gut therapeutisch zu arbeiten?

In diesen 12 Jahren ist die Gewissheit, die ich als jüngerer Mann hatte, verschwunden. Ich glaube nicht mehr, im Besitz der Wahrheit zu sein, und bin toleranter gegenüber anderen Sichtweisen geworden. Ich kenne mich besser und weiß, dass meine erste Reaktion, wenn etwas Neues im Feld auftaucht, darin besteht, mich dagegenzustellen, und dass ich erst danach beginne, es zu integrieren. Meine erste Reaktion auf die feministische Bewegung war eine ablehnende Antwort auf das, was ich als Schärfe empfand, zumal ich im Feld die Zielscheibe vieler ihrer Kritiken war. Aber ich habe gelernt, viele feministische Ideen zu integrieren. Und doch habe ich weiterhin Schwierigkeiten mit den Konstruktivisten, wie ich vorhin sagte; etwas Ähnliches ist mir mit der Arbeit von Michael White und Steve de Shazer passiert. Ich beginne mit polemischem Widerspruch und bewege mich dann auf die Aneignung dessen zu, was ich für nützlich halte.

Was finden Sie zum Beispiel an der lösungsfokussierten Therapie nützlich?

Ich blicke gern über die Probleme hinaus auf die Lösungen und sage zu den Menschen, die zu mir kommen: „Was wäre, wenn Sie eines Morgens aufwachten und Ihr Problem wäre verschwunden? Wie würde das aussehen?“ Manchmal verwende ich diese Fragen, so wie ich vieles von dem integriert habe, was in der Familientherapie geschrieben wurde, insbesondere die Ideen von Jay Haley und Carl Whitaker. Heute bin ich technisch viel komplexer als damals, als ich ein jüngerer Therapeut war. Vieles davon ist natürlich eine Frage des Alters. Je älter man wird, desto mehr verwandeln sich alle Gewissheiten in Fragezeichen. Man beginnt auch, sich grundlegende Fragen zu stellen, etwa: „Wäre die Welt anders, wenn es mich nicht gäbe?“ Dann hängt man weniger an seinem eigenen besonderen Beitrag.

Wie haben Sie Elemente des Feminismus in Ihre Arbeit aufgenommen?

Die Feministinnen haben mir bewusst gemacht, dass ich Frauen in enge Kategorien gesteckt hatte und dass meine Etiketten für Frauen Geschlechtervorurteile enthielten: Für mich konnte die Sorge einer Mutter leicht als „Überbehütung“ abgetan werden. Ich konzentrierte mich auf den Mann, der Führung gab, und auf die Frau, die Fürsorge gab, und in meiner Arbeit betonte ich die Bedeutung der Führung und hielt die Fürsorge für selbstverständlich. Ich glaube, das tue ich nicht mehr. Ich achte mehr auf die Botschaften, die Etiketten transportieren, und darauf, was ich privilegiere. Aber ich arbeite weiterhin systematisch damit, wie sich die Partner eines Paares in ihren Interaktionen gegenseitig auslösen. Ich habe immer gedacht, dass die Arbeit mit dem Mann ein wichtiger Weg ist, ihn zur Familie hinzuziehen, ihn beteiligter zu machen und die Last der Frau zu verringern; aber heute achte ich stärker darauf, dass ihre Stimme gehört wird, dass ihr Schmerz zum Ausdruck kommt und dass ihr Bedürfnis nach Respekt verstanden wird.

Und der narrative Ansatz?

Erinnern Sie sich an Nathan Epstein?

Natürlich.

Nathan Epstein hatte die außergewöhnliche Gabe, die Familienmitglieder zu inspirieren und sie rasch in talmudim zu verwandeln.

In was?

Talmudim – wörtlich bedeutet das „Studierende“, aber ich verstehe es als „Schüler des Rabbiners“. Epstein sagte zu den Menschen, die zu ihm kamen: „Ich möchte, dass Sie Ihre Familie studieren“, und irgendwie gelang es ihm, eine lebendige Atmosphäre intellektueller Erkundung zu schaffen, auf die sich jedes Familienmitglied einließ. Die Externalisierung besitzt dieselbe Fähigkeit, die Emotionalität zu verringern und die Menschen in eine forschende Haltung gegenüber den Auswirkungen der Welt auf ihr Leben zu versetzen, während zugleich die intellektuellen Möglichkeiten für etwas Neues gestärkt werden. Sie vermittelt den Familien die Vorstellung, dass der Feind außerhalb von ihnen ist und dass die Familienmitglieder okay sind, vereint gegen die Kräfte von außen. Ich finde das sehr klug und sehr gut.

Sie haben also diese verschiedenen Einflüsse aufgenommen, aber glauben Sie, dass sich die Therapie wirklich stark verändert hat?

Theoretisch tue ich, was ich immer getan habe. Ich suche weiterhin nach der Art und Weise, wie die gewöhnlichen Transaktionen der Familie den Konflikt aufrechterhalten. Gewissermaßen sage ich den Menschen immer: „In Ihnen stecken mehr Möglichkeiten, als Sie denken. Suchen wir einen Weg, der Ihnen hilft, aus dieser Enge herauszufinden.“ Aber die Art, wie ich das heute sage, ist weniger dramatisch als früher. Ich stelle mehr Fragen und gebe weniger Verschreibungen.

Die therapierende Person als Instrument der Veränderung

Wenn Sie die heutige Familientherapie betrachten, was stört Sie am meisten an der Richtung, die das Feld einschlägt?

Erlauben Sie mir einen Umweg, um diese Frage zu beantworten. Ich glaube, dass die Therapie Menschen dazu bringt, auf die verwendeten Werkzeuge zu antworten. Wenn also mein Lieblingswerkzeug die Frage ist: „Stellen Sie sich vor, eines Tages wäre das Problem verschwunden“, dann muss ich bei der Person eine artikulierte Rede formen, die auf dieses Werkzeug antwortet. Dasselbe gilt für externalisierende Fragen. Ich erinnere mich, wie ich Michael White bei einer Lehrsitzung in narrativer Therapie zusah, aber es war, als beobachte man einen Hütehund bei der Arbeit. Er trieb die Menschen durch eine Reihe von Fragen, die darauf angelegt waren, sie ihre Geschichte in einem positiveren Licht sehen zu lassen, was er sich für sie wünschte. Die Therapie verändert die alte Geschichte und überzeugt die Person, dass die neue Geschichte wahrer ist als die alte. In der Therapie bieten wir den Menschen, die zu uns kommen, immer eine Sprache an und sagen ihnen: „Beginnen wir, Ihr Leben in dieser Sprache zu sehen, und ich werde Ihnen Lösungen in dieser Sprache geben.“ Ich tue das. Alle tun das. Was mich heute stört, ist, dass wir uns als Feld so sehr für diese therapeutischen Techniken und unsere besondere Sprache interessiert haben, dass wir dem System Familie-Therapeut und der therapierenden Person als Instrument der Veränderung wenig Aufmerksamkeit schenken.

Warum hat das Feld Ihrer Meinung nach diese Richtung eingeschlagen, hin zu dem, was Sie eine „nicht-interventionistische, zurückgenommene“ therapeutische Haltung nennen?

Man spricht davon, eine „respektvollere“ Therapie zu machen, die nicht die Vorurteile der Therapierenden aufzwingt. Aber ich glaube nicht, dass es um mehr Respekt gegenüber den Menschen geht, die eine Therapie suchen. Ich glaube, es hat mit Veränderungen der gesellschaftlichen Perspektive zu tun. Als Mitglieder dieser pessimistischen Gesellschaft haben Therapierende ihren Optimismus verloren und hegen nur noch geringe Erwartungen an wirksame Veränderungen.

Schließt das Sie ein?

Nein.

Wie sind Sie dem entkommen?

Ich bin als Sohn von Einwanderern in einer Welt aufgewachsen, die sich ausdehnte, in der die Menschen das Gefühl hatten, man könne durch harte Arbeit seine Träume verwirklichen und sein Schicksal beherrschen. Für viele Menschen wirken diese Überzeugungen heute naiv. Vielleicht gehöre ich noch dem 19. Jahrhundert an. Aber ich glaube, es ist auch wichtig, dass ich vor Jahren aufgehört habe, mich als Familientherapeuten zu sehen, und mich dafür zu interessieren begann, wie die Fähigkeiten systemisch arbeitender Fachkräfte auf die größere Welt angewendet werden können. Ich bin vom Nachdenken über die kleine Einheit Familie zum Nachdenken über die Möglichkeiten übergegangen, auf größere Institutionen einzuwirken. Da ich also in einem Feld arbeite, in dem es neue Möglichkeiten gibt, bin ich noch immer optimistisch. Ich erkunde mit der Behörde für psychische Gesundheit des Bundesstaates Massachusetts Wege, die aufsuchende Therapie zu Hause (home-based) wirksamer zu machen, und das ist genau die Art Herausforderung, die ich liebe. Würde ich nur als Therapeut arbeiten, hätte ich wahrscheinlich wie alle anderen auf die Grenzen des Marktes reagieren müssen. Ich würde an alternativen therapeutischen Ansätzen herumbasteln, die einfacher anzuwenden sind, oder an simplen Methoden, mit denen man Menschen billiger ausbilden kann.

Wie sehen Sie heute Ihre Beziehung zum Feld der Therapie?

Früher habe ich das Feld vom Zentrum aus beeinflusst. Heute tue ich es von der Peripherie aus. Ich bin jetzt einer der Älteren. Ich unterstütze andere Menschen, die meiner Meinung nach interessante Arbeit leisten. Ich glaube, es gehört zum Älterwerden, kritisch zu sein. Ich denke auch, dass die ältere Generation die mündliche Geschichte des Feldes trägt, und deshalb fühle ich mich schlecht, wenn junge Therapierende den Einfluss von Menschen wie Murray Bowen, Virginia Satir, Jay Haley, Carl Whitaker und Lyman Wynne nicht anerkennen.

Sind Sie mit 75 Jahren zufrieden mit Ihrem Leben?

Ich dachte, dass ich mit 75 in den Ruhestand gehen und Vollzeit-Großvater werden würde. Aber der Ruhestand ist für mich keine angenehme Nische. Andere Menschen denken mit 75, dass es Zeit sei zu malen, Klavier zu spielen. Aber das genügt mir an diesem Punkt nicht. Patty und ich sind nach Boston gezogen, um in der Nähe unserer Kinder und unserer Enkelin zu sein. Meine Beziehung zu meiner Enkelin ist sehr, sehr besonders. Darin liegt also eine Erneuerung. Aber ich bin jemand, der gern anderen hilft. Ich finde es nicht sehr nützlich, zu viel in die Vergangenheit zu blicken oder sich zu sehr in die Zukunft zu werfen. Ich stehe in Beziehung zur Unmittelbarkeit der Gegenwart. Auch wenn es uns finanziell gut geht, muss ich arbeiten, um geistig rege zu bleiben, und weil es mir gefällt. Nach all diesen Jahren gefällt es mir immer noch, wenn eine Familie anruft und bei mir in Therapie kommen möchte.

Zwei Blicke auf Minuchin