1 Einleitung

Weltweit sind Geflüchtete häufig Traumata durch Krieg, Verfolgung, Vertreibung und die Belastungen der Neuansiedlung ausgesetzt, die eng mit Depression, PTBS und Angst verbunden sind (Steel et al. 2009). Dennoch sind ostafrikanische Geflüchtetengemeinschaften trotz ihrer langen Geschichte der Neuansiedlung in den Vereinigten Staaten und anderen westlichen Ländern noch wenig erforscht (Ellis et al. 2008). Diese Gruppen stehen vor besonderen Herausforderungen, die von politischer Gewalt, Verlust, zerrissenen Familienstrukturen, kultureller Anpassung, Rassismus und Islamfeindlichkeit geprägt sind (Betancourt et al. 2015; Im and Rosenberg 2016).

Trauma ist in diesen Gemeinschaften auch intergenerational. Kinder von Geflüchteten können die psychischen und relationalen Lasten vergangener Gewalt und Vertreibung tragen, auch ohne ihnen direkt ausgesetzt gewesen zu sein (Danieli 1998; Sangalang and Vang 2017). Die Forschung stellt jedoch selten die gelebten Erfahrungen ostafrikanischer Familien in den Mittelpunkt oder untersucht, wie Trauma innerhalb von Familiensystemen über Generationen hinweg weitergegeben, ausgehandelt und umgeformt wird. Mehr Aufmerksamkeit für diese Gemeinschaften ist unerlässlich, um kultursensible Zugänge zu Heilung und Resilienz zu entwickeln.

Um diese Lücken zu schließen, stellt diese Studie die gelebten Erfahrungen ostafrikanischer Geflüchteter der Generation 1,5 (1.5G) in den Mittelpunkt. Zwischen den Eltern der ersten Generation und den Kindern der zweiten Generation stehend, nehmen 1.5G-Geflüchtete innerhalb geflüchteter Familiensysteme eine besondere relationale Rolle ein. Ihre Erfahrungen geben wichtige Einblicke, wie Trauma, Resilienz und Familienkommunikation über Generationen hinweg gedeutet und ausgehandelt werden.

Geleitet vom Interesse an generationenübergreifender Bedeutungsbildung und familiärer Anpassung untersucht diese Studie die folgenden Forschungsfragen:

FF1.Wie geben ostafrikanische 1.5G-Geflüchtete Trauma im familiären und gemeinschaftlichen Kontext Bedeutung?

FF2.Wie wird Trauma innerhalb geflüchteter Familien über Generationen hinweg erlebt, gedeutet und umgeformt?

FF3.Wie konzeptualisieren 1.5G-Geflüchtete Resilienz, Heilung und ihre eigenen Rollen innerhalb von Familiensystemen?

Zusammen erkunden diese Fragen, wie 1.5G-Geflüchtete mit dem emotionalen, kulturellen und relationalen Erbe der Vertreibung umgehen. Durch die Verbindung von Bedeutungsbildung, intergenerationalem Trauma und Resilienz vertritt diese Studie die These, dass 1.5G-Geflüchtete als relationale Brücken fungieren, die Trauma über Generationen hinweg aktiv deuten, aushandeln und verwandeln. Damit trägt die Studie zur Forschung über geflüchtete Familiensysteme bei, indem sie die relationalen Prozesse sichtbar macht, durch die Trauma, Schweigen, Resilienz und Heilung in ostafrikanischen Geflüchtetengemeinschaften weitergegeben und neu gedacht werden. Der weitere Beitrag gibt einen Überblick über die einschlägige Literatur und die theoretischen Rahmen, beschreibt die Methodik der Studie, stellt die Befunde vor und erörtert Implikationen für Theorie, Forschung und klinische Praxis.

2 Die 1.5G-Erfahrung

Der Begriff 1.5G-Geflüchtete bezeichnet Menschen, die in der Kindheit oder Jugend migriert sind, in der Regel nach der frühen Kindheit, aber vor dem Erwachsenenalter; sie stehen damit zwischen den Erwachsenen der ersten Generation und den im Aufnahmeland geborenen Angehörigen der zweiten Generation (Rumbaut 2004). Dieser Zeitpunkt in der Entwicklung versetzt 1.5G-Geflüchtete an einen besonderen Schnittpunkt von Erinnerung, Identität und Anpassung, da sie gelebte Migrationserfahrungen bewahren und zugleich in der Aufnahmegesellschaft sozialisiert werden.

In Kontexten der Neuansiedlung übernehmen 1.5G-Personen häufig die Rolle kultureller und sprachlicher Vermittlung zwischen ihren Familien und externen Institutionen wie Schulen, Gesundheitswesen und sozialen Diensten (Tse 1996). Diese Verantwortung kann bikulturelle Kompetenz und Anpassungsfähigkeit fördern, bringt aber auch Rollenbelastung, frühe Adultifizierung und Spannungen zwischen den Generationen mit sich (Portes and Rumbaut 2001; Suárez-Orozco and Suárez-Orozco 2001). Infolgedessen bewegen sich 1.5G-Geflüchtete häufig zwischen konkurrierenden Erwartungen, die mit familiärer Verpflichtung, kultureller Bewahrung und individueller Entwicklung verbunden sind.

Trotz ihrer entscheidenden Rolle innerhalb von Familiensystemen sind 1.5G-Geflüchtete in der Forschung nach wie vor unterrepräsentiert. Die bisherige Forschung hat sich vor allem auf die Traumaexposition Erwachsener der ersten Generation oder auf die Identitätsentwicklung der zweiten Generation konzentriert und jenen wenig Aufmerksamkeit geschenkt, die die Migration in prägenden Entwicklungsphasen unmittelbar erlebt haben (Portes and Rumbaut 2001; Sangalang and Vang 2017). Diese Lücke ist für die Traumaforschung besonders bedeutsam, weil 1.5G-Personen sich sowohl an Erfahrungen vor der Migration erinnern als auch deren Bedeutung im fortlaufenden familiären und gemeinschaftlichen Kontext deuten können. Aus systemischer Perspektive empfangen 1.5G-Geflüchtete intergenerationales Trauma nicht nur, sondern wirken auch aktiv daran mit, wie dieses Trauma in Familien verstanden und kommuniziert wird. Ihre Perspektiven in den Mittelpunkt zu stellen, gibt daher Aufschluss darüber, wie Trauma über Generationen hinweg neu gedeutet und möglicherweise unterbrochen werden kann.

3 Intergenerationales Trauma in geflüchteten Familien

Geflüchtete stoßen häufig auf erhebliche strukturelle Hürden, darunter Schwierigkeiten auf dem Arbeitsmarkt, beengte Wohnverhältnisse, begrenzte Englischkenntnisse, Armut und Rassismus, die zu ungünstigen psychischen Gesundheitsfolgen wie PTBS beitragen können (Finklestein and Solomon 2009; Papadopoulos et al. 2004). Diese Belastungen können über Erziehungspraktiken und familiäre Kommunikationsmuster an folgende Generationen weitergegeben werden (Nagata et al. 2024). Trauma kann Elternschaft, Bindung und emotionale Verfügbarkeit beeinträchtigen, die Regulationsfähigkeiten von Kindern prägen und ihr Risiko für belastende Kindheitserfahrungen erhöhen (Antony 2022). Die Forschung zeigt, dass Kinder von Geflüchteten, die Krieg, Verfolgung oder Vertreibung ausgesetzt waren, mit größerer Wahrscheinlichkeit internalisierende Symptome, Verhaltensprobleme, unsichere Bindung und PTBS-ähnliche Reaktionen entwickeln, einschließlich erhöhter Erregung und Wachsamkeit (Hong et al. 2025).

Intergenerationales Trauma betrifft nicht nur, was ältere Generationen weitergeben, sondern auch, wie jüngere Generationen familiäre Gewaltgeschichten deuten und darauf reagieren, während sie sich mit gegenwärtiger Diskriminierung, Identitätskonflikten und sozialer Isolation auseinandersetzen. Trotz erhöhter Risiken zeigen geflüchtete Kinder auch starke Resilienzfähigkeiten, wenn sie von stabilen Beziehungen, schulischen Programmen und kulturell verankerten Ressourcen der Gemeinschaft getragen werden (Antony 2022).

Neuere Forschung legt nahe, dass die Kommunikation über Trauma in geflüchteten Familien oft sowohl Offenlegung als auch Schweigen umfasst, wobei sich jüngere Generationen in bruchstückhaften Erzählungen über Vertreibung, Verlust und Überleben zurechtfinden müssen. In einer explorativen Studie mit kurdischen Geflüchtetenfamilien stellten Kevers et al. (2024) fest, dass Trauma nicht nur durch ausdrückliches Erzählen, sondern auch durch Schweigen, emotionale Abstimmung und die indirekte Mitteilung von Leid weitergegeben wurde. Diese Befunde legen nahe, dass intergenerationales Trauma nicht nur davon geprägt ist, was Familien teilen, sondern auch davon, was unausgesprochen bleibt.

Intergenerationales Trauma wird daher nicht einfach von einer Generation an die nächste weitergereicht; jüngere Generationen deuten Familiengeschichten von Vertreibung, Verlust und Überleben aktiv, handeln sie aus und verleihen ihnen Bedeutung (Danieli 1998; Nagata et al. 2024; Sangalang and Vang 2017). Bei 1.5G-Geflüchteten können unmittelbare Erinnerungen an die Migration zusätzlich prägen, wie diese Familiennarrative über Generationen hinweg verstanden und ausgehandelt werden (Portes and Rumbaut 2001; Rumbaut 2004).

4 Ostafrikanische Geflüchtetengemeinschaften

Ostafrikanische Geflüchtetengemeinschaften, darunter somalische, oromische und äthiopische Bevölkerungsgruppen, haben politische Gewalt, Verfolgung, Zwangsvertreibung und anhaltende Instabilität erlebt, die Migrationsverläufe und Familienleben geprägt haben (Betancourt et al. 2015; Im and Rosenberg 2016; Shaw et al. 2020). Viele Familien verbrachten zudem vor der Neuansiedlung lange Zeit in Flüchtlingslagern und sind weiterhin mit Herausforderungen nach der Migration konfrontiert, etwa Rassismus, wirtschaftlicher Not, Sprachbarrieren, Diskriminierung und kultureller Anpassung (Abdi 2023; Papadopoulos et al. 2004). Diese Erfahrungen sind mit erhöhten Risiken für psychische Belastungen verbunden, darunter Depression, posttraumatischer Stress und familiäre Zerrüttung (Finklestein and Solomon 2009; Shaw et al. 2020).

Obwohl somalische, oromische und äthiopische Gemeinschaften unterschiedliche historische und politische Kontexte haben, teilen sie gemeinsame Erfahrungen zerrissener Familiensysteme, sich wandelnder Rollen zwischen den Generationen und der Notwendigkeit, nach der Neuansiedlung zwischen mehreren kulturellen Welten zu vermitteln (Betancourt et al. 2015; Im and Rosenberg 2016; Shaw et al. 2020). Oromische Geflüchtete haben häufig politische Unterdrückung und kulturelle Marginalisierung erfahren (The Advocates for Human Rights 2009), somalische Geflüchtete sind von Jahrzehnten des Bürgerkriegs und der Vertreibung geprägt (Abdi 2023; Im et al. 2025), und äthiopische Geflüchtete stehen für vielfältige Migrationserfahrungen im Zusammenhang mit politischen Konflikten, Verfolgung und wirtschaftlicher Instabilität (Tesfai 2025; Shaw et al. 2020). Diese historischen, kulturellen und durch die Neuansiedlung bedingten Kontexte bilden einen wichtigen Hintergrund, um zu verstehen, wie 1.5G-Geflüchtete mit intergenerationalen Erwartungen, Familienbeziehungen und Anpassung umgehen.

5 Theoretischer Rahmen

5.1 Bronfenbrenners ökologisches Modell

Bronfenbrenners ökologisches Modell geht davon aus, dass Menschen nicht isoliert existieren, sondern in miteinander verbundene Systeme eingebettet sind, die ihre Entwicklung und ihr Wohlbefinden prägen (Bronfenbrenner and Ceci 1994). Diese Systeme reichen von unmittelbaren Familienbeziehungen und Interaktionen unter Gleichaltrigen bis zu umfassenderen kulturellen, politischen und gesellschaftlichen Einflüssen. Das Mikrosystem umfasst die direkten Interaktionen im familiären und gemeinschaftlichen Kontext, während das Mesosystem die Verbindungen zwischen diesen Lebensbereichen abbildet. Das Exosystem umfasst Institutionen und soziale Strukturen, die Menschen indirekt beeinflussen, etwa Schulen, Einwanderungspolitik und Gesundheitssysteme. Das Makrosystem schließlich verortet individuelle und familiäre Erfahrungen in umfassenderen kulturellen Werten, Normen und soziopolitischen Bedingungen (Antony 2022).

Dieser Rahmen ist für das Verständnis geflüchteter Familiensysteme besonders hilfreich, weil Trauma, Anpassung und Resilienz von mehreren, miteinander wechselwirkenden Kontexten geprägt sind und nicht allein von individuellen Erfahrungen (Arakelyan and Ager 2021; Kreitzer et al. 2025). Geflüchtete Familien bewältigen Vertreibung, Neuansiedlung, Diskriminierung und kulturelle Anpassung gleichzeitig, wobei Erfahrungen auf einer ökologischen Ebene das Funktionieren auf den anderen beeinflussen. Im Mikrosystem prägen familiäre Kommunikationsmuster, wie Trauma verstanden und besprochen wird. Auf der Ebene des Meso- und Exosystems beeinflussen Schulen, religiöse Einrichtungen und Gemeinschaftsorganisationen Zugehörigkeit und Anpassung. Auf der Ebene des Makrosystems prägen kulturelle Werte rund um familiäre Verpflichtung, Resilienz und kollektive Verantwortung, wie Belastung gedeutet und ausgedrückt wird.

Für 1.5G-Geflüchtete umfassen die ökologischen Einflüsse die Beziehungen zu Eltern, Geschwistern, Gleichaltrigen und Institutionen. Dieser Rahmen verortet Trauma, Resilienz und Heilung daher in den vielfältigen Systemen, die das Leben geflüchteter Familien prägen.

5.2 Akkulturationstheorie

Die Akkulturationstheorie bietet einen zusätzlichen Rahmen, um die Erfahrungen geflüchteter Familien zu verstehen, die sich zwischen mehreren kulturellen Umfeldern bewegen. Berry (1997) konzeptualisierte Akkulturation als den Prozess, durch den sich Einzelne und Gruppen an einen neuen kulturellen Kontext anpassen und dabei in unterschiedlichem Maß mit ihrer Herkunftskultur verbunden bleiben. Statt eines linearen Übergangs von einer Kultur in eine andere umfasst Akkulturation ein fortwährendes Aushandeln zwischen herkunftskultureller Identität und der Identität der Aufnahmekultur.

In geflüchteten Familien verläuft Akkulturation häufig in den einzelnen Generationen unterschiedlich schnell, wodurch entsteht, was in der Forschung als Akkulturationsdisparitäten bezeichnet wird (Berry 1997; Meschke and Juang 2014). Jüngere Familienmitglieder passen sich über Schule, Gleichaltrigennetzwerke und Spracherwerb oft schneller an die Aufnahmegesellschaft an, während Eltern stärker an den kulturellen Traditionen und Praktiken ihrer Herkunftsländer festhalten können. Diese Unterschiede können zu Missverständnissen zwischen den Generationen, Rollenverschiebungen und Spannungen rund um Identität, Zugehörigkeit und familiäre Erwartungen beitragen (Portes and Rumbaut 2001; Suárez-Orozco and Suárez-Orozco 2001).

Die Akkulturationstheorie ist für 1.5G-Geflüchtete besonders relevant, da ihre frühe kulturelle Sozialisation und ihre anschließende Entwicklung in der Aufnahmegesellschaft zu eigenen Anpassungserfahrungen führen können (Rumbaut 2004). Der Rahmen hilft zu erklären, wie unterschiedliche Geschwindigkeiten und Erfahrungen der Akkulturation intergenerationale Erwartungen, Identitäten und Familienbeziehungen prägen.

5.3 Familiäre Traumakommunikation

Die Forschung zu intergenerationalem Trauma legt nahe, dass Trauma nicht nur durch direkte Exposition, sondern auch über familiäre Kommunikationsprozesse, emotionale Klimata und geteilte Narrative weitergegeben wird (Danieli 1998; Nagata et al. 2024). Familien kommunizieren Trauma sowohl über explizite als auch über implizite Mechanismen, darunter Erzählen, Schweigen, emotionaler Ausdruck sowie Muster von Offenlegung oder Vermeidung. Diese Prozesse prägen, wie jüngere Generationen Familiengeschichten von Vertreibung, Gewalt und Überleben verstehen.

Forschung mit geflüchteten Familien hat gezeigt, dass die Kommunikation über traumatische Erfahrungen häufig von selektiver Offenlegung, Selbstfilterung und schützendem Schweigen gekennzeichnet ist (Dalgaard et al. 2016; Dini 2025; McCleary et al. 2020). Diese Muster können zwar dazu dienen, Familienmitglieder vor schmerzhaften Erinnerungen zu schützen, sie können aber auch Unsicherheit, emotionale Distanz und Schwierigkeiten bei der Bedeutungsbildung hervorrufen. Jüngere Generationen deuten diese verbalen und nonverbalen Mitteilungen jedoch aktiv, und zwar in einer Weise, die ihre Identitäten und Beziehungen prägt (Danieli 1998; Kevers et al. 2024; Nagata et al. 2024). Für 1.5G-Geflüchtete hilft dieser Rahmen zu erhellen, wie Familiennarrative, Schweigen und emotionale Muster das Verständnis von Trauma über Generationen hinweg prägen.

Zusammengenommen legen Bronfenbrenners ökologisches Modell, die Akkulturationstheorie und die Theorie der familiären Traumakommunikation nahe, dass intergenerationales Trauma von sozialen Einflüssen auf mehreren Ebenen, unterschiedlichen Erfahrungen kultureller Anpassung und familiären Kommunikationsprozessen geprägt ist. Diese Rahmen bilden eine Grundlage, um zu verstehen, wie 1.5G-Geflüchtete mit Trauma, Resilienz und Bedeutungsbildung umgehen, während sie als relationale Brücken innerhalb geflüchteter Familiensysteme wirken.

6 Methodik

6.1 Die vorliegende Studie

Diese qualitative Studie nutzte virtuelle Fokusgruppen, um zu erkunden, wie ostafrikanische 1.5G-Geflüchtete Trauma, Resilienz, Heilung und intergenerationale Familiendynamiken verstehen. Ein Fokusgruppendesign wurde gewählt, weil es das gemeinsame Erzählen und die Ko-Konstruktion von Bedeutung unter Teilnehmenden mit ähnlichen kulturellen und migrationsbezogenen Erfahrungen erleichtert (Madriz 2000). Es wurden vier Fokusgruppen durchgeführt, bis eine thematische Sättigung erreicht war. Die Studie wurde von der Ethikkommission (Institutional Review Board) der Universität der erstverfassenden Person geprüft und von einer vollständigen Begutachtung freigestellt.

6.2 Teilnehmende und Rekrutierung

Sechzehn ostafrikanische 1.5G-Geflüchtete nahmen an den vier Fokusgruppen teil. Die Teilnehmenden hatten einen somalischen, oromischen oder äthiopischen Hintergrund; hinzu kam eine ostafrikanische Fokusgruppe mit ethnisch gemischter Zusammensetzung. Bei der Migration in die Vereinigten Staaten waren die Teilnehmenden etwa 8 bis 18 Jahre alt. Die Mehrheit hatte Kinder (n = 13, 81,3 %), und alle bezeichneten sich als muslimisch. Sie lebten in Minnesota, North Dakota, Oregon und Washington und hatten unterschiedliche Bildungs- und Berufswege. Weitere Merkmale der Teilnehmenden sind in Tabelle 1 dargestellt.

Die Teilnehmenden wurden über Gelegenheitsstichproben und das Schneeballverfahren gewonnen. Die erste Rekrutierung erfolgte über Netzwerke der Gemeinschaft, berufliche Kontakte und persönliche Empfehlungen. Weitere Teilnehmende wurden über Empfehlungen bereits Teilnehmender gewonnen. Dieser Ansatz erleichterte den Zugang zu einer Gruppe, die aufgrund von Fragen des Vertrauens, der Verletzlichkeit und einer historischen Unterrepräsentation in der Forschung sonst nur schwer für Studien zu gewinnen wäre.

6.3 Datenerhebung

Die Fokusgruppen fanden virtuell über Zoom statt, wurden mit Einwilligung der Teilnehmenden als Audio aufgezeichnet und wörtlich transkribiert. Ein halbstrukturierter Leitfaden wurde entwickelt, um zu erkunden, wie die Teilnehmenden Trauma, Beziehungen zwischen den Generationen, Resilienz, Heilung, Identität und Stärken der Gemeinschaft verstehen. Die Fragen waren bewusst offen gehalten, um die Diskussion und die gemeinsame Bedeutungsbildung anzuregen und den Teilnehmenden zugleich Raum zu lassen, an die Antworten der anderen anzuknüpfen und über gemeinsame Erfahrungen nachzudenken.

Die Fokusgruppen begannen mit der Frage: „Wie definieren Sie Trauma?“ Diese Frage wurde bewusst aufgenommen, damit die Teilnehmenden Trauma in ihrer eigenen Sprache und mit ihren eigenen kulturellen Bezugsrahmen beschreiben konnten, statt ihnen eine vorgegebene klinische Definition aufzuerlegen. Zwar griffen viele Teilnehmende auf Konzepte zurück, die mit westlichen psychologischen Traumaverständnissen übereinstimmen, doch beschrieben sie Trauma auch häufig aus kollektivistischer und generationenübergreifender Sicht und betonten familiäre Opfer, Vertreibung, das Leid der Gemeinschaft, zerbrochene Zugehörigkeit, relationale Verantwortung und historische Migrationserfahrungen.

Mit Nachfragen wurde die Diskussion über Beziehungen zwischen den Generationen, kulturelle Erwartungen, Resilienz und Heilung vertieft. Das Gruppenformat ermutigte die Teilnehmenden, gemeinsam über geteilte Erfahrungen nachzudenken und durch Dialog, Zustimmung und Widerspruch gemeinsam Bedeutung zu konstruieren (Madriz 2000). Jede Fokusgruppe dauerte etwa 90 min.

6.4 Datenanalyse

Die Daten wurden nach dem sechsphasigen Ansatz der thematischen Analyse von Braun und Clarke (2006) ausgewertet. Mehrere Verfassende sichteten die Transkripte unabhängig voneinander, erstellten erste Codes und trafen sich regelmäßig, um die Themen zu verfeinern und Unstimmigkeiten im Gespräch zu klären. Die Codierung verband induktive, in den Erzählungen der Teilnehmenden verankerte Zugänge mit deduktiver Aufmerksamkeit für Trauma, Resilienz, Identität und intergenerationale Prozesse. Reflexive Memos dokumentierten analytische Entscheidungen und sich herausbildende Deutungen während des gesamten Codierprozesses.

6.5 Positionierung des Forschungsteams

Dem Forschungsteam gehörten Forschende mit unterschiedlicher kultureller Nähe zu ostafrikanischen Geflüchtetengemeinschaften an, darunter 1.5G-, 2G- und nicht ostafrikanische Migrationsperspektiven. Mehrere Teammitglieder teilten gelebte Erfahrungen mit Migration, bikultureller Identität und Engagement in muslimischen Gemeinschaften, während andere Außenperspektiven einbrachten, die kritische Reflexion und analytische Strenge förderten.

6.6 Vertrauenswürdigkeit

Um die Güte der Studie zu sichern, setzte das Forschungsteam während der gesamten Studie mehrere Strategien ein. Die Glaubwürdigkeit wurde durch längeres Engagement in den Fokusgruppendiskussionen, die Einbeziehung von Zitaten der Teilnehmenden und eine Triangulation zwischen somalischen, oromischen und äthiopischen Teilnehmenden gestützt. Regelmäßige Teamtreffen, reflexive Memos und Peer-Debriefing dienten dazu, Deutungen zu hinterfragen und Themen zu schärfen. Eine detaillierte Dokumentation methodischer Entscheidungen und der Merkmale der Teilnehmenden unterstützte Transparenz und Übertragbarkeit (Lincoln and Guba 1985; Berger 2015; Tracy 2010).

7 Ergebnisse

Die Analyse der Fokusgruppendiskussionen ergab vier übergreifende Themen, die erfassten, wie ostafrikanische 1.5G-Geflüchtete Trauma, Resilienz, Identität, Zugehörigkeit und Heilung über Generationen hinweg verstanden: (1) Die Last des Überlebens tragen, (2) Geteilter Verlust und unausgesprochenes Trauma, (3) Geteilte Generationenerfahrungen verbinden und (4) Auf dem Weg zu Heilung und Wandlung. Themenübergreifend beschrieben die Teilnehmenden eine besondere Position zwischen Generationen und Kulturen, in der sie als relationale Brücken wirkten und zugleich die mit Migration und Anpassung verbundenen Lasten und Chancen bewältigten. Tabelle 2 fasst die Themen und Unterthemen zusammen.

7.1 Die Last des Überlebens tragen

Über die Generationen hinweg beschrieben die Teilnehmenden Überleben zugleich als Vermächtnis und als fortdauernde Verantwortung, als eine Last, die nicht nur in der Erinnerung, sondern auch im Alltag getragen wird. Die Erwartung, durchzuhalten, zu versorgen und stark zu bleiben, prägte, wie Familien funktionierten, wie Gefühle ausgedrückt und wie Identitäten ausgehandelt wurden. Für viele war Überleben kein einmaliges Ereignis der Vergangenheit, sondern eine ererbte Daseinsweise, getragen von Arbeit, Glauben und emotionaler Zurückhaltung. Die Teilnehmenden sprachen davon, ständig konkurrierende Anforderungen zu bewältigen: sich um die Familie im Ausland zu kümmern, den Anforderungen des Lebens in den Vereinigten Staaten gerecht zu werden und nach außen ein Bild von Stärke und Dankbarkeit aufrechtzuerhalten. Unter diesem Durchhalten lagen jedoch Schichten von Erschöpfung, Schweigen und Angst vor dem Zusammenbruch. Dieses Thema, Die Last des Überlebens tragen, erfasst die emotionalen und relationalen Kosten, die das Aufrechterhalten von Resilienz über Generationen hinweg mit sich bringt. In den Fokusgruppen beschrieben die Teilnehmenden eine Schwellenposition zwischen Generationen, Kulturen und Systemen. Diese Rolle verlangte von ihnen oft, zu dolmetschen, sich für andere einzusetzen, für den Unterhalt zu sorgen und emotional zu vermitteln, während sie zugleich ihre eigenen migrationsbedingten Herausforderungen bewältigten.

7.1.1 Zwischen konkurrierenden Welten balancieren

Die Teilnehmenden beschrieben das Leben als 1.5G-Geflüchtete durchweg als fortwährendes Aushandeln zwischen vielfältigen kulturellen, familiären und gesellschaftlichen Erwartungen. Statt ganz zur Herkunftskultur ihrer Eltern oder zum weiteren amerikanischen Kontext zu gehören, beschrieben viele eine Zwischenposition, die ständige Anpassung und Übersetzung zwischen den Welten verlangte. Mona (äthiopische Frau) erklärte: „Es fühlt sich an, als steckte man zwischen zwei sehr unterschiedlichen Gemeinschaften fest … man muss sich in beiden gleichzeitig zurechtfinden, und allein das war eine traumatisierende Erfahrung.“ Ähnlich hielt Malik (äthiopischer Mann) fest: „Wir sind zwischen zwei Welten. Ein Fuß steht in Afrika und ein Fuß hier. Wir wissen nicht, wohin wir gehören.“

Die Teilnehmenden beschrieben diese Position zugleich als Quelle von Stärke und von Belastung. Viele sahen sich als besonders fähig, mehrere kulturelle Perspektiven zu verstehen, doch verlangte diese Rolle oft ständiges Code-Switching und das Aushandeln von Identität. Ayantu (oromische Frau) stellte die verbreitete Annahme infrage, Bikulturalität sei an sich von Vorteil, und erklärte:

Ich wäre lieber ganz zu Hause aufgewachsen oder ganz hier … die Leute sagen, man sei resilienter, flexibler und könne zwischen den Codes wechseln. Ich mag dieses Code-Switching nicht. Das liegt daran, dass ich mich in keiner der Gemeinschaften oder Gesellschaften, in denen ich lebe, wohlfühle.

Statt Bikulturalität als reibungslose Anpassung zu erleben, berichteten die Teilnehmenden häufig, sich in amerikanischen Kontexten „zu afrikanisch“ und in ihren eigenen Gemeinschaften „zu amerikanisch“ zu fühlen. Dieser Balanceakt reichte über die kulturelle Identität hinaus bis in familiäre Beziehungen und Verantwortlichkeiten. Die Teilnehmenden übernahmen für ihre Familien oft das Dolmetschen, die Fürsprache und die kulturelle Vermittlung, halfen den Eltern, sich in fremden Systemen zurechtzufinden, und passten sich zugleich selbst an amerikanische Institutionen an. Zakariye (somalischer Mann) beschrieb diese Rolle als Hilfe, „die Kluft zu überbrücken“ zwischen den Generationen.

Für viele brachte dieses fortwährende Aushandeln sowohl Chancen als auch Lasten mit sich. Die Teilnehmenden berichteten zwar, Anpassungsfähigkeit, Einfallsreichtum und interkulturelle Kompetenz entwickelt zu haben, aber auch von Unsicherheit in Bezug auf Identität, Zugehörigkeit und Selbstausdruck. Die Herausforderung bestand nicht nur darin, sich an eine neue Kultur anzupassen, sondern darin zu lernen, zwischen mehreren Welten zu existieren und in jeder von ihnen Beziehungen und Verantwortung aufrechtzuerhalten.

7.1.2 Der Preis der Unzerbrechlichkeit

Die Teilnehmenden beschrieben Resilienz zugleich als geschätzte kulturelle Stärke und als erhebliche emotionale Last. In den Fokusgruppen wurde Stärke häufig eher als Überlebensnotwendigkeit denn als persönliche Entscheidung dargestellt. Die Teilnehmenden erzählten, wie sie mit der Erwartung aufwuchsen, Not zu ertragen, Verletzlichkeit zu unterdrücken und trotz erheblicher emotionaler Belastung weiter zu funktionieren. Obwohl Resilienz in Familien und Gemeinschaften oft bewundert wurde, reflektierten viele Teilnehmende die persönlichen Opfer, die nötig waren, um dieses Bild der Stärke aufrechtzuerhalten.

Mehrere Teilnehmende fragten, ob Resilienz nicht manchmal einen zu hohen Preis habe. Burhan (somalische Frau) dachte über die Verantwortung nach, die geflüchteten jungen Menschen auferlegt wird: „Als Kind hast du das nicht verdient. Warum muss ich resilient sein?“ Später fügte sie hinzu: „Ich habe das Gefühl, man hat mir meine Kindheit gestohlen. Ich war immer im Überlebensmodus. Es ging immer um Bedürfnisse. Nie um Wünsche.“ Für viele Teilnehmende wurde Resilienz nicht als Stärkung erlebt, sondern als Erwartung, Überleben, familiäre Pflichten und Verantwortung stets über das eigene Wohlbefinden zu stellen.

Die Teilnehmenden beschrieben auch Verantwortlichkeiten, die über sie selbst hinausgingen. Abubakar (somalischer Mann) erklärte: „Wir, die zur Generation 1,5 gehören, tragen eine schwere Last.“ Er beschrieb, wie er persönliche Ziele mit der Verpflichtung in Einklang brachte, Familienangehörige sowohl in den Vereinigten Staaten als auch im Ausland zu unterstützen, und hielt fest: „Wir müssen überleben und für die Leute zu Hause sorgen.“ Ebenso sprachen die Teilnehmenden über den Druck, schulisch, finanziell und sozial erfolgreich zu sein, während sie in ihren Familien zugleich kulturell vermittelten, Sorgearbeit leisteten und Vorbild waren.

Die Erwartung, stark zu bleiben, hielt oft vom Ausdruck von Gefühlen und von der Suche nach Hilfe ab. Die Teilnehmenden beschrieben, wie sie ihre Belastung vor anderen verbargen und Verletzlichkeit als Schwäche betrachteten. Yusuf (somalischer Mann) erklärte: „Als Gemeinschaft verstecken wir, was in unseren Köpfen und Herzen vorgeht, weil wir harte Leute sind und das aushalten.“ Diese Haltung förderte zwar Beharrlichkeit, doch die Teilnehmenden brachten sie auch mit Isolation, emotionaler Erschöpfung und Zurückhaltung bei der Suche nach Unterstützung in Verbindung.

Letztlich beschrieben die Teilnehmenden Resilienz als Paradox. Gerade die Eigenschaften, die es Einzelnen und Familien ermöglichten, Vertreibung, Migration und Widrigkeiten zu überleben, konnten zugleich die Möglichkeiten für Ruhe, Heilung und Verletzlichkeit einschränken. Statt Resilienz abzulehnen, lenkten die Teilnehmenden den Blick auf ihre verborgenen Kosten und hoben die Spannung hervor zwischen der Würdigung eines Vermächtnisses der Stärke und der Anerkennung der emotionalen Lasten, die damit einhergehen.

7.2 Geteilter Verlust und unausgesprochenes Trauma

Das zweite Thema erfasste, wie die Teilnehmenden ihre eigene Belastung und Anpassung im Verhältnis zu den unausgesprochenen Leidensgeschichten ihrer Eltern deuteten. Trauma wurde nicht nur über Erzählungen erinnert, sondern auch über emotionale Muster, Schweigen und Erwartungen gespürt, die das Familienleben prägten. Die Teilnehmenden beschrieben ein tiefes Bewusstsein für den Schmerz, den ihre Eltern trugen – den Verlust der Heimat, die Trennung von der Familie, das Zerreißen gemeinschaftlicher Bindungen –, erkannten aber auch, wie wenig diese Erfahrungen benannt oder besprochen wurden. Bei der intergenerationalen Weitergabe von Trauma ging es daher ebenso sehr um das, was nicht gesagt wurde, wie um das, was geteilt wurde. Dieses Thema, Geteilter Verlust und unausgesprochenes Trauma, zeigt, wie die Teilnehmenden darum rangen, die Bewunderung für das Durchhaltevermögen ihrer Eltern mit den fortwirkenden Folgen von Vertreibung, Schweigen und ererbten Überlebensnarrativen zu vereinbaren.

7.2.1 Das Schweigen mit den Eltern überbrücken

Während viele Teilnehmende tiefen Respekt vor der Beharrlichkeit ihrer Eltern äußerten, beschrieben sie auch, wie schwer es war, mit ihnen über emotionalen Schmerz in Verbindung zu kommen. Gespräche über Krieg, Verlust und Exil wurden oft vermieden oder heruntergespielt, wodurch entstand, was Bilal (äthiopischer Mann) als „ein Schweigen, das schützt, aber auch isoliert“ beschrieb. Imran (oromischer Mann) erklärte: „Die ältere Generation hatte nicht die Gelegenheit, sich ihr Trauma anzusehen.“ Dieses Schweigen wurde zugleich als Akt der Liebe und als Hindernis für Nähe erlebt. Die Eltern wollten ihre Kinder vor der Last ihres Leids schützen, hinterließen dabei aber emotionale Lücken, die die jüngere Generation füllen zu müssen glaubte.

Die Teilnehmenden reflektierten die emotionalen Folgen dieser Dynamik: eine geteilte Trauer, die unanerkannt blieb und die Beziehungen eher über Empathie als über Dialog prägte. Ayeesha (äthiopische Frau) sagte: „Wir haben uns nicht mit dem auseinandergesetzt, was wir verloren haben.“ In Ermangelung ausdrücklicher Kommunikation lernten Kinder, Gefühle an Tonfall, Gesten und Gesichtsausdruck abzulesen statt an direkten Mitteilungen. Viele beschrieben, eine große Feinfühligkeit für die Stimmungen und Erinnerungen ihrer Eltern entwickelt und dabei oft die Aufgabe verinnerlicht zu haben, die Stabilität der Familie aufrechtzuerhalten.

7.2.2 Überleben als ererbte Identität

Die Teilnehmenden beschrieben Überleben häufig nicht einfach als etwas, das ihre Familien getan hatten, sondern als eine Art, sich selbst und die Welt zu verstehen. In den Fokusgruppen prägten Geschichten von Migration, Vertreibung, Not und Beharrlichkeit die Erwartungen daran, wie Leid zu deuten und zu bewältigen sei. Die Teilnehmenden erinnerten sich oft daran, an die Opfer der Eltern und der älteren Generationen erinnert worden zu sein, wodurch ein dauerhaftes Narrativ entstand, dem zufolge das Überleben selbst ein Beweis für Erfolg war.

Für viele vermittelten diese ererbten Narrative Sinn, Dankbarkeit und Perspektive. Mit Blick auf die Migrationsgeschichte seiner Familie erklärte Jamal (äthiopischer Mann): „Wenn mein Vater das nicht getan hätte, wäre ich nicht der, der ich bin.“ Ähnlich sagte Mona (äthiopische Frau): „Hätte ich diese Traumaerfahrung in meinem Leben nicht gemacht, wäre ich heute nicht die, die ich bin.“ Die Teilnehmenden verbanden Überleben häufig mit persönlichem Wachstum und sahen Widrigkeiten als etwas, das Charakter, Resilienz und Lebenssinn geformt hatte.

Zugleich beschrieben die Teilnehmenden, wie diese Narrative gegenwärtige Schwierigkeiten unbeabsichtigt entwerten konnten. Amina (oromische Frau) berichtete, dass Gespräche über Trauma oft mit Antworten wie dieser quittiert wurden: „Welches Trauma? Du hast Glück, dass du hier bist.“ Diese Sichtweise förderte Dankbarkeit und Beharrlichkeit, ließ aber manchmal wenig Raum, emotionalen Schmerz oder anhaltende Schwierigkeiten anzuerkennen. Wie eine teilnehmende Person anmerkte, wurde das Überleben selbst oft zum Maßstab, an dem alles Leid gemessen wurde.

Mehrere Teilnehmende beschrieben, mit der Überzeugung aufgewachsen zu sein, dass Not eher ertragen als besprochen werden sollte. Ayantu (oromische Frau) beobachtete, dass Resilienz oft als Beleg dafür galt, dass man einfach weitermachen solle, statt über die emotionalen Folgen von Widrigkeiten nachzudenken. So wurde Überleben mehr als eine Reaktion auf Trauma – es wurde zu einer ererbten Identität, die prägte, wie die Teilnehmenden Stärke, Verantwortung und Zugehörigkeit über Generationen hinweg verstanden.

7.3 Geteilte Generationenerfahrungen verbinden

Die Teilnehmenden hoben ihre Position als kulturelle und emotionale Vermittlungsinstanz zwischen den Eltern der 1G und den Geschwistern oder Kindern der 2G hervor, in der sie Geschichten der Vertreibung mit den entstehenden Identitäten der in den USA geborenen jungen Menschen verbanden. Ihre Erzählungen spiegelten ein wachsendes Bewusstsein dafür, wie Trauma, Migration und Anpassung in den einzelnen Generationen unterschiedlich nachhallen. Sie beschrieben eine doppelte Verantwortung: jüngere Familienmitglieder vor ererbtem Schmerz zu schützen und zugleich dafür zu sorgen, dass die Opfer und Werte ihrer Eltern dabei nicht verloren gingen. Dieses Thema, Geteilte Generationenerfahrungen verbinden, erfasst, wie Empathie und Anerkennung zwischen den Generationen wanderten und ererbte Wunden in Gelegenheiten für Verständnis und Erneuerung verwandelten.

7.3.1 Empathie über Generationen hinweg

Viele Teilnehmende beschrieben, dass sie mit zunehmendem Alter ein tieferes Verständnis für die Erfahrungen ihrer Eltern entwickelten. Statt elterliches Verhalten nur durch die Brille von Konflikt oder emotionaler Distanz zu sehen, erkannten sie zunehmend, wie Vertreibung, Verlust, Überlebensdruck und unverarbeitetes Trauma das Leben der älteren Generationen geprägt hatten. Dieses Bewusstsein förderte oft Empathie, Mitgefühl und den Wunsch, das Handeln der Eltern in größeren historischen und kulturellen Zusammenhängen zu verstehen.

Die Teilnehmenden reflektierten häufig die emotionalen Folgen eines Aufwachsens in Familien, in denen das Überleben oft Vorrang vor emotionalem Ausdruck hatte. Statt ihren Eltern Vorwürfe zu machen, verorteten sie unerfüllte emotionale Bedürfnisse oft in den Realitäten von Migration, Neuansiedlung und Not. Wie Amina (oromische Frau) festhielt, waren viele der unerfüllten emotionalen Bedürfnisse nicht die Folge von Gleichgültigkeit, sondern der Umstände: „Was sie nicht geben konnten, weil sie es einfach nicht konnten.“

Die Teilnehmenden beschrieben auch ein wachsendes Bewusstsein dafür, wie Trauma die jüngeren Generationen betraf. Mehrere dachten darüber nach, wie Kinder und Enkelkinder die Folgen von Trauma oft erbten, ohne deren Ursprung ganz zu verstehen. Eine teilnehmende Person beobachtete, dass jüngere Familienmitglieder häufig mit Angst, Perfektionismus oder Entfremdung rangen, ohne zu erkennen, wie sehr diese Erfahrungen in Familiengeschichten von Vertreibung und Verlust wurzelten. Dieses wachsende Bewusstsein nährte den Wunsch, in Familien und Gemeinschaften mehr emotionale Offenheit zu schaffen. Indem die Teilnehmenden sowohl über die Kämpfe ihrer Eltern als auch über ihre eigenen Erfahrungen nachdachten, wurde Empathie zu einer Brücke zwischen den Generationen, die ererbten Schmerz in Gelegenheiten für Verständnis und Verbindung verwandelte.

7.3.2 Die Opfer der 1G würdigen

Die Teilnehmenden brachten tiefen Respekt für die Opfer der Familienmitglieder der ersten Generation zum Ausdruck. In allen Fokusgruppen wurde die Entscheidung der Eltern, vor Konflikten zu fliehen, Vertreibung zu ertragen und sich in fremder Umgebung ein neues Leben aufzubauen, als mutige Tat gesehen, die künftigen Generationen Chancen eröffnet hatte. Die Teilnehmenden beschrieben häufig ein Verantwortungsgefühl, diese Opfer durch Bildungserfolg, finanzielle Stabilität, Engagement in der Gemeinschaft und Dienst an anderen zu würdigen.

Dieses Verantwortungsgefühl ging mit einem wachsenden Bewusstsein für die weniger sichtbaren Opfer der früheren Generationen einher. Mit Blick auf die Erfahrungen ihrer Schwester nach der Ankunft in den Vereinigten Staaten bemerkte Kadija (äthiopische Frau): „Von außen sieht es offenbar gut aus, aber innerlich hat sie viel aufgegeben“, und machte damit auf die verborgenen Opfer aufmerksam, die äußeren Erfolg oft begleiteten.

Die Teilnehmenden beschrieben auch, wie sie das Opfer würdigten, indem sie als Brücken zwischen den Generationen wirkten. Viele sahen sich in einer besonderen Position, kulturelle Erwartungen, emotionale Erfahrungen und Verständnisse von Trauma über Generationen hinweg zu übersetzen. Wie Malik (äthiopischer Mann) erklärte, besitzen 1.5G-Geflüchtete oft die Fähigkeit, Erfahrungen „in einer Sprache, die [die Eltern] verstehen“, zu erklären. Ebenso beschrieben die Teilnehmenden, wie sie jüngeren Familienmitgliedern halfen, die historischen und kulturellen Zusammenhänge zu verstehen, die das Leben ihrer Eltern geprägt hatten. Auf diese Weise ging die Würdigung des Opfers über bloße Dankbarkeit hinaus und wurde zu einem aktiven Prozess, Verbindung zu bewahren, Verständnis zu fördern und familiäre Beziehungen zu stärken.

Für viele Teilnehmende bedeutete die Würdigung der Opfer der ersten Generation auch die Verpflichtung, Kreisläufe des Leids zu unterbrechen. Statt Not einfach zu ertragen, suchten sie ererbte Kämpfe in Gelegenheiten für Heilung und Wachstum zu verwandeln. Wie eine teilnehmende Person reflektierte, ging es nicht nur ums Überleben, sondern darum, dass künftige Generationen mehr emotionales Bewusstsein, mehr Unterstützung und mehr Möglichkeiten erben. Die Würdigung des Opfers wurde so zugleich zu einer Anerkennung der Vergangenheit und zu einer Verantwortung gegenüber der Zukunft.

7.3.3 Entlastung als kollektiver Prozess

Die Teilnehmenden betonten, dass die Genesung von Trauma nicht in Isolation geschehen könne. Heilung, so ihre Überzeugung, erfordere die Auseinandersetzung sowohl mit dem persönlichen Schmerz als auch mit der angesammelten Last des intergenerationalen Leids. Khalid (somalischer Mann) beschrieb Heilung als kollektive Verantwortung, verwurzelt im Dialog der Gemeinschaft und in gegenseitiger Fürsorge.

Was willst du, dass deine Kinder von dir erben? Willst du, dass sie dein Trauma erben, oder all das Gute an dir? … vielleicht kann es dir helfen, die Auswirkungen deines Traumas auf andere zu externalisieren, um die beste Version deiner selbst zu werden.

Andere äußerten, dass die Kultur des Schweigens rund um Belastung, obwohl sie einst schützte, heute die Möglichkeiten für Wachstum und Verbindung einschränke. Sie stellten sich Räume vor, in denen das Teilen von Geschichten des Ringens an sich schon ein Akt der Befreiung sein könnte, der die Erwartung infrage stellt, still durchzuhalten. Ayeesha (äthiopische Frau) erklärte:

Was ich mir jetzt wünsche, ist eine andere Art von Resilienz, eine, die uns nicht dafür bestraft, dass wir Menschen sind. Wir brauchen Orte, an denen wir weinen, nachdenken und durchatmen können, ohne das Gefühl zu haben, unsere Familien im Stich zu lassen. Heilung muss gemeinsam geschehen, mit unseren Älteren, unserer Jugend, unseren Moscheen, unseren Gemeinschaftszentren, weil unser Schmerz von Anfang an nie etwas Individuelles war.

Diese kollektive Entlastung war auch mit Glauben, Verwandtschaft und kultureller Kontinuität verbunden. Ziel war nicht, die Resilienz aufzugeben, sondern ihre Bedeutung zu verwandeln: Stärke mit Verletzlichkeit vereinbar zu machen und Überleben mit Ruhe. In dieser Sicht galt Entlastung zugleich als generationaler und spiritueller Prozess, als Einladung, die Last gemeinsam zu tragen, statt sie allein zu schultern.

7.3.4 Die Stärken der Gemeinschaft neu denken

Aufbauend auf dieser kollektiven Vision forderten die Teilnehmenden, Resilienz neu zu fassen: weg von Stoizismus und Unterdrückung, hin zu Ganzheit und relationaler Fürsorge. Sie beschrieben den Wunsch nach Erzählungen in der Gemeinschaft, die emotionale Ehrlichkeit, die Suche nach Hilfe und den Dialog zwischen den Generationen würdigen. Hodan (somalische Frau) sagte: „Stark zu sein heißt nicht, dass wir nicht fühlen können, es heißt, dass wir gemeinsam heilen können.“ Die Teilnehmenden betonten, dass Heilung die jüngeren Generationen einbeziehen müsse, die dazu beitragen könnten, Normen rund um psychische Gesundheit umzugestalten und neu zu bestimmen, was Gedeihen in ostafrikanischen Geflüchtetenfamilien bedeutet. Omar (oromischer Mann) erklärte:

Ich möchte, dass meine Kinder eine Gemeinschaft erben, in der resilient zu sein nicht bedeutet, still zu leiden. Ich möchte, dass sie wissen, dass um Hilfe zu bitten Teil davon ist, verbunden zu sein, und kein Zeichen von Schwäche. Wenn wir das vermitteln können, können wir unseren Schmerz in etwas Sinnvolles verwandeln und eine Zukunft aufbauen, in der alle das Gefühl haben, dazuzugehören und wachsen zu können.

Die Teilnehmenden stellten sich eine Zukunft vor, in der jüngere Generationen nicht nur Geschichten der Beharrlichkeit erben, sondern auch gesündere Weisen, mit sich selbst, ihren Familien und ihren Gemeinschaften in Beziehung zu treten. Heilung wurde als Prozess bewusster Reflexion, offener Kommunikation und des Durchbrechens von Kreisläufen ererbten Leids beschrieben.

8 Diskussion

Diese Studie untersuchte, wie ostafrikanische 1.5G-Geflüchtete mit intergenerationalem Trauma innerhalb geflüchteter Familiensysteme umgehen. Die Befunde legen nahe, dass Trauma, Resilienz und Heilung in fortlaufenden relationalen Prozessen ausgehandelt und nicht ausschließlich auf individueller Ebene erlebt werden. Die Teilnehmenden beschrieben, wie sie ererbte Erwartungen an Stärke trugen, sich im Schweigen rund um das Trauma bewegten, als relationale Brücken zwischen den Generationen wirkten und sich kollektivere Wege der Heilung vorstellten.

Im Einklang mit Bronfenbrenners ökologischem Modell waren die Erfahrungen der Teilnehmenden durch Wechselwirkungen zwischen mehreren Systemen geprägt, darunter Familienbeziehungen, Netzwerke der Gemeinschaft, kulturelle Erwartungen und umfassendere Kontexte der Neuansiedlung (Bronfenbrenner and Ceci 1994; Kreitzer et al. 2025). Die Befunde legen nahe, dass Anpassung durch das dynamische Zusammenspiel relationaler, kultureller und struktureller Einflüsse geschieht, was unterstreicht, wie wichtig es ist, Resilienz und Trauma von Geflüchteten als eingebettet in Familien- und Gemeinschaftssysteme zu verstehen.

8.1 Belastete Resilienz: die verborgenen Kosten des Überlebens

Die Berichte der Teilnehmenden legen nahe, dass Resilienz in geflüchteten Familiensystemen zugleich als schützende Ressource und als Quelle emotionaler Belastung wirken kann. Während Resilienz Anpassung, Überleben und familiäre Kontinuität stützte, beschrieben die Teilnehmenden auch, wie die Erwartung, stark, aufopfernd und emotional zurückhaltend zu bleiben, die Möglichkeiten für Verletzlichkeit und Heilung oft einschränkte. Diese Spannung spiegelt sich in dem wider, was wir als belastete Resilienz konzeptualisieren: eine Form der Resilienz, bei der Beharrlichkeit für das Überleben notwendig bleibt, zugleich aber emotionalen Ausdruck, Ruhe und die Suche nach Hilfe einschränkt.

Dieses Konzept baut auf früheren Arbeiten auf, die Resilienz als kontextabhängig adaptiv, aber potenziell selbstbegrenzend beschreiben, wenn sie durch kulturellen oder systemischen Druck verstärkt wird (Ungar 2011). Bei 1.5G-Geflüchteten wirkte belastete Resilienz an der Schnittstelle von Kultur, Glauben und transnationaler Verantwortung, wo Stärke zu zeigen gleichbedeutend mit dem Überleben selbst wurde. Diese Befunde schließen an jene von Abebe et al. (2014) an, die die emotionalen Kosten transnationaler Sorgearbeit dokumentieren, weiten deren Implikationen aber auf die intrapsychische und die relationale Ebene aus. In Familien erhielt belastete Resilienz nicht nur die Funktionsfähigkeit aufrecht, sondern verstetigte auch das Schweigen über Schmerz und verstärkte einen Kreislauf des Durchhaltens, der wenig Raum für Heilung ließ.

8.2 Ererbtes Schweigen als relationaler Prozess

Neben dem Durchhalten äußerten die Teilnehmenden ein tiefes Bewusstsein für den Verlust – von Heimat, Verwandtschaft und emotionalem Ausdruck –, der lange nach der Neuansiedlung fortbestand. Viele erkannten das nie anerkannte Leid ihrer Eltern und dessen Auswirkungen auf die Familienbeziehungen. Das Schweigen rund um das Trauma erwies sich als zugleich schützend und schmerzhaft: Es bewahrte die Würde, begrenzte aber Verbindung und gemeinsame Heilung. Diese Ambivalenz deckt sich mit der Forschung zu intergenerationalem Trauma, die betont, dass das Ungesagte Familiensysteme ebenso stark prägen kann wie ausdrückliche Narrative (Kellermann 2001; Phipps and Degges-White 2017). Statt nur als Fehlen von Kommunikation zu wirken, fungierte Schweigen als relationaler Prozess, über den Trauma, Trauer und familiäre Erwartungen von einer Generation an die nächste weitergegeben wurden.

Diese Befunde stützen die Forschung zur familiären Traumakommunikation, die zeigt, dass traumabezogene Bedeutungen sowohl durch direkte Offenlegung als auch durch Schweigen, emotionale Muster und relationale Prozesse weitergegeben werden (Danieli 1998; Nagata et al. 2024). Die Berichte der Teilnehmenden verdeutlichen zudem, wie Beobachtung und emotionale Abstimmung die Deutung von Trauma über Generationen hinweg prägen können, auch wenn ausdrückliche Gespräche fehlen.

8.3 1.5G-Geflüchtete als relationale Brücken

Ein zentraler Befund dieser Studie war die besondere Rolle, die Geflüchtete der Generation 1,5 als relationale Brücken innerhalb von Familiensystemen einnehmen. Die Teilnehmenden beschrieben, wie sie zwischen den Eltern der ersten Generation und den jüngeren Generationen dolmetschten, sich für andere einsetzten sowie kulturelle und emotionale Vermittlungsarbeit leisteten (Tse 1996; Portes and Rumbaut 2001; Suárez-Orozco and Suárez-Orozco 2001). Ihre Nähe zu beiden kulturellen Kontexten ermöglichte es ihnen, Erfahrungen, Erwartungen und Verständnisse von Trauma über Generationengrenzen hinweg zu deuten. Die Teilnehmenden beschrieben häufig, wie sie den Eltern halfen, die emotionalen Realitäten der jüngeren Generationen zu verstehen, und zugleich jüngeren Familienmitgliedern halfen, die Erfahrungen der Eltern mit Vertreibung, Opfer und Überleben einzuordnen.

Diese Brückenrolle reichte über sprachliches Übersetzen hinaus. Die Teilnehmenden beschrieben, wie sie emotionale Erfahrungen, Familiengeschichten und Verständnisse von Trauma übersetzten, die sich zwischen den Generationen oft nur schwer in Worte fassen ließen. Damit empfingen sie ererbte Narrative nicht nur, sondern wirkten auch aktiv an Neudeutung, Verbindung und Veränderung mit. Diese Befunde erweitern die Forschung zu kultureller Vermittlung (Cultural Brokering) und Akkulturation, indem sie nahelegen, dass 1.5G-Geflüchtete Bedeutungen, Erwartungen und Identitäten über mehrere kulturelle und generationale Kontexte hinweg aktiv aushandeln, statt sich lediglich an eine Aufnahmekultur anzupassen (Tse 1996; Portes and Rumbaut 2001; Suárez-Orozco and Suárez-Orozco 2001).

Obwohl sich diese Studie auf ostafrikanische Geflüchtetenfamilien konzentrierte, können die hier identifizierten relationalen Prozesse auch für andere Geflüchteten- und Migrationsgemeinschaften relevant sein, die mit Vertreibung, intergenerationalem Trauma und kultureller Anpassung umgehen. Insbesondere die Konzepte der belasteten Resilienz, der relationalen Brückenbildung und des ererbten Schweigens können nützliche Rahmen bieten, um zu verstehen, wie jüngere Generationen familiäre Verantwortung aushandeln, während sie sich an neue soziokulturelle Kontexte anpassen. Künftige Forschung sollte prüfen, ob diese Prozesse in vielfältigen Geflüchteten- und Migrationsbevölkerungen in ähnlicher Weise auftreten.

8.4 Hin zu kollektiver Heilung und relationaler Wiederherstellung

Die Forderungen der Teilnehmenden, Resilienz durch emotionalen Ausdruck, die Inanspruchnahme von Behandlung, Dialog zwischen den Generationen und kollektive Entlastung neu zu definieren, stehen im Einklang mit neueren Rahmenkonzepten, die traumainformierte, kultursensible Ansätze für die psychische Gesundheit Geflüchteter befürworten (Ellis et al. 2020). Indem sie sowohl individuelle als auch kollektive Wege der Heilung betonen, stellen 1.5G-Stimmen enge Definitionen von Resilienz infrage und zeigen Möglichkeiten für gemeinschaftsbasierte Interventionen auf.

Dies deckt sich mit der Kritik an westlichen, medikalisierten Modellen von Therapie und Heilung, die stark auf Diagnosen beruhen. Auch Forschung aus indigenen Gemeinschaften betont gemeinschaftliche Fürsorge, Verbundenheit und kulturell verankerte Verständnisse von Heilung (Maracle 2021; Marques et al. 2022). Solche Ansätze fassen Wohlbefinden über die Beziehungen zwischen sozialen, spirituellen, kulturellen und ökologischen Kontexten und nicht allein über die Verringerung individueller Symptome (Marques et al. 2022).

Die Forschung legt nahe, dass Geflüchtetengemeinschaften beim Zugang zu herkömmlichen psychosozialen Versorgungsangeboten häufig auf Hürden stoßen und von kultursensiblen Ansätzen profitieren können, die familiäre, gemeinschaftliche und religiöse Ressourcen einbeziehen (Abdi et al. 2022; Hosseini et al. 2025). Im Einklang mit diesen Befunden betonten die Teilnehmenden die Bedeutung von Heilungsansätzen, die in Gemeinschaftsbeziehungen, kulturellem Verständnis und praktischer Unterstützung verankert sind.

8.5 Limitationen

Mehrere Limitationen sind zu berücksichtigen. Die Stichprobe war relativ klein, wurde über Gelegenheitsstichprobe und Schneeballverfahren gewonnen und bestand aus hoch gebildeten muslimischen ostafrikanischen 1.5G-Geflüchteten, was die Übertragbarkeit auf andere Geflüchtetengruppen einschränken kann. Zudem könnten die Fokusgruppendiskussionen die Bereitschaft der Teilnehmenden beeinflusst haben, sensible Erfahrungen offenzulegen oder abweichende Sichtweisen zu äußern. Schließlich waren, obwohl die Teilnehmenden häufig über die Erfahrungen der Eltern der 1G und der jüngeren Generationen nachdachten, diese Perspektiven in der Stichprobe nicht direkt vertreten. Künftige Forschung sollte intergenerationales Trauma und Heilung über mehrere Generationen innerhalb geflüchteter Familiensysteme hinweg untersuchen.

8.6 Implikationen für die Praxis und für Familieninterventionen

Diese Befunde unterstreichen den Bedarf an systemischen, kultursensiblen Ansätzen, die Trauma als relationalen und intergenerationalen Prozess innerhalb geflüchteter Familiensysteme begreifen. Statt Belastung allein im Individuum zu verorten, sind klinisch und psychosozial tätige Fachkräfte aufgefordert, auf Kommunikationsmuster, Schweigen und Rollenverteilungen zu achten, die prägen, wie Trauma über Generationen hinweg erlebt und ausgehandelt wird.

Erstens sollten Fachkräfte Geflüchtete der Generation 1,5 als relationale Brücken innerhalb von Familiensystemen anerkennen. Interventionen können gestärkt werden, indem sie diese in ihrer Rolle als kulturelle und emotionale Vermittlungsinstanz unterstützen und zugleich die Last verringern, diese Verantwortung allein zu tragen. Zweitens sollten klinische Fachkräfte das Schweigen rund um Trauma als relationalen Prozess und nicht nur als individuelles Vermeidungsmuster betrachten. Gelegenheiten für den Dialog zwischen den Generationen, für Erzählen und gemeinsame Bedeutungsbildung zu schaffen, kann Familien helfen, ausgesprochene wie unausgesprochene Erfahrungen von Vertreibung und Verlust zu verarbeiten (Walsh 2016).

Drittens verdeutlicht das Konzept der belasteten Resilienz die Notwendigkeit, Resilienz von emotionaler Unterdrückung zu unterscheiden. Fachkräfte sollten die Annahme hinterfragen, Stärke erfordere Schweigen oder Selbstaufopferung, und stattdessen Verletzlichkeit, Ruhe und Hilfesuche als mit Resilienz vereinbar fördern (Ungar 2011). Schließlich sollten Interventionen über die Behandlung auf individueller Ebene hinausgehen und familiäre, gemeinschaftliche und religiöse Kontexte einbeziehen. Die Teilnehmenden benannten Familie, Netzwerke der Gemeinschaft und religiöse Räume als wichtige Quellen der Heilung, was den Wert kulturell verankerter und gemeinschaftlich informierter Ansätze nahelegt (Ellis et al. 2020; Hosseini et al. 2025).

9 Fazit

Diese Studie zeigt, wie ostafrikanische 1.5G-Geflüchtete an der Schnittstelle von Familie, Kultur und Migration mit Trauma, Resilienz und Heilung umgehen. Die Teilnehmenden beschrieben, wie sie ererbte Überlebensnarrative trugen und zugleich als relationale Brücken zwischen den Generationen wirkten. Ihre Berichte legen nahe, dass Resilienz zwar schützt, aber zur Last werden kann, wenn Stärke mit Schweigen, Selbstaufopferung und emotionaler Unterdrückung gleichgesetzt wird. Doch die Teilnehmenden zeigten auch Wege zur Heilung auf: durch Dialog, Verbindung, Unterstützung durch die Gemeinschaft und bewusste Bemühungen, ererbtes Leid in Gelegenheiten für Wachstum zu verwandeln. Diese Befunde unterstreichen, wie wichtig es ist, Trauma als relationalen und intergenerationalen Prozess zu verstehen, und weisen auf kulturell verankerte Ansätze hin, die in geflüchteten Familiensystemen sowohl Resilienz als auch Verletzlichkeit würdigen.