Abstract. L’umanità si trova a un punto di svolta della propria evoluzione. Molte persone e molti gruppi si rendono conto che è necessario un cambiamento. Questo articolo illustra le difficoltà che l’evoluzione ha creato nel pensiero umano e che hanno prodotto, di conseguenza, molti degli ostacoli che affrontiamo oggi. Il pensiero lineare di risoluzione dei problemi non è più adeguato quando si tratta di creare un’ecologia, un’economia o una società sostenibili. Gli esseri umani devono guardare oltre il problema ed essere creativi rispetto al tipo di mondo che desiderano. Risolvere i problemi attraverso la competizione e il conflitto non è efficace. Un cambiamento efficace avverrà soltanto ricorrendo alla cooperazione, alla comunità e alla connessione per sviluppare un mondo sostenibile. Il cambiamento di paradigma nel pensiero consiste nel passare da approcci centrati sul problema ad approcci centrati sulle possibilità.

Parole chiave: evoluzione, futuri, cognizione, sostenibilità, sopravvivenza

Dove siamo ora?

Nel 2023 il Segretario generale dell’ONU descriveva così lo stato del mondo:

«Abbiamo iniziato il 2023 davanti alla canna di un fucile, di fronte a una confluenza di sfide senza pari nel corso delle nostre vite. Le guerre continuano. La crisi climatica continua a bruciare. La ricchezza estrema e la povertà estrema continuano a imperversare. Divisioni geopolitiche epocali minano la solidarietà e la fiducia globali. Questa strada è un vicolo cieco. Abbiamo bisogno di una correzione di rotta…» (United Nations, 2023)

Mi chiedo come potrebbe essere questa correzione di rotta. E se, invece di pensare in termini di problemi e minacce, come l’evoluzione ci ha insegnato nell’intero corso dell’evoluzione della specie su questo pianeta, cominciassimo a pensare in modo più fondato sulle possibilità? Che cosa sarebbe diverso? Che cosa noteremmo che ci direbbe che, come specie, il nostro pensiero si è evoluto fino al punto di considerare non solo le possibilità che si aprono davanti a noi, ma anche le conseguenze delle nostre azioni?

La sfida

In questo momento l’umanità sta precipitando se stessa e il pianeta in una serie catastrofica di cambiamenti che probabilmente sottoporranno la Terra e molte delle sue creature – esseri umani compresi – a «la vita dell’uomo (essere), solitaria, misera, sgradevole, brutale e breve» (Hobbes, 2008).

Questo è il prodotto del comportamento umano, poiché, come disse notoriamente Edmund Burke,

«La storia consiste, per la maggior parte, delle miserie portate nel mondo dall’orgoglio, dall’ambizione, dall’avarizia, dalla vendetta, dalla lussuria, dalla sedizione, dall’ipocrisia, dallo zelo sfrenato e da tutto il corteo degli appetiti disordinati» (Burke, 1790, p. 116).

Homo sapiens sapiens (vale a dire noi) si è evoluto come specie orientata alla minaccia. Jerry Fodor lo ha detto bene quando ha osservato: «senza dubbio è importante prestare attenzione a ciò che è eternamente bello e vero. Ma è più importante non essere mangiati» (Fodor, 1985). Il nostro pensiero è stato fondamentalmente centrato sui problemi, e il nostro passato di cacciatori-raccoglitori ci ha insegnato a usare, gettare e andare oltre quando le risorse locali per l’esistenza erano esaurite.

Douglas Rushkoff evidenzia questo processo di distruzione nel suo libro Survival of the Richest. Quando cinque degli uomini più ricchi della Terra prendevano spunto da Elon Musk che colonizza Marte,

«da Peter Thiel che inverte il processo di invecchiamento, o da Sam Altman e Ray Kurzweil che caricano le loro menti su supercomputer, si stavano preparando a un futuro digitale che aveva molto meno a che fare con il rendere il mondo un posto migliore che con il trascendere del tutto la condizione umana e l’isolarsi da un pericolo molto reale e presente: il cambiamento climatico, l’innalzamento del livello dei mari, le migrazioni di massa, le pandemie globali, il panico nativista e l’esaurimento delle risorse. Per loro il futuro della tecnologia riguarda in realtà una sola cosa: la fuga.» (Rushkov, 2018)

I nostri sistemi evolutivi, e uno in particolare – il meccanismo di sopravvivenza –, hanno creato un conflitto cognitivo man mano che il cervello si è ingrandito ed evoluto. Ne ho scritto e parlato altrove (Flatt, 2018, 2021, https://youtu.be/ TWZh7fEy1Hw; e ho esplorato come ciò ci renda ansiosi (Flatt 2017). I meccanismi di sopravvivenza ci sono stati di grande aiuto per milioni di anni, ma, nonostante la loro flessibilità e le loro qualità epigenetiche, non sono stati in grado di adattarsi a quello che è probabilmente il periodo di cambiamento più rapido nell’attività sociale ed economica umana da quando gli esseri umani hanno acquisito consapevolezza di sé. Gli ultimi due o trecento anni, forse persino solo gli ultimi trenta o quaranta, hanno prodotto più cambiamento e più richiesta di flessibilità umana di tutto il resto del tempo che Homo sapiens ha trascorso sul pianeta. Eppure ciò che vediamo in tutto il mondo è una chiusura delle menti, un arroccamento e una risposta di minaccia amplificata verso l’«altro». Come osservano Dyke e McKay (2023):

«Esiste anche la possibilità di punti di svolta negativi nelle società umane, che causino ulteriore instabilità finanziaria, sfollamenti, conflitti o polarizzazione. (Ciò) potrebbe persino determinare il passaggio a un sistema sociale caratterizzato da maggiore autoritarismo, ostilità e alienazione, capace di far deragliare completamente le transizioni verso la sostenibilità.»

Andare oltre la minaccia: la quarta r/evoluzione cognitiva

Ci sono molte persone, tra cui non poche che praticano l’approccio centrato sulla soluzione nei loro diversi ruoli in tutto il pianeta, che pensano in modo diverso e vogliono vedere un approccio al futuro più pianificato e ponderato, sia nell’immediato sia nella prospettiva più ampia delle generazioni future. McKergow (2023) sviluppa nel suo blog l’espressione, molto descrittiva, «zoomare in avanti e zoomare indietro» e illustra i vantaggi di questo approccio multiprospettico.

Io la chiamo la quarta r/evoluzione cognitiva. La prima rivoluzione cognitiva fu un’«esplosione culturale tra 60.000 e 30.000 anni fa, quando comparvero la prima arte, le tecnologie complesse e la religione. La seconda fu la nascita dell’agricoltura 10.000 anni fa, quando per la prima volta le persone cominciarono a coltivare e ad addomesticare gli animali» (Mithen, 1996). La terza è relativamente recente: l’Illuminismo del XVII-XVIII secolo, che diede origine alle moderne teorie laiche della psicologia e dell’etica proposte da pensatori come John Locke e Thomas Hobbes, e a teorie politiche radicali (Duignan, 2024).

Occorre trovare un modo per andare oltre l’approccio orientato alla minaccia descritto sopra da Rushkov (2018), un modo di procedere adottato da chi detiene potere e influenza nei settori politico, economico e industriale di tutto il mondo. Questo potente gruppo di persone usa il pensiero da cacciatori-raccoglitori per mantenere le proprie posizioni, il proprio potere o la propria ricchezza, spesso a spese di coloro sui quali esercita potere e influenza – e questo gruppo tende a essere orientato alla minaccia e all’autoprotezione. È pronto a sacrificare intere popolazioni per cercare di garantirsi il proprio futuro, concentrandosi sulle minacce verso di sé invece che sulle possibilità per gli altri.

Il necessario cambiamento di paradigma nel pensiero deve avvenire non solo nelle professioni d’aiuto, ma in tutte le discipline – soprattutto in politica e in economia. L’attuale sistema economico si basa sul pensiero da cacciatori-raccoglitori e cerca una crescita permanente per sopravvivere. Man mano che le risorse del pianeta si esauriscono, la crescita diventa sempre più difficile da ottenere, e questo modello comincia a fallire. Raworth (2017) cita Todd Johnson, avvocato statunitense:

«Si tratta di estendere il potere economico dai pochi ai molti e di cambiare la mentalità dall’indifferenza sociale al beneficio sociale.» (Raworth, 2017, p. 191)

Nel suo libro Doughnut Economics, Raworth fornisce molte prove chiare di come le economie, sia locali sia globali, debbano cambiare per integrare la sostenibilità per il pianeta e per gli esseri umani. Indica inoltre una direzione chiara su come l’economia debba evolvere verso un modello sostenibile. Alcune aziende manifatturiere stanno modificando i propri processi per contribuire a sviluppare modi più sostenibili di utilizzare i materiali (Black, 2024). Green Dreamer offre molti ottimi esempi del tipo di aziende che svolgono questo lavoro (Green Dreamer, 2023). E Cormac Russell fornisce numerosi esempi di comunità che esplorano nuovi modi di vivere, più sostenibili, fondati sulla comunità (Russell, 2020).

Tuttavia, qualsiasi progresso si stia compiendo attualmente (ed è molto) viene costantemente minato dalla tendenza divisiva del populismo nelle sue varie forme, che sfrutta il senso di minaccia radicato nel profondo della psiche umana per diventare tribale e alienare l’«altro». Esistono molte opinioni sulla natura e sull’impatto negativo del populismo sulla popolazione e sul pianeta (anche se c’è chi pensa che il populismo possa essere una cosa positiva, per esempio Murray (2020), che scrive sui temi della guerra culturale, e una serie di opinioni sul blog della London School of Economics (2017).

Per progredire serve un cambiamento non solo nel pensiero economico ma anche nel pensiero politico. La classe politica non può più competere a livello personale, nazionale e internazionale; dovrà cominciare a cooperare in modo significativo, il che richiede un cambiamento di mentalità verso il pensiero delle possibilità, la mediazione e la negoziazione, fondato su una visione dei risultati più ampi per tutti, adattando poi questi risultati agli obiettivi più ristretti di una popolazione locale. Come illustra Cormac Russell (2020), prendendo in prestito un’espressione di Alfie Kohn (1986):

«La regola del consumismo, che promuove la competizione a scapito della cooperazione, è questa: “Perché io vinca, tu devi perdere”.» (loc 804)

Inoltre, gli attuali sistemi democratici si basano sulla questione di breve periodo della rielezione. Si vedano Ben Ansell (2023) e la sua Reith Lecture The Future of Democracy per alcune osservazioni su ciò su cui si concentra la classe politica, che troppo spesso è la propria rielezione di lì a due anni.

Il cambiamento climatico è un buon esempio di ambito in cui è necessario un pensiero politico radicale: la maggior parte della comunità scientifica continua a pensare a limitare l’aumento della temperatura a 1,5 ℃, e la risposta politica è limitare le emissioni di carbonio. Ma è questo l’obiettivo finale? Sicuramente una visione più sensata consisterebbe nel chiedersi che tipo di pianeta vogliamo, e poi considerare che cosa dobbiamo fare per ottenerlo – per esempio più energie rinnovabili, la ricrescita delle foreste, economie circolari ecc. Tuttavia, tutto ciò si scontra con il pensiero di breve periodo usato in politica e in economia, fondato sul modello economico sviluppato per la prima volta negli anni Cinquanta dell’Ottocento, talvolta chiamato Econ 101, e ancora oggi insegnato in tutto il mondo (Raworth, 2017, p. 8). Questo modello si basa sulla crescita e sostiene un’economia che richiede sempre più risorse per mantenersi – di ritorno all’economia dei cacciatori-raccoglitori.

La pratica centrata sulla soluzione e la costruzione di futuri migliori

L’essenza della r/evoluzione che propongo è ciò che conosciamo come pratica (SFP) e pensiero centrati sulla soluzione, una competenza conquistata a fatica dalla maggior parte di noi, in qualunque forma la pratichiamo. L’idea di porre domande per raggiungere un risultato è ancora estranea alla maggior parte delle persone. La posizione abituale della maggioranza è risolvere il problema che ha davanti, invece di pensare oltre, verso la visione più ampia di come sarebbe il successo. La differenza radicale è che chi pratica bene l’approccio centrato sulla soluzione assume una posizione e considera molteplici prospettive di possibilità. La prudente «analogia della foresta» di Mark McKergow aiuta a descriverlo (McKergow, 2021, p. 82). Parla delle prospettive diverse di tre persone (con lo sguardo di chi fa arte, di chi pratica il survivalismo e di chi studia botanica) che attraversano una foresta e vivono esperienze molto diverse. È un modo eccellente di pensare sia alle prospettive sia alle possibilità d’interazione offerte dall’ambiente.

Devo però formulare qui un’avvertenza molto forte, che va alla radice stessa della SFP. Qualunque sia la situazione in cui ci troviamo nel nostro lavoro, accettiamo di non sapere praticamente nulla dei trascorsi, dei fondamenti, delle ragioni dei comportamenti o, in effetti, delle motivazioni con cui lavoriamo, che si zoomi in avanti o indietro. Socrate osservò acutamente che «l’unica conoscenza di cui sono certo è sapere di non sapere nulla» (Fine, 2008). È questo che costringe chi pratica l’approccio centrato sulla soluzione ad attenersi alle domande su cui il modello si fonda, invece di tentare di porsi come autorità esperta che indovina e interpreta azioni, parole e motivazioni nell’ambito di qualche modello psicologico sottostante, elaborato a posteriori in un ambiente accademico di riflessione.

Per illustrarlo, Stephen Mithen (1996) ha scritto di centinaia di migliaia di anni di sviluppo del cervello umano nel suo libro The Prehistory of the Mind. Vi scrive, sotto il titolo «un nuovo ruolo per la coscienza»:

«Una caratteristica cruciale del passaggio a una mente cognitivamente fluida fu un cambiamento nella natura della coscienza. Ho seguito gli argomenti di Nicholas Humphrey secondo cui la coscienza (riflessiva) si è evoluta come caratteristica cruciale dell’intelligenza sociale: permetteva ai nostri antenati di prevedere i comportamenti di altri individui. Ma, proprio come ogni altro microdominio dell’intelligenza sociale, la coscienza non era accessibile al pensiero in altri domini cognitivi – non c’è motivo di aspettarsi che i primi esseri umani avessero consapevolezza delle proprie conoscenze e dei propri processi di pensiero relativi al mondo non sociale.» (Mithen, 1996, p. 266)

Questa affermazione ha conseguenze profonde per il mondo sociale di oggi e merita di essere un po’ sviscerata. Mithen si riferisce a lavori che discutono la natura della vita di gruppo e la ragione dello sviluppo di una capacità che conosciamo come «teoria della mente», che Mithen descrive come un modulo (Mithen, 1996, p. 76) usando la terminologia di Cosmides e Tooby (1987). La teoria della mente (ToM) è la capacità di comprendere che le altre persone hanno stati mentali, come credenze, intenzioni ed emozioni, che possono essere diversi dai propri. È un concetto molto amato da chi ama parlare di empatia e della capacità di entrare in empatia con gli altri.

Tuttavia, quella teoria della mente riflette il nostro sviluppo, in termini evolutivi, in piccoli gruppi (raramente più grandi di 150 persone), capaci di immagazzinare una quantità significativa di informazioni su un numero relativamente ridotto di individui intorno a noi. Questo va bene in piccoli gruppi di cacciatori-raccoglitori, ma non è più funzionale nel mondo moderno, dove incontriamo spesso centinaia e forse migliaia di persone. Comunichiamo inoltre con persone di cui sappiamo poco o nulla, e tendiamo a usare le informazioni immagazzinate nel nostro meccanismo di sopravvivenza per determinare i nostri comportamenti verso gli altri. Se quelle informazioni fossero specifiche della persona con cui stiamo comunicando in quel momento, la teoria della mente funzionerebbe perfettamente. (Si veda il celebre articolo di Thomas Nagel del 1974, What is it like to be a bat?, per la filosofia che sta dietro a questa idea.)

La realtà è che conosciamo davvero bene pochissime persone, che oggi spesso non abbiamo più di dieci o venti persone nella nostra cerchia intima, ma che usiamo la nostra esperienza per sviluppare schemi e stereotipi che determinano il nostro comportamento in quasi ogni situazione. Sono scorciatoie rapide e grossolane per non essere mangiati e quindi restare in vita.

Sopravvivere E prosperare: una transizione difficile

Per la maggior parte delle persone oggi, almeno in Gran Bretagna e in generale in tutto il mondo occidentale, il grado di esposizione a una minaccia esistenziale fisica è, per fortuna, relativamente raro. Come ha osservato Stephen Pinker (2011),

«Che ci crediate o no, la violenza è diminuita per lunghi periodi di tempo. E oggi viviamo probabilmente nel periodo più pacifico dell’esistenza della nostra specie.»

Nonostante ciò, i media giornalistici restano aggrappati al celebre commento di William Randolph Hearst sull’informazione: se c’è sangue, va in prima pagina (Best, 2021). Il meccanismo di sopravvivenza dell’essere umano è primitivo, basato sulla paura e sull’evitamento, e solo vagamente collegato alla nostra consapevolezza. Le nostre azioni sono spesso istintive, attaccare o fuggire, fondate sulla paura dell’altro e sul desiderio di cercare sicurezza nel qui e ora. La natura non ci ha attrezzati per pensare molto bene al futuro. In gran parte del tempo dedicato al lavoro clinico di qualsiasi tipo, in particolare in psicologia, il passato è largamente al centro di ogni lavoro con le persone.

Inoltre, la storiografia ci dice che dobbiamo imparare dal passato, anche se non è affatto chiaro che cosa il passato possa dirci della situazione attuale, dato che è la prima volta nella storia umana che non siamo in grado di risolvere i nostri problemi attuali espandendoci e spostandoci verso un nuovo territorio.

Non possiamo più mantenere questo tipo di pensiero rivolto all’indietro, orientato alla minaccia e timoroso dell’altro, che ha dominato la nostra esistenza sul pianeta da quando abbiamo sviluppato la consapevolezza di noi stessi.

Qual è, dunque, l’alternativa? Esistono oggi migliaia di organizzazioni che guardano avanti e lavorano all’interno di un paradigma centrato sul futuro, anche se pochissime hanno un livello di influenza significativo su governi, grandi aziende o nazioni. Ci sono molte visioni del futuro, alcune apocalittiche, alcune piene di speranza, alcune persino realizzabili, ma a tutti questi approcci manca un ingrediente fondamentale: quasi tutti continuano a presupporre che avremo un sistema economico e politico simile, fondato su uno stile di pensiero e su mezzi di scambio che richiedono crescita e profitto costanti. Purtroppo la crescita costante non è possibile in un sistema finito.

Per cambiare i nostri sistemi politici ed economici nel modo radicale necessario, dobbiamo cominciare a pensare e a comportarci diversamente, a vedere noi stessi e tutte le altre specie del pianeta in un modo radicalmente diverso. Continuiamo a creare e a sviluppare tecnologie che vengono applicate attraverso la lente dei cacciatori-raccoglitori. Se vogliamo andare verso un futuro di sicurezza, cooperazione, collaborazione e connessione, non è la tecnologia che dobbiamo cambiare, siamo noi stessi. Potrebbe benissimo essere la transizione più difficile che gli esseri umani abbiano mai dovuto compiere. Sarà necessario riconoscere e superare la nostra natura piuttosto paranoica e orientata alla minaccia, e cominciare a guardare il mondo attraverso la lente della possibilità – attraverso la lente del pensiero centrato sulla soluzione. Come descrive James Martin (2007) in The meaning of the 21st Century:

«All’inizio del XXI secolo l’umanità si trova su una rotta non sostenibile – una rotta che, se non verrà cambiata, porterà a catastrofi dalle conseguenze tremende. Allo stesso tempo, stiamo sbloccando nuove formidabili capacità che potrebbero portare a vite molto più entusiasmanti e a civiltà gloriose. Questo potrebbe essere l’ultimo secolo dell’umanità, oppure il secolo in cui la civiltà salpa verso un futuro molto più spettacolare.» (p. 4)

Quel «futuro spettacolare» non sarà guidato da un pensiero centrato sui problemi, orientato alla minaccia, da cacciatori-raccoglitori, né dalla soluzione dei problemi che abbiamo immediatamente davanti, ma richiederà una rivoluzione nel nostro modo di pensare. Quella rivoluzione, la quarta r/evoluzione cognitiva, esige un cambiamento enorme nel modo in cui percepiamo il mondo, percepiamo noi stessi e pensiamo al futuro.

Un esempio molto semplice di come il progresso tecnologico ci stia sfuggendo di mano è quello dell’intelligenza artificiale (IA). Questi strumenti fantastici non hanno uno scopo o una motivazione intrinseci; il modo in cui vengono usati dipende interamente dagli usi che gli esseri umani ne fanno. Un martello è un pezzo di metallo perfettamente innocuo, utile per piantare chiodi, finché non viene rivolto contro un’altra creatura. L’IA è perfettamente innocua, finché non finisce nelle mani di chi ha intenzioni malevole. Usata da processi di pensiero da cacciatori-raccoglitori, l’IA diventa pericolosa. Si usi l’IA in modo centrato sulle possibilità e pieno di speranza, e potrebbe produrre miracoli.

La mente umana si trova nella stessa situazione. Possiamo continuare a usare il nostro approccio da cacciatori-raccoglitori orientato alla minaccia e distruggere lentamente noi stessi e il pianeta; oppure possiamo scegliere l’alternativa. Il mio timore è che, per molte persone in posizioni di potere in tutto il pianeta, questa alternativa sia troppo estranea e richieda una rinuncia al controllo troppo grande perché possa realizzarsi in questa generazione. Eppure dobbiamo lavorare per un futuro sostenibile, più sicuro e più cooperativo, non per noi stessi, ma per le nostre figlie e i nostri figli e per chi verrà dopo di loro. Ritengo che sviluppare una mentalità orientata alla ricerca di soluzioni e centrata sul futuro, diametralmente opposta a quella con cui ci siamo evoluti, sia il modo in cui ci riusciremo.

Forse un piccolo segnale sarebbe una maggiore pubblicità del lavoro riuscito che si sta già facendo, invece di creare paura pubblicando soltanto ciò che sanguina! In altre parole, prestare attenzione a ciò che funziona, piuttosto che a ciò che non funziona. C’è una montagna di lavoro da fare per aiutarci a pensare più chiaramente a noi stessi e al mondo di possibilità che ci circonda, invece che alla minaccia o al problema che abbiamo immediatamente davanti. Non perdiamo altro tempo.

Ricevuto il 2 novembre 2023, accettato il 24 ottobre 2024.