Esta versión ha sido traducida del inglés por Complexe Systémique con la ayuda de la inteligencia artificial. En caso de duda, prevalece la versión original.
Family Process · Terapia familiar
A un padre que grita a su hija se le invita a responder en su lugar, con el nombre de ella: «Bonnie, ¿qué sientes por dentro cuando tu padre levanta la voz?». Desde hace 35 años, Karl Tomm entrevista de este modo al otro que cada cual lleva dentro y, cuando el otro real está presente, le permite encontrarse con la versión de sí mismo que vive en alguien cercano. En este artículo de final de carrera describe el método a través de cinco viñetas clínicas, entre ellas una secuencia completa para parejas, y dice cuándo no utilizarlo.
Traducción no oficial al español de Interviewing the Internalized Other and the Distributed Self, de Karl Tomm, publicado en Family Process (Wiley) (2025), doi: 10.1111/famp.70025, bajo licencia CC BY 4.0. Traducción realizada por Complexe Systémique en octubre de 2026 con la ayuda de la inteligencia artificial: el texto original se ha traducido al español y maquetado para su lectura en línea, lo que constituye una modificación de la obra en el sentido de la licencia. Las dos figuras (dibujos) no se reproducen. Esta traducción no ha sido realizada ni por el autor ni por la editorial, que no responden de su contenido ni de posibles errores. Prevalece la versión original.
Todo otro internalizado es el yo distribuido de alguien más.
Karl Tomm
Resumen
En los últimos 35 años ha ido surgiendo un método psicoterapéutico singular, la entrevista al otro internalizado (IOI, por sus siglas en inglés). Se basa en una perspectiva socioconstruccionista y «bringforthista», según la cual la persona, como individuo consciente de sí, surge a través de una rica historia de interacción con otros seres humanos. Si quien hace terapia puede aplicar esta comprensión y concebir el yo como constituido por una comunidad internalizada en la memoria, resulta coherente entrevistar a cualquier miembro de esa comunidad interior como un otro internalizado dentro de la persona consultante. Con ello se amplían las posibilidades de intervenir en sus relaciones. Si el método IOI se utiliza en presencia del otro real en un trabajo conjunto, este podría encontrarse con su yo distribuido tal como existe en la persona entrevistada, y surgen aún más posibilidades de cambio. Este artículo se centra en la aplicación del método en la práctica clínica mediante ejemplos, transcripciones y comentarios.
Palabras clave: yo distribuido, otro internalizado, preguntas reflexivas, construccionismo social
La entrevista al otro internalizado (IOI) consiste en formular preguntas a una persona entrevistada que encarna la experiencia internalizada de otra persona y habla desde ella. Aunque este método de entrevista puede emplearse en contextos diversos, como el coaching, la supervisión y la formación, este artículo se centrará en su aplicación en la terapia sistémica. Quien hace terapia se dirige al otro internalizado (IO) encarnado en la persona consultante para hacer emerger aspectos seleccionados de las experiencias del IO que favorezcan la sanación y el bienestar relacionales. El IO suele ser alguien a quien la persona consultante conoce bien, como un miembro de la familia, una amistad, una persona colega o alguien del trabajo. Así, la persona entrevistada dispone por lo general de una historia significativa en la que apoyarse al responder con la voz del otro internalizado.
Tomemos por ejemplo a George1, derivado a terapia individual porque grita y chilla cuando intenta educar a su hija adolescente, Bonnie. Se da cuenta de que sus estallidos de ira no son apropiados, pero no puede evitarlo cuando la percibe tan irrespetuosa y rebelde. Cuanto más presiona el padre a la hija para que obedezca, más se resiste ella, y cuanto más se resiste ella, más intenta él obligarla a obedecer. Así, uno de los focos de la terapia podría ser deconstruir el patrón de interacción patologizante (PIP; Tomm et al. 2014) en el que la exigencia de obediencia del padre va unida a la resistencia y la rebeldía de la hija. Para ayudar a romper este ciclo, podría invitarse a George a hablar desde la posición del yo de Bonnie, que existe como IO en la memoria y la imaginación de George. Quien hace terapia anima a George a responder a las preguntas dirigidas al IO a partir de sus intuiciones sobre las experiencias interiores de Bonnie: «Bonnie, ¿qué sientes por dentro cuando tu padre levanta la voz y te exige que lo escuches? … Y cuando te sientes así, ¿es más o menos probable que hagas lo que te dice?». Cuanto más honesto sea George en sus respuestas intuitivas como Bonnie, más probable es que los posibles sentimientos de miedo, rabia o indignación de ella se le vuelvan accesibles internamente y le ayuden a corregir su costumbre de gritar y chillar. Las preguntas dirigidas al IO constituyen una invitación más fuerte a la comprensión empática que las preguntas de percepción interpersonal dirigidas a George, como «¿Cómo crees que se siente ella cuando le gritas?», que también pueden ser útiles pero tienden a quedarse en un plano más intelectual.
Otro foco de la IOI podría ser coconstruir más bienestar en la relación. Quien hace terapia podría preguntar al IO: «Bonnie, ¿qué podría hacer tu padre de otra manera que te hiciera sentir más dispuesta a colaborar? … ¿Qué más podría intentar, Bonnie?». Durante la entrevista, quien hace terapia utiliza repetidamente el nombre de Bonnie para dirigirse al IO de George cuando habla con él, a fin de ayudarle a mantenerse anclado en su experiencia de la experiencia de ella. La IOI no se concibe como un juego de rol en el que las respuestas de George reproducirían la superficie del comportamiento de Bonnie (por ejemplo, repitiendo sus palabras como un loro). El propósito es hacer emerger la experiencia interior de Bonnie, tan profundamente como George sea capaz de llegar. Al responder a estas preguntas, George recurre a interacciones pasadas y previstas entre él y Bonnie, a historias que ha oído sobre ella y a sus impresiones generales sobre los pensamientos, sentimientos, intenciones, esperanzas, etc., de Bonnie. Las preguntas concretas que formula quien hace terapia pueden influir en la comprensión que George tiene de Bonnie, en su comprensión de sí mismo desde la perspectiva de ella y en su comprensión de su propia comprensión de la relación entre ambos.
El proceso de entrevistar a la Bonnie internalizada dentro de George también podría llevarse a cabo con Bonnie presente físicamente como observadora. Si presenciara una entrevista así, tendría la oportunidad de encontrarse con una versión de su yo distribuido (DS), es decir, con la manera en que existe en su padre, y quizá oír a su DS decir cosas como: «¡No soporto que se ponga tan controlador! … ¡Me pone furiosa!». Ser testigo de algo así suele resultar una experiencia fascinante para quien observa y podría tener diversos efectos en ella. Nuestras identidades se construyen en parte a partir de cómo los demás nos devuelven quiénes somos. Hay versiones de nosotros mismos distribuidas en todas las personas que nos conocen (así como en todas las que nos conocen de oídas). Como mínimo, oír a George responder con la voz de Bonnie ofrece a la Bonnie que observa la oportunidad de reflexionar sobre sus propias reacciones a las preguntas terapéuticas, contrastarlas y advertir cuándo las respuestas de George‐como‐Bonnie encajan o no con ella. Además, las preguntas que se dirigen a la Bonnie internalizada en George pueden desencadenar cambios directamente en la Bonnie que observa (que en ese momento no participa activamente en la conversación). De hecho, quien hace terapia podría formular deliberadamente ciertas preguntas al otro internalizado con la intención de incluir una sugerencia para el otro real que observa: «Entonces, Bonnie, supongamos que después le contaras a tu padre lo aterrorizada que te sentiste cuando te gritó, ¿te imaginas que la próxima vez podría pensárselo dos veces antes de hablarte así?». Más adelante se explorarán algunos de los matices que implica entrevistar al DS. Baste decir aquí que todo otro internalizado es el yo distribuido de alguien más, y que el proceso de IOI es considerablemente más complejo cuando George y Bonnie están ambos presentes físicamente.
El uso juicioso de este método de entrevista inusual puede tener efectos sorprendentemente beneficiosos, sobre todo cuando una terapia ha llegado a un callejón sin salida. Lo que resulta sumamente importante, sin embargo, son las preguntas concretas que se formulan al IO. Pueden marcar una enorme diferencia en su impacto tanto en George como en Bonnie, así como en su relación. En este proceso siempre se da prioridad a las preguntas reflexivas (Tomm 1988), con la intención de coconstruir más bienestar individual y relacional. Queda fuera del alcance de este artículo abordar el proceso de las preguntas reflexivas, que ya se ha descrito en otro lugar (Tomm 1987). No obstante, los ejemplos de las transcripciones que siguen ilustrarán el uso de las preguntas al IO en el curso de una conversación de IOI.
Llevo 35 años realizando de vez en cuando entrevistas al otro internalizado y he enseñado el método en la comunidad internacional de terapia familiar durante todo ese tiempo, pero no he escrito mucho al respecto. Colegas de distintos países han tomado la iniciativa de publicar artículos sobre el método (Burnham 2000; Emmerson‐Whyte 2010; Epston 1993; Haydon‐Laurelut and Wilson 2011; Hurley 2006; Lysack 2002; Moules 2011; Mudry et al. 2015; Nyland and Corsiglia 1993; Paré 2001) y se han escrito al menos tres tesis sobre él (Akdeniz 2021; Brosh 2007; Houston 2008). Tratan bien el tema, y sentía poca necesidad de escribir más. Sin embargo, se me ha animado con insistencia a documentar mis aportaciones al desarrollo del método y a compartir ejemplos de mi propia aplicación del enfoque. Así que decidí aprovechar la oportunidad de mi último año sabático para describir el uso ocasional que hago de la IOI.
A menudo no está del todo claro cómo se llega a una determinada idea o práctica clínica. En retrospectiva, sospecho que las semillas de mi trabajo en IOI empezaron a germinar tras algún contacto con Fritz Perls en 1968. Perls fundó la terapia Gestalt (Perls et al. 1951), y me fascinó oírle hablar de la técnica de la silla vacía durante mi primer año de residencia en psiquiatría.2 En el trabajo gestáltico, quien hace terapia pide a la persona consultante que hable desde la experiencia del otro cuando pasa a sentarse en la silla vacía. Aunque hay similitudes entre la IOI y la técnica gestáltica de las dos sillas, existen diferencias tanto en la teoría como en la práctica. Por un lado, el trabajo gestáltico surge de supuestos psicoanalíticos intrapsíquicos, mientras que el trabajo de IOI surge de supuestos sistémicos interpersonales. En la práctica, el otro del trabajo gestáltico siempre se proyecta en la silla vacía, mientras que en el trabajo de IOI el otro permanece siempre dentro de la persona del yo.
Hubo muchas otras influencias en mi camino hacia una IOI interpersonal y orientada a los sistemas. He compartido en otro lugar detalles de mi recorrido profesional desde la psiquiatría tradicional hasta la terapia familiar y, de ahí, a la terapia sistémica (Bubenzer et al. 1997; Collins and Tomm 2009). En resumen, fue la influencia de Nathan Epstein y del grupo de McMaster (Epstein et al. 1978) lo que primero me permitió desplazar mi foco en psiquiatría del trabajo con consultantes individuales al trabajo con familias como sistemas. Después, el equipo de Milán a finales de los años setenta (Selvini et al. 1978) y la exploración de la teoría de la Mente de Gregory Bateson (Bateson 1972) me introdujeron en el trabajo sistémico. Las prácticas narrativas de Michael White (White and Epston 1990, White 2007) y la teoría del conocimiento de Humberto Maturana (Maturana and Varela 1979, 1987) me llevaron más lejos en la comprensión sistémica a principios de los años ochenta. Los términos sistema y sistémico se utilizan de diversas maneras en la literatura de terapia familiar. Utilizo sistema para describir sistemas observados, en los que el observador está separado de la observación, y sistémico para referirme a sistemas observantes, en los que el observador forma parte del sistema que se describe. Como parte del sistema terapéutico, me considero sistémico al formular preguntas reflexivas pertinentes.
En última instancia, fue una historia contada por David Epston lo que finalmente me impulsó a empezar a experimentar con la IOI como tal. En una visita al Family Therapy Program de Calgary en 1988, David relató una entrevista con una pareja muy conflictiva en la que había utilizado «preguntas de referencia cruzada» (Epston 1993, 185) para hablar con la esposa como si fuera el marido y viceversa. Posteriormente intenté utilizar las preguntas de referencia cruzada de David en mi trabajo clínico, pero no parecían funcionarme. Un año después, tras un congreso que organicé en Calgary para comparar los estilos de entrevista de Michael White y Gianfranco Cecchin, se me ocurrió que, si quien hace terapia concibe el yo psicológico de la persona consultante como constituido por recuerdos de interacciones sociales pasadas que mantienen una comunidad interna relativamente estable, resulta coherente entrevistar a cualquier miembro de esa comunidad dentro de la persona consultante. Al redescribir estas preguntas como preguntas al otro internalizado, pude formularlas y hacerlas con más facilidad. Dar una buena etiqueta a un tipo de pregunta es como ponerle un buen mango a una herramienta: se vuelve más fácil de usar. Compartí esta experiencia enriquecida con David, que estuvo de acuerdo con el cambio de nombre, y juntos presentamos un taller sobre la IOI en la primera Therapeutic Conversations Conference, en Tulsa (Oklahoma), en 1990 (Epston 1993).
Hace algunos años utilicé el método de IOI en una entrevista de demostración durante un taller que impartí para colegas. Una participante del taller había preguntado a uno de sus consultantes, Bob, un hombre blanco, cisgénero, soltero y de mediana edad, si aceptaría ser entrevistado en directo ante un grupo de profesionales. Bob aceptó de buen grado, ya que se sentía satisfecho con sus avances en la terapia. Tenía una larga historia de dificultades de conducta desde la infancia hasta la edad adulta. Al comienzo de su adolescencia, su madre lo había llevado a una clínica para una evaluación, donde se le diagnosticó un TDAH y se le prescribió Ritalin. Aquello resultó ser el comienzo de un estilo de vida químico para Bob. Con los años experimentó con diversas drogas y acabó bebiendo en exceso. Sin embargo, en la mediana edad se unió a AA y pudo incorporarse a un programa de apoyo continuado, así como a una terapia individual de larga duración. Poco a poco fue dejando todas las drogas y el alcohol y, por primera vez, pudo mantener un empleo estable a tiempo completo. Estaba especialmente satisfecho de haber logrado mantenerse limpio durante varios meses.
Dio la casualidad de que, pocos días antes de mi entrevista, cogió un resfriado que se le bajó al pecho. Por ello tosía por la noche y le costaba dormir. El día antes de la entrevista llamó a su médico y le pidió un jarabe para la tos. En la llamada especificó que quería que el jarabe tuviera codeína; la codeína es un opiáceo conocido por suprimir la tos. El médico accedió y le recetó el medicamento tal como lo había pedido. Esa noche, antes de la entrevista, tomó un poco de jarabe, y luego más, y luego más, etc. ¡De repente se dio cuenta de que estaba tomando el jarabe por el efecto de la codeína y no solo por la tos! Darse cuenta de ello le afectó terriblemente: había luchado durante tantos años para superar sus adicciones. Cayó en un profundo abatimiento y empezó a pensar en el suicidio. Por suerte, tuvo la presencia de ánimo de llamar a su padrino de AA, que le advirtió: «No hagas nada precipitado, consúltalo con la almohada y mañana lo hablamos». Bob siguió este consejo y, a la mañana siguiente, recordó el compromiso de acudir al taller para ser entrevistado, donde surgió esta historia.3
Nadie había criticado ni juzgado a Bob por tomar el jarabe por el efecto de la codeína. De hecho, nadie sabía siquiera que lo había hecho. Y, sin embargo, se sentía tan duramente juzgado que quería suicidarse. Supuse que un patrón interno de intensa autocrítica había provocado sus pensamientos suicidas. Este autojuicio parecía profundamente injusto, pero tenía que andarme con cuidado, porque no quería criticar a Bob por ser tan autocrítico. En lugar de ello, imaginé algunos orígenes relacionales de la crítica y anticipé que Bob podría darme la oportunidad de explorar esos orígenes, empezar a deconstruirlos y quizá coconstruir alguna sanación relacional que desplazara la crítica.
Karl: «De todas las personas que te han conocido, ¿quién imaginas que se habría disgustado más si supiera que tomaste el jarabe por el efecto de la codeína?». Con esta pregunta invité a Bob a ayudarme a identificar a una persona significativa de su vida que pudiera ser relevante para el dilema actual.
Bob: (Tras una larga pausa) «Probablemente mi madre». Bob pasó a explicar que tenía una relación muy difícil con su madre. Ella vivía ahora en otra ciudad y ya no se hablaban.
Karl: «¿Cuál es el nombre de pila de tu madre?». Es esencial utilizar el nombre del IO para ayudar a la persona consultante a anclarse en la experiencia del otro.
Bob: «Agnes»
Karl: «¿Podría hablar un rato con Agnes?». Bob mostró cierta confusión, y pasé a explicarle el proceso de IOI.
Bob: «Claro, lo intentaré».
Karl: Dirigiéndome ahora a Agnes dentro de Bob: «Agnes, ¿cómo era Bob de niño, cuando lo estabas criando?». Esperaba aquí que Bob me diera algo de historia relevante a partir de la cual pudiera haberse desarrollado su autocrítica.
Bob: Respondiendo como Agnes: «¡Ay, era un auténtico alborotador! … Siempre metiéndose en líos. … ¡Siempre armando jaleo!».
Karl: A Agnes dentro de Bob: «¿Cómo reaccionabas con él cuando pasaba todo esto, Agnes?». Esta pregunta sobre el efecto conductual sirvió para poner de manifiesto un patrón de interacción problemático entre la madre y el hijo.
Bob: Respondiendo como Agnes: «Intentaba corregirlo … Le decía una y otra vez que lo que hacía estaba mal … que era malo … que había que castigarlo». La madre internalizada dentro del consultante de la figura 1 la dibujó un colega sueco que me oyó contar esta historia. Ilustra cómo visualizar el IO dentro de Bob puede ayudar a quien hace terapia a seguir centrado en dirigirse al IO.
Karl: A Agnes dentro de Bob: «Agnes, ¿dirías entonces que tuviste que recurrir bastante a la crítica como forma de criarlo?». Esta pregunta introducía la distinción de un proceso de crítica, pero la situaba en un patrón de interacción fuera de Bob.
Bob: Respondiendo como Agnes: «Desde luego. … Pero entonces él se quejaba de que yo era injusta, y se portaba todavía peor».
Karl: A Agnes dentro de Bob: «Agnes, supongamos que llegaras a darte cuenta de que Bob puede haber internalizado el patrón de la crítica como forma de afrontar los comportamientos problemáticos, y de que ha llegado a un punto en que se critica a sí mismo con tanta dureza, por haber tomado la codeína anoche, que está pensando en suicidarse, ¿lamentarías haber dependido tanto de la crítica para criarlo?». Esta pregunta introducía una hipótesis sobre los orígenes relacionales del hábito de la crítica y apuntaba hacia una posible iniciativa correctora.
Bob: Respondiendo como Agnes tras una larga pausa: «Bueno … tal vez».
Karl: A Agnes dentro de Bob: «Digamos que expresaras ese pesar, e incluso que le pidieras perdón a Bob por haber recurrido tanto a la crítica como forma de criarlo, ¿te imaginas que él podría llegar a perdonarte algún día?». Esta pregunta de sugerencia incorporada invitaba a Bob a considerar la posibilidad de abrazar un poderoso patrón sanador de pedir perdón unido a perdonar. A Bob se le llenaron los ojos de lágrimas y se echó a llorar. Karl le dio espacio para procesar su emoción. Finalmente, Bob habló como sí mismo, de forma espontánea.
Bob: Respondiendo: «Sí, creo que podría perdonarla».
Karl: A Bob como Bob: «¿Crees que sería justo perdonarte también a ti mismo?».
Bob: «Sí. … Supongo que sí».
FIGURA 1. Entrevistar a la madre internalizada. Figura no reproducida.
Las lágrimas de Bob reflejaban un cambio significativo en la construcción de sentido dentro de su comunidad internalizada, sobre todo en su relación con su madre internalizada y en su relación consigo mismo. No es posible precisar qué cambió exactamente en su sistema nervioso. Sin embargo, hubo una clara diferencia en su actitud hacia sí mismo, con una mayor autoaceptación. Y, sobre todo, sus impulsos suicidas se desvanecieron. Mi actitud de aceptación hacia él fue sin duda útil, pero mi intuición es que la serie de preguntas influyó mucho más al perturbar (en el buen sentido) sus recuerdos profundamente arraigados de interacciones pasadas con su madre. Los recuerdos de una persona consultante están siempre implícitamente disponibles como posibilidades inmanentes a las que recurrir para crear oportunidades de iniciativas terapéuticas (Tomm and Taylor 2025). Lo destacable de esta entrevista es mi confianza en que Bob ya poseía suficientes experiencias vitales para hacer emerger el patrón relacional sanador de pedir perdón unido a perdonar y desplazar el patrón patologizante de criticar unido a portarse mal (Tomm et al. 2014). Cuando quien hace terapia confía en que la persona consultante ya tiene los recursos que necesita para sanar, los buscará y, por supuesto, será entonces mucho más probable que los encuentre y los haga emerger para aplicarlos a la situación actual.
Me habían invitado a participar como consultor en una sesión de terapia familiar tras un episodio de violencia en el que la mayor de dos hermanas adolescentes (Alice) agredió a la menor (Brenda), que sufrió lesiones que requirieron acudir al hospital. Los padres se habían separado cuando las chicas eran bastante pequeñas. Entre ellas se desarrolló una intensa rivalidad fraterna mientras la madre las criaba (casi siempre sola). Las dos chicas y su padrastro (incorporado recientemente a la familia) declinaron la invitación a asistir a la consulta. Solo la madre, Ethyl, acudió a la entrevista. La transcripción siguiente procede de una grabación en vídeo del encuentro y se ha editado para facilitar su lectura.4
Ethyl: Al principio de la entrevista, Ethyl me preguntó: «¿Qué hago con ella (Alice) si vuelve a ponerse violenta?».
Karl: «Podría ser útil hablarlo con ella de antemano, cuando no esté alterada. … Si no es capaz de ejercer un control interno, podría ser razonable acordar llamar a la policía para que aporte un control externo … para eso está la policía».
Ethyl: «Pero ¿qué puedo hacer para calmarla cuando se altera?».
Karl: «Buena pregunta. … Depende de lo que le esté pasando en ese momento».
Ethyl: «No entiendo lo que le pasa. Cree que siempre tiene razón. ¡Nadie tiene razón siempre!». Fue en ese momento cuando se me ocurrió que algo de IOI podría ser útil. Supuse que, si la madre pudiera empatizar mejor con las experiencias de su hija, quizá podría tomar mejores decisiones en el momento sobre cómo responder cuando Alice se altera.
Karl: «¿Estarías dispuesta a hacer un experimento? ¿Podría hablar con Alice como otro internalizado dentro de ti, para intentar ayudarte a conectar mejor con lo que puede estar pasándole?». Presentar el método como un experimento, y no como algo que va a ayudar, evita activar expectativas poco realistas.
Ethyl: Respondiendo con vacilación: «Vale».
Karl: «Muy bien, déjame hablar contigo como si fueras Alice. No te pido que representes su comportamiento exterior, sino que hables desde tu experiencia de su experiencia interior, tan hondo como puedas llegar».
Karl: Dirigiéndome ahora a la hija por su nombre dentro de Ethyl: «Alice, ¿qué te parece que te traigamos a esta situación con tu madre?». Si Alice estuviera presente en la entrevista, no utilizaría esta pregunta de apertura, suponiendo que probablemente protestaría si no quisiera que siguiera adelante. En cambio, cuando la persona consultante está sola, suelo empezar con esta pregunta para sondear posibles obstáculos al proceso.
Ethyl: Respondiendo despacio como Alice: «No quiero que lo hagas». Esta respuesta no es habitual y requiere cierta exploración. Por lo general, el otro internalizado acepta de buen grado el experimento.
Karl: A Alice dentro de Ethyl: «Alice, ¿por qué no querrías que hiciera esto … para ayudar a tu madre a entenderte mejor?».
Ethyl: Respondiendo como Alice: «Todo el mundo está en mi contra …».
Karl: A Alice dentro de Ethyl: «Pero, Alice, al hablar antes con tu madre me dio la impresión de que quiere tener una relación mejor contigo». Un comentario para sugerir intereses comunes.
Ethyl: Respondiendo como Alice: «Eso es lo que dice; quiere más a Brenda que a mí». La rivalidad entre las hermanas se hace patente.
Karl: A Alice dentro de Ethyl: «Alice, ¿puedes creer que yo quiera que tu madre y tú tengáis una buena relación?». Una pregunta cerrada que intenta hacer emerger algún terreno común.
Ethyl: Tras dudar, respondiendo como Alice: «… Vale». Lo tomé como un permiso para continuar.
Karl: A Alice dentro de Ethyl: «Alice, cuando tu hermana y tú crecíais con tu madre, ¿tenías la impresión de que tu madre intentaba trataros a las dos por igual?». Esta pregunta procedía de mi experiencia clínica previa con un patrón patologizante frecuente en las familias en las que hay una intensa rivalidad fraterna. Las familias alimentan a veces sin querer la competitividad fraterna al intentar tratar por igual a su descendencia, lo que tiene el efecto involuntario de estimular a la descendencia a distinguir diferencias cada vez más finas y, en consecuencia, a quejarse más de favoritismo, lo que a su vez lleva a la familia a esforzarse aún más por dar a cada cual el mismo trato, etc.
Ethyl: Respondiendo como Alice: «Intentaba tratarnos igual, pero yo estaba más unida a ella». Mi intuición se confirma, y la competitividad sigue siendo evidente.
Karl: A Alice dentro de Ethyl: «Alice, ¿preferirías que intentara trataros igual o preferirías que os tratara a tu hermana y a ti como únicas y diferentes?». Esta pregunta de bifurcación refleja un intento de hacer emerger un posible patrón sanador de aceptación de las diferencias en las relaciones madre‐hija que desplace la competitividad.
Ethyl: Respondiendo como Alice: «Únicas y diferentes».
Karl: A Alice dentro de Ethyl: «¿Qué tiene de único y especial tu relación con tu madre?». Esta pregunta pretende densificar y estabilizar el patrón, ahora preferido, de aceptar diferencias en la manera en que la madre trata a cada una de sus dos hijas.
Ethyl: Respondiendo despacio como Alice: «No estoy segura».
Karl: A Alice dentro de Ethyl: «Alice, ¿qué es lo que a tu madre le gusta de ti como persona … lo que le despierta cariño cuando piensa en ti?». Esta pregunta refleja un intento de ayudar a Alice‐dentro‐de‐Ethyl a articular una diferencia que sea aceptable. Pero también invita a Ethyl a revelar su intuición sobre cómo existe ella dentro de su hija. En otras palabras, permite a Ethyl empezar a encontrarse con algunos aspectos de su yo distribuido (volveremos sobre ello más adelante).
Ethyl: Respondiendo como Alice: «No creo que le guste nada».
Karl: A Alice dentro de Ethyl: «¿En serio? … ¿Qué te gusta a ti de tu madre? ¿Qué aprecias de ella? … ¿Qué más? … ¿Qué te frena a la hora de mostrarle ese aprecio a tu madre, Alice?». Estas preguntas pretenden hacer emerger y poner en primer plano aspectos positivos de la relación entre Alice y Ethyl. Suelen tener fuertes efectos de afirmación en la persona entrevistada. De hecho, en este punto Ethyl se emocionó hasta las lágrimas, así que hago una pausa antes de continuar.
Karl: A Alice dentro de Ethyl: «Alice, tu madre comentó antes que para ti es importante tener razón. ¿Qué tipo de relación tienes con los errores? ¿Eres capaz de aprender de ellos?». Estas preguntas invitan a Ethyl a adentrarse más en la necesidad de Alice de tener razón.
Ethyl: Respondiendo como Alice: «Cuando me equivoco, me altero. Me enfado».
Karl: A Alice dentro de Ethyl: «¿Te imaginas que, si pudieras aprender de un error, podrías sentirte bien por lo aprendido?».
Ethyl: Respondiendo como Alice: «No recuerdo aprender nada … Acabo culpándome … Me deprimo».
Karl: A Alice dentro de Ethyl: «¿De dónde viene esa autoculpa, Alice? ¿Te la inventaste tú o alguien te dijo algo al respecto?».
Ethyl: A Ethyl le cuesta imaginar aquí la experiencia de Alice y sale del proceso de entrevista al otro internalizado para hablar como ella misma: «Yo … eh … no tengo ninguna idea de lo que le pasa. No sé cómo piensa». He observado a menudo que, cuando una persona consultante tiene dificultades para formular una respuesta con la voz del otro y pasa espontáneamente a su propia voz, los contenidos concretos en juego en esos momentos suelen ser muy pertinentes para la situación y a menudo merece la pena explorarlos más.
Karl: A Ethyl como Ethyl: «Me doy cuenta de que esto es extremadamente difícil. … Recuerda que la Alice que hay dentro de ti te pertenece. Intenta no quedarte atascada en lo que la Alice de fuera podría pensar y sentir. Deja que tu Alice interior responda libremente para explorar sus posibilidades futuras. … ¿Estás dispuesta a trabajar esto un poco más?». Parto del supuesto de que, si Ethyl permite que su Alice internalizada evolucione hacia una posición más madura, es probable que en su interacción futura Ethyl invite a la Alice real a esa madurez.
Ethyl: Respondiendo como ella misma: «Vale».
Karl: A Alice dentro de Ethyl: «Alice, ¿te gustaría llegar a ser el tipo de persona que puede aprender de sus errores? … ¿Cómo te imaginas que podrías conseguirlo?».
La entrevista sigue explorando un poco más la cuestión de tener razón y luego pasa a centrarse en lo que la madre podría hacer de otro modo desde la perspectiva de la Alice internalizada: «Si tu madre pudiera hacer algunos cambios en su manera de relacionarse contigo, ¿qué cambio agradecerías más, Alice?». Es una pregunta sumamente útil para dirigirla al otro internalizado, ya que ayuda a aclarar qué iniciativas constructivas podría tomar Ethyl en su interacción futura con Alice que probablemente serían significativas para su relación.
Ethyl: Respondiendo como Alice: «Me gustaría que mi madre me escuchara más».
Karl: A Alice dentro de Ethyl: «¿Y cómo sería eso, Alice, si llegara a ocurrir?». Esta pregunta de seguimiento ayuda a Ethyl a traducir las preferencias de Alice en comportamientos concretos.
Ethyl: Respondiendo como Alice: «Podría darme la razón más a menudo».
Karl: A Alice dentro de Ethyl: «¿Qué otros cambios agradecerías si tu madre estuviera dispuesta y fuera capaz de hacer más cambios en su manera de relacionarse contigo?». Se trata simplemente de una invitación a ampliar las posibilidades de iniciativas constructivas que Ethyl podría considerar. La entrevista de IOI continuó varios minutos más para seguir explorando los temas de la competitividad, el tener razón y el estar de acuerdo, con Ethyl saliendo espontáneamente de la IOI de vez en cuando.
Karl: Cerrando la IOI: «Gracias, Alice, por responder con tanta reflexión a mis preguntas. … Hola de nuevo, Ethyl. … ¿Cómo ha sido para ti hablar desde la experiencia de Alice?».
Ethyl: Respondiendo como ella misma: «¡Ha sido difícil! De verdad que no sé lo que pasa dentro de ella».
Karl: A Ethyl como Ethyl: «¿Qué porcentaje de tus respuestas como Alice calculas, a ojo, que ella aprobaría?». Esta invitación a que Ethyl reflexione sobre sus respuestas la ayuda a liberarse de un exceso de certeza sobre la verdad de su comprensión de Alice.
Ethyl: «Diría que un 60 a 70%, quizá menos».
Karl: «¿Te sorprendería que ella dijera un 80%?». Al responder con un porcentaje distinto de la estimación de la persona consultante, quien hace terapia siembra la duda, lo que la inclina a sentir más curiosidad y prestar más atención a la experiencia real del otro. Si la estimación de la persona consultante fuera muy alta, por ejemplo del 90%, podría preguntar: «¿Te dejaría de piedra que solo fuera un 55%?».
Esta serie de preguntas reflexivas a la Alice internalizada llevó a Ethyl a ampliar su imaginación sobre lo que podría estar ocurriendo en la experiencia de Alice y probablemente la preparó para lo que sucedió después. Cuando un par de semanas más tarde supe que Ethyl había cancelado la siguiente cita porque «las cosas iban mejor», la llamé para pedirle permiso para utilizar el vídeo en la docencia y le pregunté qué había pasado después de nuestra sesión. Al volver a casa, Ethyl invitó a Alice a tomar un café y le habló de la IOI. Alice sintió mucha curiosidad por las respuestas que su madre había dado hablando como ella (Alice) y se quedó «asombrada» de lo bien que su madre la entendía. A raíz de ello, Alice se sintió mucho más cerca de su madre y la relación entre ambas mejoró. Y, a medida que mejoraba la relación entre Ethyl y Alice, mejoró también la relación entre las hermanas. En consecuencia, la familia en su conjunto sintió que no hacía falta seguir con la terapia. En un encuentro posterior con Ethyl (un par de años después, por otro asunto), contó que las mejoras en la relación con Alice se habían mantenido.
Una madre sola llevó a su hijo de 5 años a una clínica de las afueras porque llevaba varios meses provocando incendios. Persistía en ello aunque algunos fuegos se habían descontrolado hasta el punto de que había sufrido quemaduras que requirieron injertos de piel. Uno de los cambios llamativos que la madre había observado era que el niño había dejado de hablar después del primer incendio grave. Cuando en casa le presionaban para que hablara, lo máximo que hacía era soltar una especie de risita. La misma risita apareció cuando intenté hablar con él durante nuestro encuentro. Decidí intentar entrevistar al niño como otro internalizado dentro de la madre mientras él observaba. La madre (Nancy) tenía al niño (Freddy) sentado en su regazo mientras yo hablaba con ella.
Karl: A Nancy: «¿Te parece bien que intente hablar con el Freddy que hay dentro de ti, para conocerlo un poco?».
Nancy: «¿Qué quieres decir?».
Karl: «Cuando interactuamos repetidamente con alguien, poco a poco nos formamos una imagen de esa persona dentro de nosotros. Así que te has formado algunas impresiones de Freddy dentro de ti, incluido lo que le pasa, y eso forma ya parte de ti. Tu Freddy internalizado nunca va a ser exactamente igual a lo que pasa dentro de él, pero habrá cierto solapamiento entre su experiencia y tu experiencia de su experiencia. Así que, hablando con el Freddy que hay dentro de ti, quizá pueda entenderlo un poco. ¿Estás dispuesta a ayudarme de esta manera?».
Nancy: «Claro. Por supuesto».
Karl: A Freddy dentro de Nancy: «Freddy, ¿cómo haces para empezar estos fuegos? ¿Usas cerillas? ¿Un mechero? ¿O qué?». Supuse que Nancy sabía algo de esto y quería hacer emerger algún comportamiento concreto para invitar indirectamente a Freddy a algunos recuerdos pertinentes.
Nancy: Respondiendo como Freddy: «Uso cerillas. Mi mamá no me deja tener un mechero».
Karl: A Freddy dentro de Nancy: «¿Y cómo haces que prenda el fuego, Freddy? ¿Usas papel, ramitas o alguna otra cosa?». Freddy, que hasta entonces estaba distraído, empieza a mirarme con atención.
Nancy: Respondiendo como Freddy: «Casi siempre uso los folletos que deja el cartero con el correo».
Karl: A Freddy dentro de Nancy: «¿Y qué te pasa a ti, Freddy, cuando el fuego empieza a arder? ¿Te emocionas o qué?».
Nancy: Respondiendo como Freddy: «¡Sí, da calorcito y es emocionante mirarlo!». Freddy abre mucho los ojos y una leve sonrisa le cruza la cara.
Karl: A Freddy dentro de Nancy: «Si el fuego se hace demasiado grande, ¿intentas apagarlo? … ¿Con qué lo apagas?». Freddy gira la cabeza para mirar a su madre.
Nancy: Respondiendo como Freddy: «Sí, una vez intenté usar una manta, pero me metí en un lío por estropear la manta».
Karl: A Freddy dentro de Nancy: «¿Y si el fuego se descontrola de verdad, te asustas?».
Nancy: Respondiendo como Freddy: «¡Sí, me asusto muchísimo!». En ese momento Freddy rompe a sollozar, y Nancy, impactada por su reacción, lo mece adelante y atrás mientras él se acurruca contra su cuerpo.
Nancy: Hablando espontáneamente como ella misma: «¡Es increíble! ¡No lo había visto llorar así desde aquel primer incendio grande!».
Esta entrevista tuvo lugar en Irlanda, durante una visita al equipo de The Fifth Province, y no tuve acceso a ningún seguimiento. Sin embargo, al intentar dar sentido a lo ocurrido, parece que Freddy resonó con su DS dentro de su madre; es decir, conectó consigo mismo tal como existía dentro de ella. Lo que ella sabía con detalle de sus actos bastó para que él se relacionara con su propio comportamiento. Oírla poner palabras a sus experiencias cuando hablaba como Freddy probablemente hizo que esas experiencias le resultaran más plenamente accesibles. Sospecho que, cuando Nancy expresó su emoción de miedo, le proporcionó las palabras que necesitaba para superar un bloqueo emocional que hasta entonces lo había dejado relativamente paralizado en su capacidad de expresarse e interactuar con los demás. Nombrar y expresar su miedo de este modo pareció liberarlo y permitió que brotara una tristeza acumulada cuando rompió a sollozar. En otras palabras, a medida que llegamos a saber cómo existimos en los demás, no solo llegamos a conocernos mejor, sino que también podemos avanzar en nuestro propio desarrollo como personas.
Volviendo brevemente al ejemplo introductorio de George y Bonnie, más adelante me reuní con ambos de forma conjunta. Como parte de la terapia, entrevisté también al padre como otro internalizado dentro de la hija. En esta entrevista conjunta invité implícitamente a George a encontrarse con algunos aspectos de su yo distribuido tal como existía en Bonnie.
Karl: Entrevistando a Bonnie pero dirigiéndome a George como su padre internalizado: «George, ¿qué es lo que más aprecias de Bonnie?». Empezar con preguntas de aprecio como esta favorece un contexto emocional positivo que ayuda a crear cierta seguridad y propicia una escucha más abierta por parte de George.
Bonnie: Respondiendo como George: «No … no lo sé». La dificultad de Bonnie para responder invita al George que observa a reconocer, quizá, que rara vez le expresa su aprecio.
Karl: Siguiendo dirigiéndome al George internalizado: «Me doy cuenta de que Bonnie te importa mucho y de que quieres protegerla. ¿Qué es lo que más te preocupa de que salga?». Quienes están en la adolescencia suelen ser mucho más conscientes de las preocupaciones parentales de lo que la mayoría de las familias cree. Invitar a Bonnie a revelar esta conciencia podría tener un efecto útil en su padre.
Bonnie: Respondiendo como George: «Me preocupa que tenga relaciones sexuales y se quede embarazada». ¡George se quedó de piedra! Nunca le había mencionado siquiera el sexo a su hija por miedo a que hacerlo la empujara a iniciar su vida sexual.
Karl: A George dentro de Bonnie: «Entonces, George, ¿es por eso por lo que no la dejas ir a las fiestas de sus amistades?». Esta pregunta invita a tomar conciencia explícita de la conexión entre sus miedos y sus prácticas de control, algo útil de reconocer tanto para el padre como para la hija.
Bonnie: Respondiendo como George: «Sí, y creo que va a tomar drogas como todos los demás chavales».
Karl: A George dentro de Bonnie: «Supón que, en lugar de negarte sin más a dejarla ir a la fiesta, le preguntaras por sus propias preocupaciones sobre su seguridad y por cómo reaccionaría si un chico intentara ligar con ella o le ofreciera drogas, ¿cómo crees que te respondería?». Se trata de una pregunta de sugerencia incorporada dirigida al George que observa.
Bonnie: Respondiendo como George: «¡Probablemente lo agradecería mucho!». De nuevo, esto fue toda una sorpresa para George, pero también un enorme alivio.
Karl: A George dentro de Bonnie: «¿Y qué apreciarías de Bonnie si ella estuviera dispuesta a hacer algunos cambios?». Esta pregunta se centra más en Bonnie e intenta hacer emerger cierta reciprocidad estabilizadora en un patrón preferido de la interacción padre‐hija.
Bonnie: Respondiendo como George: «Estaría muy bien que me dijera adónde va y cuándo va a volver». El padre sintió un alivio aún mayor al reconocer que ella entendía lo que él necesitaba de ella.
La terapia siguió coconstruyendo una mayor conciencia del grado limitado en que el padre podía influir en la autonomía de su hija. Esto le permitió ir retirándose poco a poco de sus esfuerzos de control, lo que dio espacio a la hija para dar un paso al frente y asumir más responsabilidad a la hora de tomar mejores decisiones cuando estaba con sus amistades. Ciertamente, se emplearon otras intervenciones que contribuyeron al proceso de cambio, como externalizar los supuestos socioculturales del padre sobre la propiedad parental de la descendencia («los hijos pertenecen a sus padres»). Aun así, el crecimiento de la comprensión mediante la entrevista al DS de George en Bonnie parece haber sido decisivo para hacer posible una mejora importante en la relación padre‐hija.
Con los años he ido desarrollando una secuencia de afirmaciones y preguntas que me han resultado útiles para la IOI con parejas, incluido un importante proceso de puesta en común. Esta serie de preguntas puede verse como un andamiaje al que recurrir en el trabajo conjunto, no solo con parejas, sino con cualquier tipo de díada: una figura parental con un hijo o una hija, dos miembros de una fratría, dos personas que trabajan juntas, una persona supervisora y otra supervisada, quien emplea y quien trabaja para ella, etc. La secuencia no pretende usarse como un recetario, sino que puede servir de recurso de fondo para generar preguntas reflexivas. La situación de cada pareja es única, y corresponde a quien hace terapia responder a esa singularidad para optimizar las posibilidades específicas de la pareja. Al mismo tiempo, sin embargo, hay similitudes entre relaciones, lo que hace factible recurrir a una serie de preguntas genéricas. A continuación propongo una posible secuencia de preguntas reflexivas junto con respuestas frecuentes de consultantes, extraídas de una combinación de entrevistas al IO con varias parejas. Supongamos que me reúno con Ann y John, una pareja heterosexual, como se ilustra en la figura 2.6
FIGURA 2. Entrevistar al otro internalizado y al yo distribuido. Figura no reproducida.
Karl: A la pareja: «¿Os animaríais a hacer un experimento sobre lo bien que entendéis cada cual las experiencias del otro?».
Cualquiera de los dos podría responder: «¿Qué quieres decir?». Según el grado de inclinación psicológica y el interés de la pareja, puedo lanzarme a una explicación detallada. Sin embargo, decir menos suele ser mejor, ya que demasiadas explicaciones desencadenan a veces una ansiedad innecesaria.
Karl: Ampliando lo que le dije a Nancy en la transcripción anterior, podría decir: «Cuando interactuamos con alguien en una relación continuada, construimos automáticamente dentro de nosotros una impresión de los pensamientos, sentimientos, esperanzas, intenciones, etc., de esa persona. Con el tiempo, estas impresiones se convierten en una compleja constelación del otro como persona completa en nuestra memoria. Este otro internalizado nunca es exactamente igual al otro real de fuera, pero habrá cierto solapamiento o congruencia entre ambos. A veces resulta interesante tomar conciencia de qué pensamientos y sentimientos del propio otro internalizado encajan con las experiencias del otro real y cuáles no. El grado de congruencia, o de desajuste, de estas comprensiones puede explorarse entrevistando a una persona como si fuera la otra, y aclarando después las similitudes y diferencias entre el otro internalizado y el otro real. ¿Os animáis a probarlo?».
Ann y John: Responden: «Vale» … «Claro, ¿por qué no?».
Karl: A la pareja: «¿Quién quiere empezar?». Por lo general ofrezco esta elección a la díada, salvo que haya una buena razón para proponer que empiece una de las dos personas. Por ejemplo, si parece haber problemas importantes de sexismo que influyen en la relación heterosexual, es útil entrevistar primero a la esposa internalizada dentro del marido, para ayudarle a conectar con sus efectos problemáticos sobre ella. Supongamos que John se ofrece a empezar, así que comienzo con él.
Karl: A John: «Me gustaría empezar hablando contigo como si fueras Ann. Te pido que respondas desde tu experiencia de su experiencia, utilizando la posición del yo de Ann. Evidentemente, no sabes exactamente lo que ella piensa y siente, pero tienes algunas intuiciones sobre lo que puede estar pasándole, y me gustaría que respondieras a partir de esas intuiciones. No te pido que representes su comportamiento exterior, sino que hables desde sus experiencias interiores. Puede que se te ocurra algo en lo que ella nunca ha pensado conscientemente, pero que aun así encaje con ella».
Karl: Volviéndome hacia Ann: «Y mientras hablo con la Ann internalizada de John, me gustaría que reflexionaras sobre tus propias respuestas a mis preguntas, para que podamos comentar después las similitudes y las diferencias. ¿Quieres papel y bolígrafo para tomar algunas notas por el camino? ¿O tienes buena memoria?».
Karl: Mirando a John y hablándole, pero dirigiéndome a la Ann que hay dentro de él: «Ann, ¿cómo te sentías ante la idea de venir a la sesión de hoy?». Empezar con esta pregunta sencilla a la Ann‐internalizada‐en‐John sobre su experiencia reciente ayuda a John a ir entrando poco a poco en el hablar desde la perspectiva de ella. Al venir juntos a la sesión, John probablemente se hizo una idea de cómo se sentía ella ante el encuentro.
John: Hablando como Ann: «Estaba un poco nerviosa por si no me escuchaban ni me entendían». La Ann que observa se encuentra implícitamente con su DS dentro de John.
Karl: A Ann dentro de John: «¿Y cómo te sientes con la manera en que ha ido nuestra conversación hasta ahora, Ann?».
John: Respondiendo como Ann: «Ha ido bien, mejor de lo que esperaba».
Karl: A Ann dentro de John: «¿Qué sientes al ver que John está dispuesto a participar en este experimento?».
John: Respondiendo como Ann: «Me alegra que esté abierto a ello, sobre todo porque al principio no quería venir a terapia».
Karl: A Ann dentro de John: «Ann, ¿qué es lo que más respetas y admiras de John?». Esta pregunta invita a John a considerar aspectos positivos de su reputación tal como existen dentro de Ann: empieza a explorar lo que ella valora de su yo‐distribuido‐dentro‐de‐Ann. Su respuesta reflejará tanto lo bien que ella le comunica lo que piensa de él como lo bien que él la escucha. A los miembros de la pareja a menudo les cuesta responder a este tipo de preguntas, porque quienes consultan suelen llegar a terapia inmersos en historias saturadas por el problema; aun así, estas preguntas suelen provocar reflexiones generativas en ambas partes.
John: Esforzándose por responder como Ann: «Eh … puede ser dulce y amable cuando quiere».
Karl: A Ann dentro de John: «¿Cuáles son sus talentos y dones especiales? … ¿Qué te gusta de él como persona? … ¿Qué fue lo que te atrajo de John al principio, Ann?». Como se señaló en el ejemplo anterior con Bonnie, estas preguntas y sus respuestas afirmativas privilegian las emociones positivas y crean un poco de seguridad en este tipo inusual de conversación.
John: Respondiendo como Ann: «Ay, no sé. … Es de fiar y honesto». La Ann que observa se encuentra con su DS emitiendo juicios de valor sobre él y su comportamiento, juicios que a menudo no se expresan pero que suelen ser muy significativos.
Tras unas cuantas preguntas en esta línea, suelo pasar a explorar la relación entre John y Ann, desplazándome lentamente de lo que se valora actualmente a lo que preocupa.
Karl: A Ann dentro de John: «Ann, ¿qué tienes ya en tu relación con John que valoras y quieres conservar, e incluso quizá reforzar? … ¿Qué más?».
John: Respondiendo como Ann: «Creo que tenemos un fuerte sentido de la lealtad. Nos cubrimos las espaldas».
Karl: A Ann dentro de John: «Ann, ¿qué es lo que más te preocupa de tu relación con John? … ¿Qué más te inquieta?». De nuevo, Ann se encuentra con su DS.
John: Respondiendo como Ann: «Me preocupa que nos estemos distanciando. … Parece que tenemos menos en común que antes». Opcionalmente, se podría ampliar esta exploración preguntando por las perspectivas de otras personas que conocen a la pareja, sobre todo si están presentes en la entrevista. («Ann, ¿cómo crees que afecta a tus hijos e hijas tu relación con John? … Ann, ¿qué aprecian tus amistades de tu relación con John, o qué les preocupa?»). Siguiendo dirigiéndome a la Ann internalizada de John, podría pasar entonces a preguntar por sus necesidades, deseos y vulnerabilidades, apoyándome en cuestiones de las que se haya hablado antes de la IOI.
Karl: A Ann dentro de John: «Ann, ¿qué es lo que más necesitas en este momento de tu vida? … ¿Con qué deseos insatisfechos luchas, Ann? … ¿Qué tipo de cosas parecen alterarte más?». Estas preguntas invitan a John a empatizar más profundamente con las experiencias interiores de Ann.
John: Respondiendo como Ann: «Necesito sentirme más conectada. … A veces me siento muy sola». Una vez más, Ann se encuentra implícitamente consigo misma tal como existe en John.
Karl: A Ann dentro de John: «Ann, supongamos que John estuviera dispuesto y fuera capaz de hacer algunos cambios en su manera de relacionarse contigo, ¿qué cambio concreto agradecerías más?». Como se señaló antes, es una pregunta sumamente útil, ya que podría ayudar a John a reflexionar sobre lo que podría hacer que marcara una diferencia real para Ann. En la práctica, se da a sí mismo un buen consejo.
John: Respondiendo como Ann: «Podría ser más paciente en lugar de frustrarse tanto conmigo».
Karl: A Ann dentro de John: «¿Qué haría John exactamente de otro modo si se tomara en serio este cambio, Ann? … ¿Cómo sabrías que está trabajando en ello? … ¿Qué iniciativas te resultarían más convincentes, Ann?». Estas preguntas de seguimiento ayudan a John a traducir algunos cambios posibles en acciones concretas que podría considerar.
John: Respondiendo como Ann: «Podría dejar de levantar la voz y evitar gritarme».
Karl: A Ann dentro de John: «¿Qué sientes por dentro, Ann, cuando te grita?».
John: Respondiendo como Ann: «Me pongo bastante ansiosa y me asusto cuando grita. Me recuerda a mi padre, que a veces era bastante violento». La esperanza es que, cuanto más profundamente conecte John con la experiencia negativa que ella tiene de su comportamiento, más probable sea que aprenda a no gestionar su frustración y su enfado de esa manera.
Karl: A Ann dentro de John: «¿Qué te gustaría que hiciera John en su lugar?».
John: Respondiendo como Ann: «Creo que debería tomarse un tiempo muerto para calmarse y hablarlo conmigo más tarde».
Karl: A Ann dentro de John: «Digamos que John estuviera dispuesto y fuera capaz de hacer más cambios, ¿qué otros cambios agradecerías, Ann?».
John: Respondiendo como Ann: «Podría proponer cosas que hacer juntos, como ir al cine o a conciertos». Estas preferencias de cambio podrían explorarse con más detalle según lo que vaya surgiendo.
Karl: A Ann dentro de John: «¿Qué más podría preguntarte, Ann, que me ayudara a entender más a fondo tu relación con John?». Es una metapregunta (una pregunta sobre las preguntas) que invita a John a plantear cualquier cuestión pertinente que le gustaría explorar. Si surge algo significativo, sigo esa pista con nuevas preguntas reflexivas. Si no, paso al cierre y a la puesta en común.
Karl: Cerrando la IOI de Ann dentro de John: «Gracias por tus respuestas tan reflexivas, Ann. … Hasta luego. …. ¡Y hola, John! … Déjame hablar de nuevo contigo como tú mismo. ¿Cómo ha sido para ti hablar desde la experiencia de Ann? … ¿Te ha resultado más difícil de lo que esperabas, o más fácil de lo que pensabas?».
John: Hablando como sí mismo: «En realidad ha sido más fácil de lo que pensaba».
Karl: A John: «Si tuvieras que estimarlo en una escala de 0 a 10, en la que 0 es no haber podido entrar en absoluto en su experiencia y 10 es haber entrado plenamente en ella, ¿hasta dónde sientes que has podido llegar?».
John: «Probablemente un 7».
Karl: «¿Qué intuyes que podría haber surgido si te hubieras permitido adentrarte más en su experiencia interior?». Esto deja a John con la conciencia de que podrían cosecharse más aprendizajes de este proceso si quisiera explorar las cosas más a fondo. Ha habido personas que me han pedido repetir el proceso de IOI para ayudarlas a entrar más plenamente en las experiencias de su pareja. Querían entender mejor, pero no eran capaces de formular por sí mismas las preguntas pertinentes.
John: «Quizá me habría hecho una idea más clara de lo asustada que está en realidad de mi enfado».
Karl: «¿Qué porcentaje de las respuestas que diste hablando como Ann imaginas que resonaron en ella, y sobre las que probablemente estaba pensando “Sí, así es más o menos como me siento”? ¿Cuál es tu estimación sincera?».
John: «Yo diría que un 65%». Si otras personas significativas (por ejemplo, la descendencia ya mayor) estuvieran observando, también podría preguntarles qué porcentaje imaginan que encaja con Ann antes de preguntárselo a la propia Ann.
Karl: A la Ann real: «Y tú, Ann, ¿qué proporción aproximada de sus respuestas hablando como tú encajaba contigo mientras escuchabas? … ¿Qué porcentaje te vino a la mente antes de que John (y el resto de la familia) diera(n) su estimación?». Las estimaciones de ajuste o de exactitud describen una dimensión distinta de la profundidad de la comprensión; ambas reflexiones aportan información interesante a todas las personas participantes.
Ann: «Yo diría que un 85%».
Karl: A Ann: «¡Vaya, eso está muy bien! … Dentro de ese 85% que encajaba contigo, ¿hubo algo que te sorprendiera de lo que él entendía de tu experiencia?». Puede que haya sorpresas o puede que no, pero si las hay, es bueno que John oiga cuáles fueron.
Ann: «Sí, no sabía que él se daba cuenta de que a veces me siento muy sola. Intento ocultárselo». Si no hubo sorpresas, paso a preguntar a Ann por las respuestas que sí encajaron.
Karl: A Ann: «De ese 85% que encajaba, cuando hablaba como tú, ¿qué es lo que te alegró más oír que él parecía entender?».
Ann: «Me alegra que se dé cuenta de que me asusto bastante cuando se enfada. Me desencadena muchísimo». Sigo preguntando qué más encajó y fue significativo para Ann antes de continuar.
Karl: Volviéndome luego brevemente hacia John: «¿Te interesa oír qué respuestas no encajaron con ella?». En mi experiencia, la persona entrevistada casi siempre quiere oírlo. (Si él respondiera «No», dejaría las cosas ahí y sugeriría que siguieran hablando de la IOI por su cuenta).
John: «¡Sí, me encantaría saberlo!».
Karl: De nuevo a Ann: «¿Cuáles fueron las principales cosas que no encajaron contigo? … ¿Cómo habrías respondido tú de otra manera a esas preguntas?».
Ann: «¡Ah, yo no estaba nada nerviosa por venir hoy a la sesión! Aquí me siento escuchada. … Y no siento que nos estemos distanciando. … Solo siento que necesito tomarme espacio para mí, sobre todo cuando él se frustra conmigo».
Karl: A John: «¿Cómo entiendes la diferencia entre la experiencia real de Ann en este punto y tu experiencia de su experiencia?».
John: «Supongo que no es tanto que se esté alejando de mí como que se está protegiendo».
Ann: «Sí, eso es».
Karl: A John: «¿Hubo alguna pregunta que te hice como Ann, a la que hiciste lo posible por responder pero que ella no ha comentado, sobre la que te interesaría oír su respuesta? … ¿Qué es lo que más curiosidad te despierta?».
John: «Ah, sí, esas preguntas del principio sobre lo que aprecias de mí».
Ann: «Ay, supongo que no te digo lo bastante a menudo cuánto te aprecio. … Lo mucho que trabajas para sacarnos adelante. … Eres increíblemente fiable a la hora de proveer para la familia. … La mayor parte del tiempo eres muy amable y generoso. ¡Y a veces hasta eres divertido!».
John: «¡Vaya, gracias! Me alegra oírlo».
Si el tiempo lo permite, entrevisto después a John como otro internalizado dentro de Ann, siguiendo una secuencia similar. También puede hacerse en otra sesión, o dejarse de lado por completo. El objetivo es permitir que el proceso se despliegue despacio y dar al IO mucho tiempo para reflexionar. Quien hace terapia nunca debería sentirse en la obligación de seguir esta secuencia completa de preguntas; yo mismo nunca consigo hacerlo. La secuencia es simplemente una plantilla de la que extraer preguntas reflexivas útiles. Deje que su intuición guíe la elección de las preguntas: su conocimiento tácito es, en cualquier caso, siempre más amplio que su conocimiento consciente. Las preguntas de IOI suelen exigir a la persona entrevistada un pensamiento profundo y una reflexión intensa. Si una persona parece tener dificultades para implicarse en la experiencia del IO, a menudo la tranquilizo: «Tómate tu tiempo … son preguntas difíciles». A veces sugiero a la persona que cierre los ojos y mire en lo hondo de su experiencia de la experiencia del IO antes de responder.
A veces surge una complicación interesante durante el proceso de IOI cuando hay un desequilibrio de poder significativo entre los miembros de una díada. Por ejemplo, si John resultara ser un hombre muy dominante, podría responder con la voz de Ann de la manera en que le gustaría que ella pensara y sintiera. Estas respuestas rara vez son conscientes, pero aun así socavan la utilidad del experimento. En ese momento, una buena pregunta para la Ann internalizada podría ser: «Ann, supongamos que tuvieras la impresión de que John está respondiendo a estas preguntas de la manera en que él quiere que tú pienses y sientas, y no como te sientes de verdad; ¿cómo te haría sentir eso, Ann?». Esta pregunta suele despertar en John la conciencia suficiente para abandonar sus esfuerzos implícitos por gestionar la experiencia de ella, y la entrevista suele avanzar según lo previsto. Rara vez hace falta detener el proceso o confrontar a John (aunque puede ser necesaria una pregunta similar si la misma complicación vuelve a surgir).
Al final de una sesión de IOI, es mejor evitar preguntar si el proceso ha sido útil, ya que estas preguntas tienden a intelectualizar la experiencia, que suele ser bastante emotiva para ambas partes. Además, una evaluación así suele beneficiar más a quien hace terapia que a quienes consultan. Por lo general es mejor dejar simplemente que las personas consultantes se queden con su experiencia de este proceso tan rico, la absorban y la integren. Curiosamente, en la entrevista siguiente a veces comentan que «las cosas van mejor», pero no saben por qué. Mi intuición es que, al vivir un poco más en la experiencia del otro, se responden mutuamente, de forma espontánea, de las maneras preferidas con más frecuencia.
Dado el carácter poco común de la IOI, las personas consultantes son más vulnerables de lo habitual durante una entrevista de este tipo. Cuando hablan con la voz del otro, sus defensas habituales no les resultan tan fácilmente accesibles si se les hace una pregunta intrusiva o inoportuna. Por ejemplo, me he encontrado con situaciones en las que personas consultantes han revelado, con la voz de un IO, secretos que no habrían revelado con su propia voz. Debido a esta vulnerabilidad, es sumamente importante que quien hace terapia adopte una firme postura ética de respeto genuino y de cuidado por el bienestar de la persona consultante antes de embarcarse en un experimento así. En mi opinión, si quien hace terapia no es capaz de sentir calidez hacia la persona consultante (quizá porque esta ha cometido actos horribles de violencia o abuso), no debería utilizar este método: no puede fiarse de su propio criterio para evitar preguntas que podrían tener efectos degradantes o antiterapéuticos en la persona consultante.
La IOI también está contraindicada con personas cuya capacidad de juicio de realidad está comprometida. Durante los episodios psicóticos, los límites y la identidad pueden volverse difusos o confusos. Es posible que la persona no consiga distinguir con claridad entre el yo y el otro. Esto no quiere decir que el método no pueda utilizarse con eficacia con personas que han sufrido episodios psicóticos en el pasado. He utilizado la IOI en beneficio de personas diagnosticadas de episodios esquizofreniformes, pero solo cuando volvían a estar bien integradas. Siempre hay que estar en disposición de abandonar el proceso de IOI en cualquier momento en que se intuya que se está volviendo antiterapéutico, y retomar los patrones más habituales de entrevista terapéutica.
Convertirse en el otro, o entrevistar a un IO, es una práctica en la que cualquiera puede implicarse sin ninguna preparación teórica. De hecho, es notable ver cómo criaturas de apenas 2 o 3 años, en el juego espontáneo, pueden adoptar la identidad de una madre o un padre y dirigirse a una muñeca como si la muñeca fuera su propio yo. En otras palabras, el fenómeno de internalizar a otros parece darse como un proceso evolutivo pancultural. Sin embargo, a medida que llegamos a la edad adulta, nuestro sentido de llegar a ser un yo separado tiende a ocultar este proceso, sobre todo en las culturas que han derivado hacia la primacía de la individualidad. Como resultado, a menudo perdemos de vista las comprensiones interpersonales que hemos ido internalizando a lo largo de los años. Adherirse a algunas teorías pertinentes podría ayudar a contrarrestar esta ofuscación individualista y reforzar la confianza para iniciar un proceso de IOI.
Lo que me ayuda en este tipo de entrevista es una perspectiva según la cual la mente humana es ante todo un fenómeno social y, en segundo lugar, psicológico, una perspectiva que suscriben Gregory Bateson (1972) y Maturana y Varela (1979, 1987). En su teoría del conocimiento, Maturana sostiene que los seres humanos, como sistemas biológicos cognoscentes complejos, traemos a la mano nuestras realidades mediante la conversación. Aunque esta conversación la llevan a cabo seres biológicos, es a través del lenguaje en el dominio social como trazamos distinciones, nos convertimos en observadores, generamos explicaciones y, finalmente, ejercemos la elección. Junto con colegas del Calgary Family Therapy Centre, hemos llegado a describir nuestro trabajo sistémico como Bringforthist Therapy (Tomm et al. in press), inspirada tanto por el construccionismo social (Gergen 1999) como por el «bringforthism» (Maturana and Varela 1979, 1987). El «bringforthism», como paradigma del conocimiento, es coherente con el construccionismo social, pero se fundamenta a la vez en la biología y en la sociología. Aunque las distinciones que trazamos surgen en el dominio social, dependen de nuestros cuerpos para llevarse a cabo.
Permítaseme ofrecer un ejemplo clínico más para ilustrar cómo traemos a la mano realidades encarnadas en la conversación. Hace varios años, una terapeuta me invitó a entrevistar a una mujer de unos treinta años que luchaba contra la bulimia desde la adolescencia y tenía dificultades para mantener relaciones con hombres. Había «deshonrado» a su familia de origen al quedarse embarazada en la adolescencia y la habían recluido en secreto hasta que dio a luz al bebé, que fue dado en adopción de inmediato. Intentó suprimir todos los recuerdos de aquella etapa de su vida, pero seguía viviendo con intensos sentimientos de vergüenza y culpa. Dado que a menudo era su madre quien la juzgaba por haber «pecado», entrevisté brevemente a su madre internalizada para intentar deconstruir el patrón de juicio internalizado. Mientras lo hacía, se me ocurrió que, si entrevistaba al bebé al que había dado la vida, ella podría encontrar una base más sólida para sentirse bien con aquella experiencia anterior. Cuando planteé la posibilidad de entrevistar a la criatura internalizada, retrocedió y declinó la invitación. Le pregunté si le parecería bien que entrevistara a esa criatura como IO dentro de su terapeuta. Sintió curiosidad y apoyó esa opción. Sin embargo, necesitaba un nombre para hablar con la criatura internalizada. La consultante no le había dado nombre al nacer e incluso afirmaba no saber si era niña o niño. Finalmente nos decidimos por el nombre de Sam, que podía representar tanto a Samantha como a Samuel. A continuación procedí a entrevistar a Sam como IO dentro de la terapeuta mientras la consultante observaba.
Karl: Dirigiéndome a Sam dentro de la terapeuta: «Sam, ¿qué sientes ante el hecho de que tu madre biológica te diera la vida y te trajera a este mundo?».
Terapeuta: Hablando como Sam: «Siento gratitud hacia ella. ¡Si no fuera por ella, yo no existiría!».
Karl: A Sam dentro de la terapeuta: «Sam, ¿qué piensas de todos los juicios que cayeron sobre tu madre biológica mientras te llevaba en su vientre?».
Terapeuta: Como Sam: «Fue muy injusto. Y es muy triste que las familias no sean capaces de aceptar mejor lo que nos pasa en la vida».
Karl: A Sam: «¿Qué te gustaría decirle a tu madre biológica si tuvieras la oportunidad, Sam?».
Terapeuta: Como Sam: «¡Ay, gracias! ¡Muchísimas gracias! ¡Nunca podré agradecértelo lo suficiente! Me has dado la vida, ¡y ese es el mayor regalo de todos!».
La consultante pareció animarse mientras observaba. Seguí hablando así con la terapeuta durante unos minutos y luego me volví hacia la consultante para preguntarle si ya estaba preparada para que entrevistara también a Sam dentro de ella, y dijo «Sí». Así que procedí a hacer una serie de preguntas similar a Sam, la criatura internalizada de la consultante. Resultó ser una experiencia profundamente conmovedora para ella. Al final de la sesión, casi vibraba de emoción. Un par de años después volví a coincidir por casualidad con su terapeuta, que me contó que esta IOI había sido un punto de inflexión en la vida de la consultante: la bulimia remitió y, por primera vez, pudo establecer una relación estable con una pareja masculina.
Cuando Heinz von Foerster, conocido constructivista radical, me oyó relatar esta entrevista, insistió en que yo había hecho existir a Sam mediante mis preguntas, en que en realidad había «construido» a Sam. Considero convincente la perspectiva teórica de Heinz, pero un poco demasiado extrema. Las experiencias sensoriomotoras encarnadas de la consultante al haber gestado a la criatura me ofrecían una base coherente para coconstruir a Sam junto con ella. La biología tenía que estar ahí primero, como sustrato, para que pudiera traerse a la mano una construcción social viable y duradera.
Hay muchísimas maneras de aplicar este método de entrevista en terapia. He entrevistado a varios otros internalizados en una misma persona, al mismo otro internalizado en varios miembros de una familia, a una figura parental dentro de una criatura de apenas 4 años, a una persona fallecida como otro internalizado en una persona en duelo, a un diagnóstico como otro internalizado e incluso al otro internalizado de un otro internalizado. Las posibilidades son infinitas y, sin duda, se han explorado y se explorarán en el futuro otras aplicaciones terapéuticas.
Quienes nunca hayan utilizado este tipo de entrevista quizá se encuentren en el umbral de un potencial aún no desarrollado en el arte de entrevistar. Cuando presento este tipo de entrevista en talleres, animo a las personas participantes a hacer entre sí un ejercicio de IOI como experiencia de aprendizaje. La persona entrevistada tiene derecho a decidir qué IO quiere que se entreviste. Si usted quisiera vivir una experiencia profesional reafirmante, podría invitar a quien entrevista a hablar con una persona consultante que haya tenido un buen resultado terapéutico en su trabajo con usted. Quien entrevista podría preguntar a esa persona consultante internalizada qué hizo usted en la terapia que pudiera haber hecho posible ese resultado. Si quisiera una experiencia personal más intensa de lo que podría ser estar en el lugar de una persona consultante, podría invitar a quien entrevista a entrevistar a un familiar cercano con quien tenga algunos conflictos. Durante un ejercicio así, no se espera que quien entrevista sea capaz de formular preguntas excelentes, sino que practique para desarrollar sus habilidades. Tiene derecho a cometer «errores», que podrían contribuir al aprendizaje de todas las personas participantes.
Dado que esta opción de ejercicio quizá no esté a su alcance de inmediato durante la lectura, podría considerar tomarse ahora un momento para formular algunas preguntas a cualquier IO dentro de usted con quien desee explorar, en su imaginación, algunas comprensiones relacionales. ¿Por quién podría sentir cierta curiosidad? Quizá podría empezar preguntándole: «Cariño … (nombre de su IO), ¿qué es lo que aprecias de mí? …». Como mínimo, unas pocas reflexiones sinceras sobre preguntas así le acercarán a una manera de ser más relacional. ¡Adelante, pruébelo un momento!
Complexe Systémique: puntos clave
La entrevista al otro internalizado desplaza una pregunta que la terapia familiar lleva mucho tiempo haciendo, «¿qué piensa tu hija de tus gritos?», al dirigirla a la hija que vive dentro del padre. La diferencia parece leve, pero no lo es: la pregunta circular sigue siendo una hipótesis sobre el otro, mientras que la pregunta al otro internalizado obliga a hablar desde la experiencia del otro, en primera persona, y hace aflorar la emoción allí donde la otra formulación se queda en lo intelectual. Las viñetas muestran también lo que Tomm entiende por yo distribuido: Freddy, de cinco años, mudo desde el incendio, llora al oír a su madre poner voz a su miedo en su lugar. Dos gestos hacen que el método sea practicable. La puesta en común con cifras («¿qué porcentaje de tus respuestas encajaba con ella?») impide que la pareja dé por supuesto que ya sabe, y la pregunta sobre un miembro de la pareja que «responde de la manera en que él quiere que tú pienses y sientas» desactiva el control dentro de la pareja. Las precauciones son claras: nada de psicosis activa, y nada de IOI si quien hace terapia no puede sentir calidez hacia la persona. Los resultados se apoyan en relatos de casos, a menudo sin seguimiento. Puede leerse junto con la entrevista en la que Karl Tomm cuenta la historia de Colleen y el artículo sobre la externalización del problema, la otra herramienta que Tomm retomó de Michael White y David Epston.
Notas del original
Quisiera agradecer las contribuciones directas e indirectas de numerosas personas colegas, estudiantes y consultantes que me han ayudado a desarrollar este trabajo a lo largo de muchos años. Agradezco especialmente el reciente empujón de Lance Taylor para ponerme a escribir.
1 Todos los nombres de pila utilizados en este artículo son seudónimos para proteger la privacidad de las personas consultantes.
2 Nunca llegué a dedicarme al trabajo gestáltico, en parte porque me distancié de Fritz después de que asustara a mi hija, que entonces tenía un año, al empeñarse en cogerla en brazos mientras ella, espantada por su enorme barba, forcejeaba para soltarse.
3 Una versión muy abreviada de esta entrevista se publicó por primera vez en los Common Language for Psychotherapy (cpl) Procedures: www.commonlanguagepsychotherapy.org. El diálogo recogido en esta entrevista se reconstruyó de memoria.
4 Partes de este vídeo se presentaron en un congreso en Nueva York en 1996 y suscitaron un interesante intercambio escrito con Salvador Minuchin sobre las conexiones entre la terapia familiar y la terapia narrativa en el Journal of Marital and Family Therapy (Minuchin 1998; Tomm 1998).
5 Aunque el método para dirigirse al IO es el mismo, el título de esta viñeta indica que el foco del cambio terapéutico buscado está aquí principalmente en el otro que observa, más que en la persona entrevistada.
6 Mi sobrino, Matthew Tomm, dibujó esta viñeta (sin las flechas) cuando tenía 12 años, captando muy bien los conceptos.
Conflictos de intereses. El autor declara no tener conflictos de intereses.
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Traducción no oficial al español de Interviewing the Internalized Other and the Distributed Self, de Karl Tomm, Family Process, vol. 64 (2025), doi: 10.1111/famp.70025, bajo licencia CC BY 4.0. Traducción y maquetación: Complexe Systémique, octubre de 2026, con la ayuda de la inteligencia artificial; la obra ha sido modificada en el sentido de la licencia (figuras no reproducidas). Ni el autor ni la editorial responden de esta traducción; prevalece la versión original.
El artículo original, «Interviewing the Internalized Other and the Distributed Self», se publicó en Family Process (2025) bajo licencia CC BY 4.0. Esta versión es una traducción no oficial de Complexe Systémique, realizada con la ayuda de la inteligencia artificial, como se indica al principio de esta página.
Leer el artículo originalCómo citar este artículo
Tomm, K. (2025). Interviewing the Internalized Other and the Distributed Self. Complexe Systémique. https://app.complexe-systemique.com/en_GB/articles/interviewing-the-internalized-other-and-the-distributed-self (Obra original publicada en 2025 en Family Process, 64(1), e70025 (2025); republicada en 2025 por Family Process, https://onlinelibrary.wiley.com/doi/full/10.1111/famp.70025)
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