Ich möchte Sie hier einladen, sechs große Trends zu erkunden, die sich in der Landschaft der Psychotherapie bereits abzeichnen. Es geht nicht um magische Vorhersagen und auch nicht darum, zu verkünden: „Genau das wird passieren.“ Vielmehr sollen schwache Signale und bereits wirksame Bewegungen erkannt werden, verbunden mit der Frage: Was ändert das für Therapierende, für Klientinnen und Klienten, für Paare, für Familien und ganz allgemein für unsere Art, über psychische Gesundheit nachzudenken? Den Finger am Puls der Gegenwart zu halten, ist keine Hellseherei. Es ist Vorbereitung, und es ist Fürsorge.

1. Die „sexuelle Rezession“: weniger Häufigkeit, mehr Bedeutung

Seit einigen Jahren ist viel von der sex recession die Rede: einem Rückgang der Häufigkeit sexueller Kontakte, der vor allem in westlichen Ländern diskutiert wird. Zahlen aus den USA befeuern die Debatte. Laut einer Analyse auf Grundlage des General Social Survey ist der Anteil der US-amerikanischen Erwachsenen zwischen 18 und 64 Jahren, die angeben, mindestens einmal pro Woche Sex zu haben, gesunken:

Ältere Arbeiten zeigten bereits zwischen 2000 und 2018 eine Zunahme sexueller Inaktivität bei manchen jungen Erwachsenen, insbesondere bei Männern zwischen 18 und 24 Jahren.

Doch hier ist Vorsicht geboten: Eine geringere Häufigkeit bedeutet nicht automatisch eine geringere Beziehungsqualität. Viele Paare leiden weniger darunter, „weniger Sexualität“ zu haben, als darunter, nicht mehr zu wissen, was Sexualität zwischen ihnen bedeutet.

• Für die eine Person bedeutet Sex: „Ich werde noch begehrt.“ Für die andere: „Es wird schon wieder etwas von mir erwartet.“
• Für die eine Person bedeutet das Ausbleiben: „Du liebst mich nicht mehr.“ Für die andere: „Ich bin erschöpft, ich habe keinen Zugang mehr zu meinem Körper.“
• Für die eine Person ist Sexualität eine Sprache der Bindung; für die andere ist sie zu einem Ort des Drucks geworden.

Die therapeutische Arbeit besteht dann darin, das Gespräch über Sexualität wieder zu öffnen, ohne Scham und ohne normativen Anspruch.

Im Jahr 2026 werden wohl auch Therapierende ohne sexualtherapeutische Ausbildung mit diesen Fragen sicherer umgehen müssen. Denn Sexualität ist keine Zugabe zum Seelenleben: Sie berührt den Körper, die Beziehung, die Identität, die Bindung, die Scham, die Sicherheit und die Gesundheit.

2. Elterlicher Burn-out: wenn die ganze Familie überlastet ist

Vom beruflichen Burn-out spricht man schon lange. Der elterliche Burn-out wird nun zu einem zentralen Thema, weil er gleichzeitig das Individuum, das Paar, die Kinder, die erweiterte Familie, die Schule, die Arbeit, die Wirtschaft, die Bildschirme und die Erziehungsnormen betrifft.

Eltern tragen heute eine erhebliche Stresslast: finanzielle Unsicherheit, Betreuungskosten, Isolation, Sorgen um die psychische Gesundheit ihrer Kinder, gesellschaftliche Polarisierung, Weltereignisse. Und dieser Stress betrifft nicht nur die Eltern; er färbt das emotionale Klima, in dem Kinder aufwachsen, die wahrnehmen und aufnehmen, was sie bei den Erwachsenen spüren.

Mit möglichen Folgen für die psychische Gesundheit des betroffenen Elternteils, für die Paarbeziehung und für das Verhalten gegenüber dem Kind.

Diese Kluft wird oft durch einen zermürbenden zeitgenössischen Anspruch vertieft: Man soll als Elternteil verfügbar, ruhig, achtsam, informiert, wohlwollend, anregend, schützend, emotional reguliert sein, aufmerksam für Bildschirme, Schule, Ernährung, Partnerschaft, Arbeit — und für sich selbst. Der tragfähigste therapeutische Weg erschöpft sich nicht in Erziehungsstrategien, die wie ein Pflaster aufgeklebt werden: Er führt zunächst über die Regulation des Nervensystems des Elternteils, die Voraussetzung für eine mögliche Ko-Regulation mit dem Kind.

3. Künstliche Intelligenz hält Einzug in die Praxis

Vor einigen Jahren fragte man sich, ob Hilfesuchende vor der Sitzung Google konsultieren würden. Die Frage hat ihren Charakter verändert. Heute nutzen viele bereits KI, um ihre Symptome zu formulieren, ihre Beziehungen zu deuten, eine Diagnose einzufordern, eine Trennung vorzubereiten, einen Streit zu analysieren, eine Nachricht an die Partnerin oder den Partner zu verfassen oder sich unmittelbar emotional bestätigen zu lassen.

Und das Phänomen ist keineswegs marginal. Eine 2026 in JAMA Pediatrics veröffentlichte Studie mit Jugendlichen und jungen Erwachsenen in den USA schätzt:

Die WHO wiederum warnte im März 2026 vor der zunehmenden Nutzung generativer KI-Werkzeuge zur emotionalen Unterstützung, erinnerte daran, dass viele davon weder für die psychische Gesundheit entwickelt noch daraufhin getestet wurden, und empfahl, diese Nutzungen als Thema der öffentlichen Gesundheit zu behandeln. In Frankreich kündigten die HAS und die CNIL eine gemeinsame Arbeit zu guten Praktiken für den Einsatz von KI im Versorgungskontext an — Qualität, Sicherheit, personenbezogene Daten, Verantwortung.

KI verändert also das Umfeld der Therapie selbst. Viele Hilfesuchende behandeln sie wie eine Art Kotherapeutin. Klinische Fachkräfte werden eine neue Kompetenz entwickeln müssen: nicht nur psychologische Literalität, sondern eine klinische digitale Literalität. Das bedeutet, dem Werkzeug offen zu begegnen, ohne Menschen zu beschämen, die Antworten suchen — dieses Bedürfnis kommt immer irgendwoher —, und zugleich die Fakten richtigzustellen, wenn die KI sich irrt. Man kann sich vorstellen, dass man künftig darum bittet, „das Gespräch mit der KI zur nächsten Sitzung mitzubringen“, so wie man heute um Tagebuchnotizen bittet.

4. Therapierende sind nicht mehr die einzige Quelle der Hilfe

Lange konnten Therapierende als Hauptquelle psychologischen Verständnisses gelten. Das ist nicht mehr so. Hilfesuchende kommen heute mit Podcasts, Videos, Instagram-Accounts, Selbsthilfebüchern, Newslettern, Discord-Gruppen, Coaches, kostenpflichtigen Communities, Apps, KI, Influencern — und mit einem ganzen Vokabular: Trauma, Narzissmus, ADHS, vermeidende Bindung, Hochsensibilität, Dissoziation, inneres Kind, Gaslighting.

Dieses Phänomen hat positive Effekte: Es demokratisiert die psychologische Sprache, hilft, Erlebtes in Worte zu fassen, kann Scham verringern und dazu ermutigen, Hilfe zu suchen. Es hat aber auch problematische Effekte: Klinische Begriffe erstarren zu festen Identitäten, Hypothesen werden zu Gewissheiten, Nuancen verschwinden, und gewöhnliche Konflikte werden pathologisiert. Die digitale Umgebung ist zutiefst ambivalent. Eine Recherche des Guardian zu den hundert beliebtesten TikTok-Videos unter dem Hashtag #mentalhealthtips kam zu dem Schluss, dass mehr als die Hälfte eine Form von Fehlinformation enthielt. Eine weitere, 2026 von Euronews zitierte Übersicht sprach von bis zu 56 % oft ungenauen oder unbelegten Inhalten in einem Korpus von 5 000 Beiträgen.

Statt diese Ressourcen als Konkurrenz zu betrachten, lohnt es sich, sie als das zu sehen, was sie sind: ein Ökosystem von Beteiligten — Therapie, Coaching, Online-Community, Freundeskreis, Lesekreis —, in dem nicht mehr eine einzige Instanz das ganze Gewicht der Veränderung trägt. Denn selbst die beste Gruppe kann niemanden durch eine prozessorientierte Intervention begleiten, die dem Nervensystem folgt und auf Erdung, Ressourcenaktivierung, Pausen, Verlangsamung und Regulation achtet. Das erfordert eine fokussierte individuelle Aufmerksamkeit, die soziale Netzwerke nicht ersetzen werden: Sie öffnen eine Tür, ersetzen aber nicht die klinische Einschätzung, den Kontext, die Geschichte, den Körper, die Widersprüche, die langsamen Zeitlichkeiten.

5. Vermeidende Bindung: aufhören, den sich zurückziehenden Teil des Paares zu pathologisieren

Bindungskonzepte haben die Fachbücher verlassen und sind massenhaft in die Alltagssprache eingegangen. Man hört inzwischen: „Ich bin ängstlich gebunden“, „Er ist vermeidend“, „Sie ist desorganisiert“, „Mein Partner ist emotional nicht verfügbar“. Das ist hilfreich — doch diese Wörter laufen Gefahr, wie Waffen eingesetzt zu werden.

Der ängstlichere Teil des Paares ist oft stärker mit dem eigenen Leiden in Kontakt und daher eher bereit, zu lesen, Hilfe zu suchen, zu verstehen, sich zu verändern. Der vermeidendere Teil fordert weniger ein, nicht weil er nichts empfindet, sondern weil seine Hauptstrategie gerade darin besteht, nicht zu schnell mit dem eigenen Schmerz in Kontakt zu kommen. Daraus entsteht eine explosive Asymmetrie. Die eine Person sagt schließlich: „Ich mache die Arbeit, ich lese, ich gehe in Therapie, ich habe meine Verletzungen verstanden. Du bist vermeidend gebunden, du gibst dir überhaupt keine Mühe.“ Selbst wenn daran etwas Wahres ist, ist die Wirkung das Gegenteil der beabsichtigten: Die vermeidende Person fühlt sich verurteilt, pathologisiert, angegriffen — und verschließt sich noch mehr.

Der entscheidende therapeutische Trend besteht hier darin, Verantwortungsübernahme nicht mit Anklage zu verwechseln. Der erste Schritt ist, die Zustimmung der vermeidenden Person zu gewinnen, indem klar gesagt wird, dass der therapeutische Raum kein Ort sein wird, an dem sie pathologisiert wird. Ist Sicherheit hergestellt, kann man sich auf den Widerstand stützen, statt ihn zu bekämpfen:

Hinter der Ablehnung entdeckt man oft gute Gründe — eine Verknüpfung von Therapie und Scheidung, die Angst, verteufelt zu werden, Misstrauen gegenüber einer dritten Person. Einer Person zu sagen, sie solle die Dinge nicht so sehen, ist der sicherste Weg, sie in ihrer Position erstarren zu lassen. Umgekehrt ist es der Ausgangspunkt, um nahezu alles zu reparieren, auf Neugier und auf das Herstellen emotionaler Sicherheit zu setzen — „Lass uns auf einer menschlichen Ebene zueinanderfinden, um über unsere Ängste und unseren Schmerz zu sprechen“.

6. Die Rückkehr gemeinschaftlicher Heilung

Lange haben wir Therapie als ein sehr individuelles Unterfangen gedacht: Jemand leidet, sucht Hilfe, erzählt die eigene Geschichte, versteht die eigenen Muster, arbeitet an sich. Diese Vorstellung bleibt nützlich, ist aber unvollständig. Denn ein Mensch leidet nie nur „in sich selbst“. Er leidet in Beziehungen, im Fehlen von Beziehungen, in Gruppen, die ihn ausgeschlossen haben, in Familien, die ihn nicht halten konnten, in Institutionen, die ihn geschwächt haben, in einer Gesellschaft, in der man ständig vernetzt und doch zutiefst einsam sein kann.

Daher die Rückkehr der Gruppen, der erfahrungsorientierten Workshops, der therapeutischen Retreats, der Gesprächskreise, der Praxisgemeinschaften — Räume, in die man nicht nur kommt, um „das eigene Problem zu verstehen“, sondern um erneut die Erfahrung einer hinreichend sicheren Beziehung zu machen. Wenn unsere erste Gruppenerfahrung — oft die Herkunftsfamilie — schmerzhaft, unzureichend oder traumatisch war, dann wird ein Teil der Heilung wahrscheinlich über eine andere Gruppenerfahrung führen müssen. Nicht nur über individuelles Verstehen. Nicht nur über Deutung. Sondern über eine korrigierende Beziehungserfahrung. Diese Gruppen bieten einen weiteren Halt, um zu tragen, was für eine einzelne Person zu schwer ist; und oft geschieht dort noch etwas anderes: ein Lockern des körperlichen Panzers, manchmal Lachen und Spiel, die wiedergefundene Erfahrung der Freude am Zusammensein.

Der Bedarf ist greifbar.

Die Therapie wird wieder lernen müssen, mit Zugehörigkeit zu arbeiten.

Fazit: Therapie wird systemischer, auch wenn sie es nicht ausspricht

Betrachtet man diese sechs Trends zusammen, zeichnet sich deutlich eine Bewegung ab: Die Therapie von morgen wird immer stärker gezwungen sein, in Systemen zu denken — selbst wenn sie mit einer einzigen Person arbeitet.

Denn ein Mensch ist ein Körper, eine Geschichte, eine Familie, Beziehungen, fehlende Beziehungen, Institutionen, Zugehörigkeiten, Loyalitäten, Algorithmen, Normen, materielle Zwänge. Ein Wesen aus Erzählungen, das sich in einer Welt bewegt, die von dominanten, normativen und beunruhigenden Erzählungen gesättigt ist.