Migrazione, perdita ambigua e rituali

La migrazione è un’esperienza che non appartiene soltanto a chi lascia il proprio paese natale. Tra i protagonisti toccati dalla «saga migratoria» figurano le persone che restano, quelle che partono e quelle che vanno e vengono. Si potrebbero aggiungere anche i familiari partiti prima, che attendono nel paese ospitante; e perfino i membri della cultura che accoglie, che devono fare i conti con l’arrivo di persone migranti. Tutti insieme formano un sistema interconnesso che somiglia sempre più a una famiglia «a distanza». Una narrazione migratoria deve necessariamente prestare attenzione alla complessa interazione tra tutti questi attori così come si svolge nel momento presente, più che soffermarsi soltanto su come erano le cose quando la persona migrante ha lasciato la propria casa.

Per i nostri scopi, la prima questione da considerare sono le separazioni, fonte di stress, e i ricongiungimenti, gioiosi ma anch’essi stressanti. Possono implicare il lasciarsi alle spalle le generazioni più anziane e il prodursi di separazioni nel cuore stesso della famiglia nucleare: per esempio quando il padre parte per primo e la madre si riorganizza in una famiglia monoparentale, o quando è la madre a partire e la prole resta affidata a madri sostitute, o ancora quando una figlia o un figlio, o più d’uno, partono per raggiungere i genitori. Osservando questa totalità in movimento, si vede che non si tratta semplicemente di una sola persona o di una sola famiglia isolata che emigra, ma piuttosto di un gruppo numeroso che, pur diviso tra più paesi, mantiene in modi diversi una connessione regolare e significativa.

Definizione di «transnazionalismo»

A differenza delle migrazioni di altre epoche, le persone migranti di oggi possono essere pensate come «transnazionali», perché mantengono molteplici connessioni con i propri paesi e le proprie famiglie d’origine, servendosi delle moderne tecnologie della comunicazione: telefono, posta elettronica, invii di denaro e di altri beni.

Nell’ambito dei dilemmi e della sofferenza umana, si osserva che i problemi o i sintomi che seguono l’emigrazione possono comparire in uno qualsiasi dei membri della famiglia, in uno qualsiasi dei paesi; e che possono insorgere al momento della partenza, in seguito, oppure al momento del ricongiungimento dei membri separati.

Anche le modalità della migrazione sono cambiate. In passato, l’immigrazione verso gli Stati Uniti nelle famiglie migranti povere seguiva questo schema: l’uomo partiva per primo e, una volta sistemato, la moglie e i figli lo raggiungevano nel nuovo paese. Questo movimento per tappe si è modificato oggi, con l’aumento delle opportunità di lavoro per le donne. Molte di loro emigrano da sole, lasciando la prole nel paese d’origine e ricongiungendosi con essa anni dopo.

Se la caratteristica del transnazionalismo è vivere in due luoghi ed estendere e collegare un ampio campo sociale, un esempio tipico di transnazionalismo è la disconnessione o la connessione tra paesi che si gioca nella diade madre-prole separata. Il costo per la vita familiare può essere molto rilevante, e tornerò sui rischi e sulla resilienza di queste relazioni a distanza; prima, però, è necessario fare alcune considerazioni generali sulle implicazioni del «transnazionalismo», in contrapposizione al concetto tradizionale di «migrazione», per il lavoro terapeutico con le popolazioni migranti e la loro discendenza.

La teoria dell’acculturazione partiva dal presupposto di un’eventuale assimilazione come obiettivo della migrazione in una società pluralista. La maggior parte di chi faceva terapia ha considerato il processo come lineare. In realtà, l’acculturazione attuale è molto più imprevedibile.

Nel caso delle persone che arrivano negli Stati Uniti, il fatto che sempre meno di esse abbandonino la propria lingua fa sì che conoscere l’inglese non equivalga più a diventare statunitensi. Le persone «transnazionali», inoltre, si tengono informate su ciò che accade nelle proprie nazioni e vi ritornano tutte le volte che possono. Non idealizzano né svalutano i propri paesi come facevano i loro nonni. Portano anche gli Stati Uniti nei loro paesi latinoamericani, importandovi idee e merci nuove, talvolta a scapito delle proprie popolazioni (le bande o maras ne sono un esempio).

Appartenere a due culture o essere bilingue non dipende più dall’aver vissuto molti anni in un paese, poiché la lingua e i valori possono manifestarsi e alternarsi a seconda del contesto. Possono esserci cambiamenti anche per quanto riguarda l’identità della seconda generazione, poiché il conflitto generazionale tende a diminuire con la creazione di una casa ibrida, in cui i genitori non si mettono sulla difensiva riguardo alla propria cultura e la prole rispetta la cultura d’origine dei genitori, così come è rappresentata in quella famiglia.

Separazioni

Il conflitto tra le due parti della famiglia, e il simbolismo legato al luogo di appartenenza del bambino, nazionale ed emotiva, furono esasperati dal fatto che la comunità cubana emigrata a Miami non può tornare nel proprio paese e sviluppa perciò un grande dolore continuo, che la spinge ad aggrapparsi a qualsiasi frammento di Cuba riesca a conservare — in questo caso un bambino. Questa divisione storica e politica tra la Piccola Avana di Miami e l’Avana vera amplifica senza dubbio la disputa familiare. Tuttavia, dilemmi simili sull’appartenenza compaiono, in modo meno pubblico o drammatico, tra i problemi che la clinica incontra nelle famiglie transnazionali che si separano e si ritrovano.

Un tempo le persone migranti spesso recidevano i legami familiari e perdevano gradualmente la propria lingua e la propria cultura nel processo di assimilazione. Al contrario, quelle dei nostri giorni sono chiamate «nuovi migranti» o «transmigranti», poiché sono in grado di sostenere due lingue e due culture nazionali. I loro contatti sociali e familiari e la loro lingua spesso restano vivi e continuano a evolvere, talvolta per tutta la vita. Tuttavia, le famiglie transnazionali non sono uguali a quelle che condividono la propria vita in situ. Costituiscono, in un certo senso, un nuovo tipo di famiglia, che pone sfide tanto teoriche quanto terapeutiche (Falicov, 2007).

L’intento di questo lavoro è aprire il dibattito sui rischi e sulla capacità di resilienza di questo tipo di relazioni a distanza, e suggerire modi di concettualizzare le separazioni e i ricongiungimenti, in particolare tra le madri e la loro prole, che possano essere utili per la prevenzione e per gli interventi. Le considerazioni si baseranno principalmente sul lavoro con persone emigrate per ragioni economiche verso l’ovest degli Stati Uniti. Alcune generalizzazioni possono tuttavia applicarsi ad altri contesti. Ogni volta che sarà possibile si farà riferimento all’emigrazione forzata, dovuta a guerre o a persecuzioni politiche, poiché anche questi casi comportano la dispersione delle famiglie.

Motivi della separazione

Osserviamo per un momento le ragioni per cui alcuni genitori si separano dalla propria prole…