Vent’anni fa bisognava varcare la porta di uno studio per sentire parole come narcisista, borderline o trauma. Oggi sono ovunque. Le incontriamo nei video che scorriamo, nelle conversazioni con chi ci sta vicino, nelle riunioni di équipe. E voglio dirlo fin da subito: nel complesso è un’ottima notizia. Le persone si vergognano meno di interessarsi a questi temi, chiedono aiuto più facilmente, arrivano in seduta più informate. Non difenderò un’epoca in cui di psicoterapia si parlava sottovoce.

Molte figure professionali della salute mentale Le diranno che questo lessico viene usato male la maggior parte delle volte. La mia posizione è un po’ diversa. Penso che le persone lo usino molto bene, per una ragione ben precisa. Ed è proprio questa ragione a danneggiare le relazioni.

Che cosa fanno le parole

Bisogna innanzitutto porsi una domanda semplice: che cosa fanno le parole? Se si segue l’idea del costruzionismo sociale, le parole non si limitano a descrivere il mondo, lo costruiscono. Attraverso il lessico di cui disponiamo, condizioniamo il modo in cui percepiamo. Avere una parola per qualcosa, o non averla, decide in parte ciò che vedremo o non vedremo.

Le parole condizionano il nostro modo di cogliere il mondo, perfino in un canale sensoriale. Tutti i sistemi di propaganda conoscono questo meccanismo. In 1984 Orwell mostra come una neolingua si installi progressivamente: alcune parole vengono tolte dal vocabolario, sostituite da altre, e con esse cambia tutto un modo di percepire il mondo.

In tutt’altro ambito, il sociologo e clinico Vincent de Gaulejac descrive in Le capitalisme paradoxant come, impercettibilmente, un piano di licenziamenti sia diventato un «piano di salvaguardia dell’occupazione». Come indignarsi contro un piano di salvaguardia? Solo che quel piano colpisce Lei, il Suo lavoro, il Suo equilibrio.

La psicologizzazione della sofferenza

È qui che entra in scena il lessico della salute mentale. Alcune persone cominciano a soffrire a causa di un sistema disfunzionale, e il sistema fa loro credere che il problema siano loro. Di una persona del team si dirà che è troppo stressata, che è in burnout, e le si proporrà un coaching. La responsabilità della sofferenza viene depositata sulla persona invece di essere ricollocata nel suo contesto.

Avrà capito dove voglio arrivare. La maggior parte delle sofferenze emerge in un contesto relazionale, sociale, economico, politico. Dispiegare un arsenale di etichette psicologizzanti su dei sintomi è un modo di dire una cosa piuttosto che un’altra.

Dopo un po’ si finisce per confondere i sintomi con le malattie. Prenda un bambino di cui si dice che ha un «disturbo oppositivo provocatorio». Si potrebbe anche vedere che il suo comportamento provocatorio è il sintomo di un malessere, e forse persino che ha una funzione nel sistema in cui vive. Mentre attira su di sé tutta l’attenzione, svolge il ruolo di parafulmine in una famiglia che funziona male e che riesce, quando lui crea problemi, a riunirsi e a consolidarsi intorno a lui. Questo bambino è in realtà estremamente leale verso la sua famiglia. È la stessa logica che fa della crisi un catalizzatore di trasformazione nei sistemi umani: ciò che disturba è spesso ciò che tiene insieme.

Quando l’etichetta diventa un filtro

Non voglio demonizzare questo lessico. Quando qualcuno mette parole su ciò che viviamo, il sollievo è immediato. È ciò che cerchiamo in terapia, quel momento in cui chi ci accompagna dice qualcosa in cui finalmente ci riconosciamo. La questione non è stabilire se queste parole siano buone o cattive, ma guardare ciò che producono.

Prenda una coppia in cui, a un certo punto, una delle due persone dice all’altra: «Sei tossico. Sei isterica. Sei un perverso narcisista.» Si è appena creata una realtà. Diventa un filtro attraverso il quale si decodificheranno tutti i comportamenti dell’altra persona, per dare senso all’ipotesi iniziale.

C’è qui un’enorme responsabilità di chi fa terapia. Se in seduta lascio cadere davanti alla persona che mi consulta «Suo marito non sarà un perverso narcisista?» oppure «Sua moglie non sarà un po’ isterica?», ho appena creato nella sua mente una realtà che produrrà poi molta disfunzione nella sua coppia. Di questa responsabilità, in linea di principio, chi esercita la professione è consapevole. Ma poiché questo lessico si è diffuso così ampiamente, ormai basta che io parli con un amico perché lui lo usi per descrivere la mia relazione di coppia o il mio rapporto con chi mi dirige. Basta che mi imbatta in un video scorrendo il mio feed per dirmi: «Ecco, è esattamente quello che fa mia moglie. Non sarà borderline?»

Due strade

A questo punto si delineano due grandi strade. Le ricerche di Frank Fincham e Thomas Bradbury sulle coppie le hanno ampiamente documentate.

In Pragmatica della comunicazione umana, pubblicato nel 1967, Paul Watzlawick e il suo gruppo formulano un assioma che trovo ancora oggi molto giusto: la natura di una relazione dipende dalla punteggiatura delle sequenze di comunicazione tra i partner. In concreto, attribuiamo un significato diverso a un evento a seconda di dove collochiamo il suo inizio. È lo stesso gesto di chi ricorda che non si può non comunicare: la relazione si legge nella sequenza, non nelle persone prese una per una.

Ecco che cosa può fare il linguaggio della terapia quando cade dentro una relazione: la sconfitta del pensiero sistemico a opera del lessico della psicologia. Là dove un cambiamento di livello permetterebbe di guardare il circuito, l’etichetta ci riporta all’individuo.

Perché funziona così bene

Se queste etichette hanno tanto successo, è perché rendono tre servizi.

La psicologa statunitense Isabelle Morley lo dice senza mezzi termini: queste etichette sono vie di fuga dietro cui le persone si nascondono per evitare di essere vulnerabili, di condividere esperienze dolorose e di fare il lavoro più profondo e più difficile dello stare in relazione. Parla di un meccanismo di difesa di livello superiore. Descrive anche un riciclaggio semantico: a forza di usare un termine clinico in modo esteso e vago, se ne perde il significato.

Questa vigilanza sulle parole si ricollega a ciò che altrove chiamiamo un’ecologia della vigilanza cognitiva: ripristinare le condizioni di un pensiero sfumato, anche nel linguaggio più ordinario.

Ne parlo più diffusamente nel video qui sotto.