1. Introdução: o debate sobre gênero na violência por parceiro íntimo

A violência por parceiro íntimo (VPI) é um grave problema social, presente no mundo inteiro e em todos os contextos socioeconômicos e culturais, cujos efeitos nocivos atingem particularmente as mulheres. Desde os anos 1970, perspectivas teóricas variadas, oriundas de diferentes disciplinas, foram elaboradas para explicar esse problema e oferecer uma resposta eficaz a ele. O campo de estudo foi marcado por muito tempo por um debate acirrado entre dois quadros conceituais opostos sobre a natureza da VPI. Esses quadros receberam rótulos semânticos diversos, mas, à primeira vista, podemos identificá-los como a posição que considera a VPI uma expressão da violência baseada no gênero (por exemplo, DeKeseredy 2016, 2021; Dobash e Dobash 1979; Pence e Paymar 1993), em oposição à posição segundo a qual a VPI seria uma forma de violência neutra em relação ao gênero (por exemplo, Bates e Taylor 2019; Dutton 1994, 2010; Felson e Lane 2010). Essa dicotomia conceitual é acompanhada de um debate empírico e metodológico sobre a chamada simetria ou assimetria de gênero na VPI: a violência nas relações íntimas é praticada quase exclusivamente, ou em medida muito maior, por homens contra parceiras mulheres (por exemplo, Dobash et al. 1992; Dobash e Dobash 2004; Fanslow et al. 2023; Sánchez-Prada et al. 2023)? As taxas de perpetração da VPI são, ao contrário, substancialmente semelhantes entre homens e mulheres (por exemplo, Archer 2000; Bates et al. 2014; Hamel 2020; Straus 2009, 2011)? Ou existem diferentes tipos de violência, com taxas de perpetração diferentes para homens e mulheres, como propõe a influente tipologia de Johnson, que contrapõe o terrorismo íntimo à violência situacional de casal (Conroy et al. 2024; M. P. Johnson 1995, 2006, 2008)? De fato, usar a oposição semântica entre posições baseadas no gênero e posições neutras em relação ao gênero é uma maneira de conceituar o debate sobre a VPI que não esclarece a natureza da controvérsia e acaba favorecendo a polarização entre alternativas dicotômicas mutuamente incompatíveis. A controvérsia, na verdade, não diz respeito, de modo genérico, a quanto o gênero conta ou é central para compreender o fenômeno da VPI, mas à especificidade do vínculo teórico entre gênero, poder e violência. Por isso, essa oposição semântica nos parece mais bem ilustrada por descrições mais específicas, como as seguintes: a posição baseada no gênero poderia ser utilmente descrita como aquela que conceitua a VPI como uma forma de violência que é expressão e consequência diretas do poder masculino sobre as mulheres na sociedade. A posição neutra em relação ao gênero poderia, ao contrário, ser definida como a negação dicotômica da primeira, isto é, como baseada na afirmação de que a questão das disparidades de gênero e do poder masculino sobre as mulheres é marginal, se não totalmente irrelevante, para a compreensão da VPI. Essa redefinição nos leva a voltar a atenção para os diferentes quadros explicativos e para os construtos teóricos fundamentais que sustentam as duas posições contrastantes; algo que permitiria levar o debate a um nível que elimina a dicotomia intrínseca da oposição entre violência baseada no gênero e violência neutra em relação ao gênero, substituindo-a por uma comparação teórica mais fecunda.

O objetivo deste artigo é mostrar como o contraste entre as posições baseadas no gênero e as posições neutras em relação ao gênero sobre a VPI pode ser reformulado de modo mais útil como uma diferença de foco no poder ou no amor enquanto construto explicativo-chave para conceituar a violência íntima. Partindo desse pressuposto, procuraremos mostrar como é possível comparar de modo fecundo, e em parte combinar, dois quadros teóricos sobre a VPI geralmente opostos: de um lado, a perspectiva feminista, que encarna de modo emblemático uma posição baseada no gênero; de outro, a perspectiva do apego, hoje a mais influente entre as que adotam uma posição neutra em relação ao gênero. Apresentaremos, portanto, brevemente as premissas conceituais de cada perspectiva, lendo-as à luz dos diferentes construtos teóricos que as caracterizam, respectivamente o poder baseado no gênero e as dinâmicas emocionais ligadas ao amor. Além disso, procuraremos mostrar como é possível chegar a uma conciliação entre essas perspectivas antagônicas, argumentando que os quadros conceituais que as sustentam (poder versus amor) deveriam ser concebidos como entrelaçados e combinados numa espécie de visão binocular. Para isso, recorreremos a uma abordagem sistêmica da VPI, em particular à contribuição de Goldner (1998, 1999) e de Goldner et al. (1990); ela será analisada em profundidade, pois representa um exemplo de como dinâmicas de poder e dinâmicas ligadas ao amor podem ser combinadas como construtos-chave na conceituação da violência por parceiro íntimo nas relações heterossexuais.

2. A perspectiva feminista sobre a VPI: o polo do poder baseado no gênero

Ao colocar no centro da teoria o conceito de poder e de dominação do homem sobre a mulher, a perspectiva feminista sobre a VPI trouxe contribuições fundamentais para a compreensão das relações de poder envolvidas na violência masculina contra as mulheres nas relações íntimas. Isso se fez em dois níveis de análise: (1) um macronível social, relativo à análise das premissas culturais que justificam a violência dos homens contra uma parceira; (2) um micronível individual, relativo à identificação das diversas estratégias de controle coercitivo postas em prática por homens violentos para controlar e submeter suas parceiras.

2.1. O macronível social: as desigualdades de gênero e a justificação ideológica da violência contra as mulheres

Quanto ao papel do macronível social, Pence e Dasgupta (2006) indicaram de modo exemplar algumas premissas e condicionamentos culturais que contribuíram para construir e manter o fenômeno da violência masculina contra as mulheres nas relações íntimas. Há, em primeiro lugar, a premissa de que relações hierárquicas, e portanto de superioridade e inferioridade, entre homens e mulheres seriam naturais. Historicamente, a maioria das culturas sustentou a crença de que os homens são mais racionais, lógicos e competentes do que as mulheres. Daí a consequência óbvia, e ativamente construída pela cultura, de que é o homem quem deve deter a autoridade na família. Os homens, “naturalmente” superiores às mulheres, têm o direito de ocupar a posição de autoridade na família e de mantê-la por todos os meios, inclusive a violência, em muitos casos sem suscitar a menor reprovação, justamente em virtude da aprovação social da superioridade masculina sobre as mulheres. Não surpreende que, nas sociedades tradicionais, os homens que ousavam dividir o poder com suas parceiras fossem com frequência alvo de ridículo social, como forma de punir a transgressão das normas de gênero e reafirmar a ordem de gênero tradicional (por exemplo, Abedinifard 2016). Outro condicionamento social é, em seguida, a ausência de consequências para o uso da violência. A superioridade física do homem sobre a mulher permite que ele adote condutas agressivas sem medo de retaliação significativa por parte da vítima. Soma-se a isso o fato de que, como esses comportamentos ocorrem sobretudo dentro de casa, a família extensa tende a não intervir para deter a violência masculina, o que ajuda a reforçar nos autores da violência a percepção de impunidade.

Além disso, podemos identificar outro condicionamento social, que se expressa em duas linhas relacionadas: a primeira remete ao conceito de hierarquia de gênero e às suas consequências; a segunda, aos processos de socialização primária que a sustentam. Nas relações hierárquicas, quem ocupa a posição superior pode impor consequências graves a quem resiste à sua autoridade. Esse fenômeno aparece com muita clareza quando analisamos o que poderíamos chamar de “lesões de separação” das mulheres agredidas, isto é, as lesões que elas sofrem quando deixam o parceiro abusivo ou estão prestes a deixá-lo. Vários estudos indicam, de fato, que para as mulheres agredidas o risco de lesões graves aumenta significativamente durante o processo de saída da relação ou de ação judicial contra o agressor (por exemplo, Brownridge et al. 2008). Com efeito, enquanto a superioridade masculina é considerada natural, a resistência das mulheres às condutas masculinas violentas de dominação é concebida, ao contrário, como uma transgressão antinatural dos códigos sociais e morais, que deve, portanto, ser fortemente reprimida. A violência masculina para suprimir a resistência das mulheres é assim muitas vezes vista como justificada e necessária, ou ao menos compreensível. Por outro lado, se refletirmos sobre os processos de socialização primária, veremos que eles são concebidos desde o início justamente de acordo com a premissa cultural de uma dominação masculina natural sobre as mulheres. Segundo os modelos de socialização de gênero, em quase todas as sociedades os meninos são ensinados a dominar e as meninas são treinadas para aceitar a dominação. Há, por fim, o fenômeno da objetificação histórica e social do grupo subordinado, processo relacional e social pelo qual se constrói uma separação ilusória entre o grupo dominante e o grupo subordinado. Isso leva os membros do grupo dominante a ver os subordinados como uma “espécie” distinta, com necessidades, emoções e desejos diferentes dos seus. Do mesmo modo, os homens violentos são socializados em culturas que promovem e sustentam a objetificação das mulheres. Eles aprendem depressa a desrespeitar as mulheres, internalizando a misoginia latente na sociedade.

De fato, versões mais sutis das antigas premissas culturais destacadas por Pence e Dasgupta (2006) continuam a influenciar as relações de poder generificadas e a aceitação social da dominação e do controle masculinos nas relações íntimas, mesmo na sociedade ocidental contemporânea, aparentemente marcada por atitudes e arranjos de gênero mais igualitários (por exemplo, Scarborough et al. 2019; Perry-Jenkins e Gerstel 2020). Por exemplo, apesar de uma adesão mais ampla ao igualitarismo de gênero, as mulheres continuam a contribuir muito mais para o trabalho doméstico do que seus parceiros homens (Daminger 2020). Do mesmo modo, as mulheres ficam em desvantagem na conciliação entre trabalho e vida familiar e têm menos liberdade nas escolhas de carreira, priorizando a carreira dos parceiros. Além disso, as mulheres continuam a desempenhar um papel subordinado nas decisões relativas à vida familiar e aos filhos, assumindo a carga do trabalho cognitivo envolvido nos processos de decisão (por exemplo, explorar e avaliar soluções alternativas), mas deixando a decisão final para os parceiros (Wong e Daminger 2024). Todos esses elementos persistentes de desigualdade não reconhecida podem ser vistos como manifestações de um poder masculino invisível dentro do casal, capaz de preparar o terreno para o surgimento de formas mais explícitas de controle, dominação e violência masculinos.

A necessidade essencial de considerar o macronível sociocultural para compreender a VPI como um fenômeno generificado continua a ser destacada por contribuições teóricas e empíricas mais recentes, que adotam uma perspectiva feminista e defendem a necessidade de enquadrar a VPI como uma questão de violência masculina contra as mulheres (por exemplo, DeKeseredy 2016, 2021; Sikweyiya et al. 2020).

2.2. O micronível do comportamento individual: o papel do controle coercitivo

A segunda contribuição fundamental da perspectiva feminista para a compreensão da VPI diz respeito ao nível dos comportamentos e das motivações individuais dos homens que agridem as parceiras, e gira em torno do conceito de controle coercitivo, que, talvez mais do que qualquer outro, é visto pela perspectiva feminista como característico da violência masculina contra as mulheres nas relações íntimas (Crossman et al. 2016; M. P. Johnson 2006; Myhill e Hohl 2019; Pence e Paymar 1993; Robinson e Myhill 2021; Stark e Hester 2019). O controle coercitivo pode ser definido como um padrão sistemático de comportamento, tipicamente exercido pelo homem abusivo sobre a parceira, que visa causar medo, punir, intimidar e/ou dominar.

Segundo a influente conceituação de Stark (Stark 2007), o controle coercitivo compreende duas dimensões principais: a coerção, usada para ferir e intimidar as vítimas, e o controle, que visa isolá-las e regular estritamente seu comportamento. A coerção envolve o uso da força ou de ameaças pelo homem abusivo para induzir uma resposta específica na vítima, e pode ser conceituada como composta de dois componentes distintos: a violência e a intimidação. A violência é representada por agressões físicas contra a parceira, agressões que, no contexto do controle coercitivo, se caracterizam mais pela alta frequência e pela continuidade do que apenas pela gravidade. A intimidação serve para manter o abuso em segredo e para instilar na vítima medo, dependência e um sentimento de lealdade ao agressor. Ela se baseia no que a vítima viveu no passado ou no que acredita que o parceiro poderia lhe fazer se ela não atender às exigências dele. Se a intimidação minar o suficiente a disposição da parceira para resistir, a violência se torna desnecessária.

Segundo Stark, a intimidação pode se manifestar de três maneiras diferentes: por meio de ameaças, de vigilância e de degradação. As ameaças podem consistir numa ampla gama de ações, das mais abertamente agressivas, como uma ameaça de morte, às mais sutis, expressas por comportamentos e advertências que poderiam até parecer afetuosos aos olhos de alguém de fora. As ameaças também podem ter como alvo os filhos de uma mulher vítima de violência, forçada a escolher entre a própria segurança e a dos filhos. Há ainda as ameaças passivo-agressivas, quando um homem assusta a parceira desaparecendo sem aviso ou ameaçando se machucar ou se suicidar. Outra classe de ameaças envolve atos anônimos cuja autoria é fácil de deduzir. Em outras palavras, é o agressor quem envia mensagens ameaçadoras ao celular ou por e-mail, quem danifica os bens da parceira, e assim por diante. As ameaças vêm frequentemente associadas à vigilância, que, no contexto do controle coercitivo, assume em geral a forma de perseguição (stalking), destinada a transmitir a onipotência e a onipresença do agressor. A perseguição faz parte de um continuum de táticas de vigilância que inclui cronometrar as atividades da parceira, monitorar suas comunicações, revistar gavetas, bolsas, carteiras etc., e a perseguição virtual com câmeras ou dispositivos de rastreamento por satélite. As táticas de vigilância permitem ao agressor “atravessar o espaço social”, tornando a separação física ineficaz para a vítima como forma de escapar do controle. Por fim, a degradação diz respeito a todos os comportamentos do agressor que visam estabelecer sua superioridade moral sobre a parceira; incluem insultos, ofensas e exigências degradantes, como pedir à parceira que se submeta a inspeções sexuais ou participe de atos sexuais que ela considera ofensivos.

O controle, a outra dimensão principal da conceituação de Stark, visa forçar indiretamente a vítima à obediência, privando-a de recursos vitais e de sistemas de apoio, e estabelecendo “regras” de conduta na vida cotidiana, que a vítima se sente obrigada a seguir mesmo na ausência física do agressor. Assim como a coerção, o controle pode ser decomposto em vários componentes: isolamento, privação, exploração e microrregulação do comportamento da parceira. Um homem controlador tende a isolar a parceira para expressar posse exclusiva, impedir a revelação do abuso, instilar dependência e impedi-la de obter ajuda ou apoio. As táticas de isolamento mais comuns incluem proibir telefonemas e visitas de familiares, do círculo de amizades e de colegas, que também podem sofrer ameaças e agressões. O controle se manifesta ainda por táticas de privação que favorecem a dependência da parceira, privando-a dos recursos necessários para tomar decisões de forma autônoma e viver de modo independente. Por exemplo, as incursões e perturbações do agressor no local de trabalho da parceira visam muitas vezes impedi-la de trabalhar, afetando de modo significativo suas oportunidades de emprego, seu desempenho ou suas chances de promoção. Ao lado das táticas de privação, encontramos também táticas de exploração, expressas na recusa em dar à parceira dinheiro para necessidades básicas e na obrigação de prestar contas até das despesas mais triviais. Por fim, há a microrregulação do comportamento da parceira na vida cotidiana, como quais programas de televisão assistir, como cozinhar, como se vestir, como cuidar dos filhos, todas atividades que dizem respeito especificamente ao papel “adequado” do gênero feminino.

2.3. As dinâmicas emocionais ligadas ao amor como “ponto cego” teórico da perspectiva feminista

Como se vê, essas teorizações fundamentais elaboradas pela perspectiva feminista estão centradas no construto do poder baseado no gênero como fator causal central da VPI. O poder baseado no gênero se manifesta sob a dupla forma de premissas e condicionamentos socioculturais que justificam a violência masculina contra as mulheres no macronível, e de técnicas de controle coercitivo que o homem abusivo adota para colocar a parceira em condição de submissão e sujeição no nível individual. Não se faz, ao contrário, nenhuma referência à especificidade do vínculo íntimo entre os parceiros nem às dinâmicas emocionais da relação de casal. Convém considerar, a esse respeito, que a perspectiva feminista, ao menos em suas versões mais radicais e ortodoxas, identifica a causa última da violência masculina nas relações íntimas no poder e na dominação dos homens sobre as mulheres na sociedade. Por isso, tende a rejeitar as explicações psicológicas da VPI, que desviariam a atenção de fatores sociopolíticos mais cruciais. A perspectiva feminista, contudo, não pode abandonar completamente o nível psicológico de explicação do fenômeno e o invoca, portanto, por meio de um pressuposto implícito, a priori, sobre a motivação subjacente à violência. Está implícita nas conceituações feministas a hipótese de que o homem violento recorre à violência porque é movido por uma motivação básica de dominar a parceira por todos os meios. Os comportamentos e as motivações individuais do homem violento tendem, portanto, a ser conceituados como mera reprodução das desigualdades de poder entre homens e mulheres e do privilégio masculino no nível social. A única dinâmica relacional examinada dentro do casal é a de dominação e submissão, em que a violência e o controle do homem sobre a parceira são vistos como um instrumento para reafirmar a dominação masculina ou para conter a insubordinação feminina. Do mesmo modo, os comportamentos e as motivações da mulher vítima de violência são conceituados principalmente como diferentes respostas e táticas para se adaptar à violência e ao controle do parceiro, evitá-los ou contrapor-se a eles.

O amor como conceito teórico não está totalmente ausente da perspectiva feminista sobre a VPI, mas assume um sentido estreito e específico: é visto como um poderoso discurso cultural que pressiona as mulheres a permanecer numa relação violenta tolerando o abuso e que facilita aos homens abusivos justificar seus comportamentos de controle e manipulação (por exemplo, Jiménez-Picón et al. 2023; Lelaurain et al. 2021; Towns e Adams 2000; Wood 2001). Esses efeitos do amor como discurso social certamente atuam nas relações abusivas, e é essencial reconhecê-los e combatê-los. No entanto, a relação amorosa, as premissas relacionais que a caracterizam (antes de tudo, a interdependência emocional e a expectativa de cuidado, confiança e apoio mútuos entre os parceiros) e as consequentes motivações ligadas ao amor de cada parceiro são substancialmente negligenciadas na teorização da violência. Isso é particularmente evidente no caso do homem autor de violência de controle coercitivo, frequentemente retratado apenas como um escravizador estratégico, um enganador e um explorador da parceira, o que é certamente exato em alguns casos, ao menos nas fases mais avançadas das dinâmicas de controle coercitivo. Esse retrato, contudo, parece implicar, quase por definição, que ele não tem nenhum sentimento de amor nem nenhuma dependência emocional em relação à parceira, ainda que esse pressuposto nunca seja enunciado com clareza.

Mas podemos realmente considerar a priori o autor de violência de controle coercitivo como completamente desligado das necessidades emocionais que levam as pessoas a formar e manter relações amorosas? E, se não, essas necessidades têm alguma influência sobre seus comportamentos violentos e controladores, para além de sua motivação, baseada no poder, de dominar a parceira e explorá-la material, econômica e sexualmente enquanto mulher? A esse respeito, é importante sublinhar que o amor como construto teórico não deveria ser equiparado exclusivamente à sua representação idealizada e romantizada nos discursos sociais, nem ao seu uso estratégico pelos agressores como forma ou instrumento de abuso (por exemplo, Donovan e Hester 2010). O amor poderia, antes, ser caracterizado como um fenômeno altamente complexo, um conjunto de premissas psicológicas e socioculturais subjacentes às relações íntimas, que precisa ser investigado a partir de uma perspectiva ampla e multidisciplinar (por exemplo, Sternberg e Sternberg 2018).

Ao eleger o poder baseado no gênero como único construto central para conceituar e explicar a violência nas relações íntimas, a perspectiva feminista acaba infelizmente por expurgar do campo explicativo da VPI todo o domínio conceitual do amor e das dinâmicas emocionais ligadas ao amor.

3. A perspectiva do apego sobre a VPI: o polo das dinâmicas emocionais ligadas ao amor

Se a perspectiva feminista sobre a VPI coloca o poder baseado no gênero no centro da teorização e postula uma necessidade de dominação sobre a parceira como fator motivacional fundamental do homem agressor, as perspectivas neutras em relação ao gênero repudiam esse pressuposto teórico e recorrem, em vez disso, a uma multiplicidade de fatores para explicar o fenômeno (por exemplo, Finkel 2008).

O quadro teórico da VPI mais influente entre os que compartilham uma posição neutra em relação ao gênero é hoje o baseado na teoria do apego (Bartholomew e Allison 2006; Velotti et al. 2018). A perspectiva do apego apresenta um quadro conceitual do fenômeno da VPI amplamente desvinculado das dinâmicas de gênero e de poder, pois se refere a necessidades emocionais, expectativas e dinâmicas relacionais que podem caracterizar indistintamente parceiros de ambos os sexos numa relação íntima (Dutton e White 2012; Gormley 2005). De fato, ela situa o quadro de referência explicativo-chave para compreender a violência íntima não no poder baseado no gênero, mas no próprio amor, isto é, em traços específicos do vínculo amoroso entre os parceiros, considerado uma premissa fundamental da relação íntima. Partindo da conceituação do amor romântico como um processo de apego (Hazan e Shaver 1987), os mecanismos que desencadeiam o comportamento violento no casal são situados em modos disfuncionais de lidar com necessidades de apego não satisfeitas e com a insegurança na relação amorosa.

3.1. Estilos de apego disfuncionais e VPI: propensão à perpetração e vulnerabilidade à vitimização

Na perspectiva do apego, a violência está estreitamente ligada à insegurança quanto ao amor e ao compromisso da outra pessoa e à incerteza sobre a solidez do vínculo íntimo. Mais especificamente, é vista como uma resposta disfuncional à dificuldade de manter com eficácia o grau desejado de proximidade ou distância física e emocional em relação à outra pessoa. A origem dessa dificuldade é, por sua vez, situada no nível individual, na história de apego de quem agride no casal; mais especificamente, em experiências de cuidado inadequado por parte de pais ou outras figuras de apego da infância pouco sensíveis e/ou pouco responsivas. Essas experiências formam a base para o desenvolvimento de estilos de apego disfuncionais nas relações amorosas adultas, isto é, de padrões disfuncionais de expectativas relacionais, emoções e comportamentos em relação à outra pessoa. O elemento central desses estilos de apego disfuncionais é definido como insegurança de apego e varia segundo duas dimensões principais: (1) a ansiedade de apego, marcada pela tendência a não se considerar merecedora de amor, combinada ao medo do abandono e à preocupação com a disponibilidade e a confiabilidade da outra pessoa como figura de apego; (2) a evitação do apego, marcada pela tendência a sentir desconforto diante da intimidade, combinada à desconfiança em relação à outra pessoa e à dificuldade de aceitar depender dela, assim como de aceitar que ela dependa de si (por exemplo, Feeney 2008; Mikulincer e Shaver 2012). Segue-se que as pessoas com alta ansiedade de apego (isto é, de estilo ansioso) mostram uma propensão a buscar de forma excessiva a proximidade, a atenção e a confirmação do outro e podem usar a violência como forma de manter à força a proximidade quando temem ser rejeitadas ou ignoradas. Ao contrário, as pessoas com alta evitação do apego (isto é, de estilo evitativo) mostram uma propensão a se afastar física e emocionalmente e podem usar a violência como forma de restabelecer a distância quando temem perder a independência ou a autonomia diante de demandas avassaladoras de apoio ou intimidade. Conforme o estilo de apego, o comportamento violento também tende a assumir traços distintos e específicos. No caso do apego ansioso, a violência se caracteriza mais por manifestações de raiva, ciúme e controle obsessivo, voltadas a forçar a proximidade física e o envolvimento relacional da outra pessoa. No caso do apego evitativo, a violência se caracteriza mais por hostilidade, desinteresse ostensivo, desprezo e frio distanciamento, assumindo uma natureza mais instrumental, voltada a se desvencilhar da outra pessoa e a fazê-la desistir de seus pedidos de proximidade e intimidade (Babcock et al. 2000; Bartholomew e Allison 2006).

Esse quadro explicativo permite lançar uma luz diferente sobre alguns paradoxos que caracterizam as relações íntimas violentas; por exemplo, o fato de uma pessoa poder se tornar violenta com quem ela não suporta perder, ou, ao contrário, o fato de a vítima poder amar, defender e permanecer ligada a quem a violenta física ou psicologicamente. Esses paradoxos da VPI podem ser compreendidos à luz de dois princípios fundamentais da teoria do apego. Primeiro, o apego satisfaz uma necessidade básica de sobrevivência; por isso, a força do vínculo de apego não depende da qualidade da relação de apego (Bowlby 1982). De fato, quando a pessoa se sente ameaçada, é levada a buscar a proximidade e o apoio de sua figura de apego, mesmo quando esta é a própria fonte da ameaça, o que pode fortalecer ainda mais o vínculo emocional. Segundo, as pessoas cujas necessidades de apego foram frustradas ao longo de sua história relacional e que se sentem particularmente vulneráveis à possível perda de uma figura de apego podem perceber a violência como uma forma de recuperar o grau preferido de proximidade ou distância em relação a quem amam (Allison et al. 2008).

Por exemplo, numa das primeiras aplicações do quadro teórico do apego à VPI, Dutton e sua equipe (Dutton et al. 1994) levantaram a hipótese de que, com base em dificuldades precoces de apego, os homens abusivos desenvolvem uma hipersensibilidade a sinais que acreditam indicar um abandono ou uma rejeição iminente nas relações amorosas adultas. Essas ameaças, reais ou imaginárias, produzem dor e raiva, que levam o agressor a recorrer a medidas extremas para reduzi-las. A ameaça de perder a relação gera ansiedade no agressor, que a converte em raiva e em comportamentos de controle, voltados a recuperar a estabilidade da relação com a parceira. Com base nos mesmos princípios, também podemos compreender como a vítima pode buscar a proximidade do parceiro como figura de apego, mesmo abusivo, ativando assim o sistema de apego e fortalecendo o vínculo amoroso. Pesquisas posteriores constataram diferenças de vulnerabilidade à vitimização entre pessoas ansiosas e evitativas, e mecanismos específicos foram propostos para explicá-las (Cataudella et al. 2023). As ligações mais fortes com a vitimização foram encontradas em pessoas com estilo de apego ansioso, o que foi explicado pelo papel de seus atributos mais típicos: de um lado, o medo do abandono e a ansiedade de separação, que tornariam intolerável a perspectiva de deixar a outra pessoa, mesmo violenta; de outro, a imagem de si como alguém que não merece amor, que favoreceria atribuir a si a responsabilidade pela violência sofrida, alimentando a esperança de que a outra pessoa mude.

Em suma, desde essas primeiras contribuições, a maior parte das pesquisas sobre violência interpessoal baseadas no apego se concentrou no papel da insegurança dos estilos de apego amoroso adultos em tornar alguém propenso a usar a violência no casal e vulnerável à vitimização pela outra pessoa. Pesquisas posteriores confirmaram as primeiras teorizações, mostrando que as duas principais dimensões da insegurança de apego, a ansiedade de apego e a evitação do apego, estão ligadas de maneiras específicas e diferentes à perpetração e à vitimização na VPI (Spencer et al. 2021; Cataudella et al. 2023; Velotti et al. 2022). Outra linha de investigação interessante diz respeito à identificação de processos e mecanismos específicos que medeiam a relação entre insegurança de apego e violência no casal, como padrões de comunicação disfuncionais (Arseneault et al. 2023), estratégias de conflito destrutivas (Bonache et al. 2019) e dificuldades de regulação emocional (Guzman-Gonzalez et al. 2016).

3.2. A combinação diádica dos estilos de apego e as dinâmicas de casal resultantes

A contribuição da literatura sobre estilos de apego nas relações violentas não se limita a destacar apenas as características de cada membro do casal. Diversos estudos (Allison et al. 2008; Doumas et al. 2008; Oka et al. 2014; Sommer et al. 2017) se concentram também na combinação dos estilos de apego dos dois parceiros, que constrói um sistema de casal autorregulado, mais do que a soma de suas partes. Podemos assim passar de um ponto de vista centrado apenas nos fatores individuais da violência entre parceiros a um ponto de vista marcado por um quadro interacional, que evidencia o contexto e as dinâmicas interpessoais em que a violência ocorre (Bartholomew e Cobb 2010). Por exemplo, os estudos de Allison et al. (2008), de acordo com o que foi destacado pelos estudos neutros em relação ao gênero baseados na teoria do apego, mostraram que uma alta ansiedade de apego prediz a violência entre parceiros tanto em homens quanto em mulheres. Mostraram também que a associação entre ansiedade de abandono e uso da violência é mais forte quando uma pessoa com alto nível de ansiedade de apego forma par com uma pessoa com alto nível de evitação do apego. Isso se deve a um circuito que se cria entre os dois membros do casal e que poderíamos esquematizar assim: a pessoa com alta ansiedade de apego busca ativamente a proximidade da outra, que, por ser evitativa, só consegue reagir a esse pedido de aproximação recuando. Diante desse comportamento de recuo, a pessoa ansiosa, na tentativa de alcançá-la e de obter sua atenção, pode recorrer à violência contra a outra. Esse comportamento violento, por sua vez, afastará ainda mais a pessoa evitativa, que responderá com uma distância ainda maior, pondo em marcha um ciclo de retroalimentação positiva que se autoalimenta.

Essa dinâmica ajuda a compreender a importância de ampliar o campo de observação para o casal, entendido como um contexto de nível superior no qual é possível pensar as contribuições de cada parceiro. Isso pode, de fato, enriquecer nossa compreensão do fenômeno da violência nas relações íntimas como estratégia disfuncional para regular a proximidade entre os parceiros. Vejamos agora como. As estratégias habitualmente usadas para regular a distância em relação à outra pessoa são a busca e o retraimento, e a violência aparece em geral quando outras estratégias não violentas de busca e retraimento não funcionam. A esse respeito, devemos considerar que um mesmo comportamento pode ter significados opostos para os parceiros, conforme as motivações de cada um e o contexto relacional; por exemplo, o envolvimento num caso extraconjugal é às vezes uma estratégia de aproximação, que busca reconquistar a atenção do outro despertando seu ciúme; outras vezes, é uma estratégia de retraimento, que busca se desvencilhar de alguém que faz exigências emocionais excessivas. Há, na literatura, contribuições que associam as estratégias de regulação da distância, inclusive a violência, a determinadas orientações de apego. Em particular, a busca é mais típica de um estilo de apego ansioso, enquanto o retraimento é mais típico dos estilos de apego temeroso e evitativo. Se considerarmos o estudo de Allison e sua equipe (Allison et al. 2008) não só no nível do perfil de apego individual, mas no nível da interação entre os perfis de apego dos dois parceiros, podemos chegar a uma classificação mais complexa. De fato, podemos observar dois padrões interacionais comuns em casais formados por parceiros com os perfis de apego mencionados: busca/retraimento e busca/busca. O padrão busca/retraimento tende a ocorrer em casais com necessidades de apego incompatíveis (proximidade versus distância). Esse padrão pode em geral ser observado quando pessoas ansiosas entram em relações com pessoas evitativas. Quem tem apego ansioso tende a recorrer à violência quando suas estratégias de busca não violentas (por exemplo, pedidos de atenção, tentativas de comunicação) fracassam. Por sua vez, as pessoas de apego evitativo se sentem sobrecarregadas pela busca de proximidade do outro e procuram se distanciar por meio de um desligamento emocional, verbal e físico. Quando suas estratégias não violentas de distanciamento fracassam, essas pessoas tendem a reagir com violência para afastar o outro. Ao contrário, o padrão busca/busca tende a ocorrer em casais em que ambos os parceiros apresentam níveis moderados a altos de ansiedade de apego. Nesse caso, os dois tendem a competir pelo apoio e pela atenção um do outro, mas não conseguem reconhecer nem satisfazer as necessidades um do outro, o que leva à frustração mútua e, depois, à violência de um ou de ambos.

3.3. O poder baseado no gênero como “ponto cego” teórico da perspectiva do apego

Como se pode ver por esta breve visão geral, os estudos baseados na teoria do apego amoroso se referem a um quadro explicativo da VPI completamente diferente do quadro do poder baseado no gênero proposto pela perspectiva feminista. Segundo a perspectiva do apego, a VPI é antes de tudo uma questão de amor, de vínculo amoroso disfuncional, isto é, deriva de modos mal-adaptativos de buscar a satisfação de necessidades emocionais numa relação íntima. Em particular, a violência é entendida como uma tentativa extrema de restabelecer o grau preferido de proximidade ou distância emocional em relação à outra pessoa quando outros métodos não violentos fracassaram ou excedem as capacidades de regulação emocional de quem agride.

Sem dúvida, a maior força do quadro do apego é oferecer uma explicação da VPI centrada na natureza específica da relação íntima. De fato, os mecanismos que levam à violência são vistos como diretamente atribuíveis à disfunção da própria relação amorosa, baseada na interdependência emocional e na expectativa de que os parceiros cuidem das necessidades de apego um do outro. No entanto, isso vem acompanhado do pressuposto implícito, a priori, de que as relações íntimas se caracterizam por definição pela igualdade de poder, ou de que eventuais disparidades de poder se tornam irrelevantes ou são neutralizadas pela presença do vínculo amoroso entre os parceiros. Outro pressuposto é que as relações íntimas sejam intrinsecamente igualitárias, livres de qualquer motivação para obter e manter poder hierárquico e dominação sobre a outra pessoa. Por isso, essa ênfase exclusiva no vínculo emocional e nas necessidades de apego de cada parceiro levou a interpretar a VPI como um fenômeno neutro em relação ao gênero, totalmente desligado das dinâmicas de poder baseadas no gênero. Consequentemente, a influência de fatores contextuais como as diferenças e desigualdades de gênero na relação de casal, e o modo como elas incidem de maneira diferente, conforme o gênero, sobre os comportamentos e as expectativas de apego e de cuidado de cada parceiro, foi amplamente negligenciada. De fato, como as necessidades de apego de cada parceiro são definidas socialmente por representações de gênero que caracterizam homens e mulheres de modo diferente quanto a aptidões e capacidades relacionais (por exemplo, homens retratados como analfabetos emocionais e mulheres como naturalmente dotadas para responder às necessidades alheias), a “satisfação mútua” das necessidades de cada um pode constituir uma troca injusta e desequilibrada em favor do parceiro homem. Isso pode se traduzir numa série de desigualdades de gênero em diferentes áreas do funcionamento do casal, no que diz respeito ao direito de perseguir os próprios objetivos pessoais na relação, à disposição para se acomodar aos desejos do outro e à atenção e à responsividade emocional em relação ao outro (por exemplo, Knudson-Martin 2013; Knudson-Martin e Mahoney 2009).

De modo mais geral, a dimensão do poder nas relações amorosas (por exemplo, Kim et al. 2019), que se expressa, por exemplo, em quem tem o poder ou o direito de escolher e decidir pelos dois sobre questões comuns, não foi adequadamente considerada. De fato, as dinâmicas de poder entre parceiros são um aspecto fundamental das relações íntimas, mesmo das mais equilibradas, igualitárias e satisfatórias. Isso ocorre justamente porque as relações íntimas se caracterizam por um alto nível de interdependência, acompanhado de graus variáveis de incerteza quanto à confiabilidade e ao compromisso do outro. Como os membros de um casal dependem muito um do outro para satisfazer necessidades emocionais básicas, mas essas necessidades muitas vezes não são perfeitamente compatíveis, desenvolve-se uma série de tentativas de influência mútua. É aí que entram em jogo as desigualdades de poder baseadas no gênero. De fato, essas tentativas tendem a se basear nos recursos generificados (base de poder) de que cada parceiro dispõe, e podem ser usadas para persuadir o outro a agir de modo a satisfazer seus desejos, ou ao menos a não os atrapalhar. As estratégias de influência podem ser positivas (promessas ou concessão de recompensas) ou negativas (ameaças ou aplicação de punições), e estas últimas podem incluir coerção, intimidação e violência. No entanto, esses processos baseados no poder são em geral negligenciados pela teoria do apego amoroso e, consequentemente, não são considerados onde mais seria necessário: na explicação da violência íntima.

Em suma, o papel do poder baseado no gênero, cuja importância para explicar algumas dinâmicas cruciais da VPI, como a violência de controle coercitivo, foi indiscutivelmente destacada pela perspectiva feminista, parece não encontrar espaço como construto explicativo na perspectiva do apego.

4. Combinar poder baseado no gênero e dinâmicas ligadas ao amor: contribuições do modelo sistêmico da VPI de Goldner

A terceira perspectiva teórica sobre a VPI, certamente menos difundida e influente que as anteriores, é oferecida pela aplicação da abordagem sistêmica ao problema da violência nas relações íntimas.

4.1. A abordagem sistêmica e sua aplicação à VPI

A abordagem sistêmica é o movimento clínico e teórico, desenvolvido nos Estados Unidos nos anos 1950, nascido da necessidade de revisar os modelos conceituais com que a doença mental era explicada e tratada. Desse ponto de vista, a contribuição de Bateson foi decisiva; com sua teoria do duplo vínculo (Bateson et al. 1956), ele sustentou que a doença mental, longe de ser uma prerrogativa da pessoa que a porta, é na realidade uma resposta comunicacional adaptativa às interações disfuncionais que caracterizam o sistema familiar do qual ela se origina. A partir dessas premissas conceituais, numa primeira fase, a abordagem sistêmica foi pensada como uma alternativa radical às explicações tradicionais dos problemas psicológicos, pois repudiava drasticamente os construtos intrapsíquicos individuais em favor de conceitos explicativos holísticos derivados dos modelos cibernéticos e da teoria geral dos sistemas, como padrões de interação, causalidade circular e homeostase familiar (por exemplo, Watzlawick et al. 1967). No entanto, o quadro epistemológico de Bateson (1972) pode ser considerado a fonte inicial de inspiração para uma tentativa mais complexa de combinar a subjetividade do indivíduo e sua “historicidade” com a historicidade do sistema familiar, de suas comunicações e interações, reconstruída através das gerações. Essa intuição encontraria mais tarde um de seus desenvolvimentos teóricos na integração entre o modelo sistêmico e a teoria do apego, ocorrida no fim dos anos 1980 (por exemplo, Byng-Hall 2008; Dallos e Vetere 2009; S. M. Johnson 2004).

Como, porém, a abordagem sistêmica se insere na controvérsia sobre gênero na VPI e no contraste entre perspectivas feministas e perspectivas neutras em relação ao gênero? Desde o início dos anos 1980, período em que a consciência de que a VPI representava um problema social cresceu graças ao ativismo feminista, a abordagem sistêmica foi aplicada à violência contra parceiros (Giles-Sims 1983). No entanto, por causa de suas características teóricas e epistemológicas peculiares, o modelo sistêmico foi prematuramente alvo de críticas no debate sobre a VPI; de fato, os defensores da posição baseada no gênero acreditavam que os pressupostos epistemológicos (causalidade circular) e operacionais (sessões de casal) da abordagem sistêmica a tornavam inadequada para lidar com o fenômeno. Em particular, segundo Bograd (1984), a linguagem sistêmica, por sua própria característica de se concentrar no caráter recursivo das sequências interativas e nos mecanismos homeostáticos do casal, levaria a culpar as mulheres vítimas de violência doméstica e a justificar os homens que a praticam. Mais ainda, firmou-se a ideia de que quem trabalha segundo uma abordagem sistêmica teria mais interesse em preservar a relação a qualquer custo do que em sua dissolução e na segurança da mulher vítima de violência. O desafio de uma explicação sistêmica da VPI passou a ser, portanto, incorporar as noções feministas sobre o papel do poder baseado no gênero sem negar os princípios epistemológicos que orientam a compreensão sistêmica dos problemas e das psicopatologias que surgem nas relações de casal e de família (George e Stith 2014). Desde então, apesar das críticas persistentes da perspectiva feminista radical, vários modelos de intervenção sistêmica para a violência por parceiro íntimo, baseados em particular na terapia de casal conjunta, foram desenvolvidos nas últimas décadas (Cooper e Vetere 2008; Slootmaeckers e Migerode 2020; Stith et al. 2011; Stith et al. 2020). Esses modelos procuram combinar os pressupostos feministas sobre o papel das desigualdades de poder baseadas no gênero na VPI com um quadro sistêmico que incorpora construtos do apego e/ou comportamentais para explicar a gênese da violência nas relações de casal.

4.2. O modelo de Goldner da violência masculina nas relações íntimas: uma explicação em vários níveis

Como procuraremos destacar, entre esses modelos sistêmicos, foi Goldner (1998, 1999; Goldner et al. 1990) quem propôs uma interpretação do fenômeno da VPI particularmente adequada para combinar os pressupostos teóricos da abordagem sistêmica mencionados acima com a perspectiva feminista, de um lado, e com a perspectiva do apego, de outro. Procuraremos mostrar como o modelo de Goldner pode oferecer contribuições valiosas para a integração de seus respectivos quadros de referência-chave: o poder e o amor.

Antes de tudo, é útil sublinhar como a perspectiva de Goldner parece ser expressão de diferentes almas que historicamente constituíram o modelo sistêmico, e do potencial, típico do pensamento sistêmico, de combinar diferentes quadros conceituais e níveis explicativos numa visão múltipla e complexa. De fato, o modelo de Goldner compreende quatro pontos de observação do fenômeno: o psicodinâmico, o social, o sociopolítico e o sistêmico-interativo em sentido estrito. O ponto de vista psicodinâmico diz respeito à investigação de ideias, crenças e, mais profundamente, representações internas de si e dos outros, muitas vezes totalmente implícitas; quando explicitadas, porém, elas dão conta das premissas subjacentes ao forte apego nos casais marcados pela VPI. O ponto de vista da aprendizagem social mostra como os homens violentos com a parceira e as mulheres que sofrem violência do parceiro foram socializados, com base em premissas culturais precisas, para papéis de gênero específicos, que depois são encenados na relação de casal. O ponto de vista sociopolítico permite evidenciar as diferenças de poder entre homens e mulheres, incluindo o senso subjetivo de privilégio e de direito dos homens de dominar as mulheres e a convicção subjetiva das mulheres de que devem servir aos homens. Por fim, o ponto de vista sistêmico-interativo evidencia o papel dos circuitos de retroalimentação positiva, que são a “causa” imediata das escaladas que levam à violência, assim como todas as relações de duplo vínculo entre o casal, as famílias extensas e os contextos de cuidado, que ajudam a manter o problema. Consideremos, então, alguns aspectos do modelo de Goldner que, pela interação entre esses pontos de vista, aprofundam a interconexão entre as dinâmicas de poder baseadas no gênero e as dinâmicas emocionais ligadas ao amor na VPI.

O primeiro aspecto de particular interesse é a ênfase de Goldner nas prescrições de gênero que sustentam as premissas relacionais do homem violento com a parceira e, correlativamente, as da mulher que tende a permanecer presa numa relação em que é vítima de violência. Para os fins de nossa análise, poderíamos assimilar o conceito de premissas relacionais ao de estilos de apego adultos. No modelo proposto por Goldner, tanto o estilo de apego do homem abusivo quanto o da mulher que sofre sua violência estão ligados a premissas internalizadas relativas à manutenção de um senso de valor pessoal. Isso é coerente com a perspectiva do apego: para manter um senso de segurança na relação, é preciso perceber-se digno de amor e, portanto, capaz de manter um vínculo de apego com a outra pessoa. No entanto, isso está sujeito a certas condições, ligadas ao próprio senso de valor pessoal. Segundo Goldner, o senso de valor pessoal está, por sua vez, relacionado à capacidade de se conformar às prescrições de gênero, como “sou digno de amor se me comporto como um homem de verdade / sou digna de amor se me comporto como uma mulher de verdade”. Além disso, essas prescrições são diferentes, e tendem a ser opostas e complementares, para homens e mulheres. Espera-se que os homens sejam duros, dominantes e invulneráveis; das mulheres, ao contrário, espera-se que sejam gentis, submissas, frágeis e sacrificadas. Acredita-se que essas prescrições sejam transmitidas por modelos culturais, o que está em sintonia com a perspectiva feminista sobre a violência íntima. Além disso, segundo Goldner, elas são diretamente aprendidas e incorporadas não só na relação de apego com cada um dos pais, mas também pela posição do menino ou da menina na relação entre os pais, igualmente caracterizada por uma combinação específica de dinâmicas de apego e dinâmicas de poder. Isso é especialmente verdadeiro quando a relação entre os pais é também fortemente marcada pela dominação, e eventualmente pela violência, do pai sobre a mãe. Vamos ilustrar esse ponto com mais profundidade.

4.3. Os lados masculino e feminino do casal: premissas de gênero complementares e psicodinâmica individual

Quanto ao lado masculino, o senso de valor pessoal parece ancorado nas premissas de gênero socioculturais já mencionadas a respeito da masculinidade, em particular na exigência de que os homens sejam mais fortes que as mulheres e nunca se mostrem fracos, tristes ou com medo. Essas premissas não só são adotadas de modo particularmente rígido nas famílias de origem dos homens que tendem a se tornar violentos com as parceiras, mas também assumem declinações específicas na relação de apego com o pai e com a mãe. De um lado, portanto, na medida em que esses homens, quando meninos, cresceram segundo o imperativo de serem “homens” nos termos propostos pela ideologia de gênero masculina, para serem considerados dignos do amor do pai tiveram de negar a si mesmos suas vulnerabilidades e a necessidade de conexão emocional com os outros em geral e com esse mesmo pai em particular. Isso, segundo Goldner, implicou substituir uma verdadeira relação emocional com o pai por uma identificação com ele: em vez de “estar com” o pai, “ser como” o pai. No limite, tornar-se um homem que o pai teria amado e respeitado significava tornar-se igualmente violento. De outro lado, o vínculo emocional desse homem, quando criança, com a mãe (subjugada e muitas vezes vitimizada pelo pai) resultou numa verdadeira coalizão mãe-filho contra o pai. Isso contribuiu, na maioria das vezes de modo totalmente inconsciente, para alimentar uma configuração relacional triádica que reforçou no futuro homem abusivo os mesmos valores e modelos de masculinidade violenta a que ele deveria ter resistido. De fato, embora ainda precisasse dos cuidados e da proteção da mãe e, portanto, quisesse sua proximidade, o menino era muitas vezes chamado pela mãe a agir como seu “homenzinho”, para apoiar de forma convincente os esforços dela para se opor ao pai. Desse modo, a mãe transmitia a mensagem de que, para ser considerado digno de seu amor, o filho tinha de se tornar tão forte e invulnerável quanto o pai abusivo, para poder defendê-la dele. Em outras palavras, ela fazia o filho se sentir amado apreciando e valorizando sua força e sua independência, mas, por isso mesmo, sentia-se dispensada da tarefa de proteger o filho do pai, algo que de todo modo não teria conseguido fazer, dado seu grau de vitimização. De modo complementar, o menino, tendo percebido as injustiças e os abusos sofridos pela mãe nas mãos do pai, sentia-se chamado a socorrê-la. Ao mesmo tempo, porém, temia que seu vínculo e seus sentimentos de proteção em relação à mãe o fizessem parecer feminino e “não homem o bastante” aos olhos do pai; ansiava pela aprovação do pai, uma aprovação que só podia ser mantida negando o que fazia, isto é, ajudar a mãe.

Esse contexto complexo de aprendizagem, baseado no conflito entre a lealdade à mãe e a lealdade ao pai, ajuda a explicar o ciclo de violência e contrição em que o homem abusivo se envolve com a parceira. De um lado, permite compreender por que, para esse homem, o aumento da proximidade e da intimidade com a parceira pode ser tão perigoso para o senso de valor próprio, a ponto de desencadear a violência. De fato, quando o homem se vive como dependente e necessitado da proteção da parceira, fica aterrorizado por não ser suficientemente diferente (carente de afeto, de proteção e de ternura) da “sua” mulher, e a violência se torna um meio de reafirmar a diferença de gênero e seu poder masculino. De outro lado, permite também compreender como as necessidades de autonomia da mulher, e o consequente afrouxamento do vínculo de intimidade, representam outro contexto capaz de desencadear facilmente a violência nesse tipo de homem. De fato, esse homem tende a estabelecer um vínculo emocional com a mulher “protegendo-a”; com isso, é como se repropusesse seu vínculo emocional com a própria mãe, submissa ao marido e muitas vezes vitimizada por ele. No entanto, por sua própria natureza, esse vínculo é questionado sempre que a parceira manifesta comportamentos de independência. Isso porque, quando a mulher expressa necessidades de autonomia, tende a viver a “proteção” do homem como controladora e intrusiva e a se distanciar. Segundo Goldner, nessas situações, a conformidade das premissas relacionais do homem e da parceira às prescrições de gênero, nos moldes de uma relação entre “cavaleiro e donzela”, é violada, e segue-se uma luta pelo controle. O homem, momentaneamente “desenganchado” do vínculo amoroso, apela ao vínculo masculino que une simbolicamente pai e filho e se propõe a reafirmar sua “masculinidade” e a subjugar a “feminilidade” por todos os meios necessários, inclusive a violência.

Passando agora a ilustrar brevemente o lado feminino da relação entre o homem propenso a recorrer à violência e a parceira, podemos ver que ele apresenta características complementares. Assim como se destacou a respeito da ideologia de gênero masculina, as mulheres presas numa relação com um homem violento parecem ter construído seu senso de valor pessoal aderindo estritamente às prescrições de gênero relativas à feminilidade, em particular à capacidade de formar e manter relações e de oferecer cuidado e assistência aos outros. Muitas mulheres que sofrem violência do parceiro relatam o sentimento de não terem sido importantes na família de origem a não ser quando se dedicavam às necessidades dos outros; relatam também que suas tentativas de autonomia ou de separação eram, ao contrário, rotuladas como destrutivas. Além disso, assim como no lado masculino, essas prescrições foram aprendidas nas relações com ambas as figuras parentais, em contextos frequentemente marcados pela violência do pai contra a mãe, na qual esta muitas vezes consagrou totalmente sua identidade ao imperativo de preservar as relações familiares, suportando todo tipo de abuso. Por isso, para essas mulheres, não deixar um parceiro violento representa a expressão do ideal feminino aprendido com a mãe segundo a ideologia de gênero tradicional: manter o vínculo, cuidar do parceiro e tentar curá-lo, qualquer que seja o custo pessoal envolvido. Além disso, como essas mulheres aprendem desde cedo que ser mulher significa saber sintonizar-se com as necessidades dos outros como condição para uma imagem positiva de si, sua capacidade de empatia “de gênero” lhes dá um conhecimento subliminar da frágil dependência do parceiro. Isso muitas vezes significa que, ao deixá-lo, não conseguem escapar do sentimento de estar traindo a aliança do casal. Ficar apesar da violência sofrida protege a mulher da culpa e do colapso da autoestima que resultariam de abrir mão de seu papel de cuidadora em relação ao parceiro.

4.4. O entrelaçamento entre poder e amor nas dinâmicas do casal e o ciclo recursivo da violência

Até aqui, ilustramos, segundo o modelo de Goldner, os lados masculino e feminino do casal em que a violência do homem contra a parceira tem mais probabilidade de ocorrer. Isto é, de um lado, destacamos as premissas relacionais que tornam um homem inclinado a usar a violência contra a parceira e que desencadeiam suas ações violentas em contextos relacionais ativadores específicos; de outro, as premissas relacionais que tornam a mulher dedicada a permanecer na relação violenta e que a levam a desculpar ou justificar a violência do parceiro, vendo-a como expressão de fraqueza e dependência. Mas como os lados masculino e feminino do casal se encaixam para criar um circuito recursivo que faz da violência masculina contra a parceira um fenômeno recorrente e autoperpetuado nesse tipo de relação íntima? Esse ponto é menos desenvolvido na conceituação de Goldner. Podemos, contudo, esboçar um esquema dos circuitos de retroalimentação que perpetuam a violência masculina no casal, no nível dos padrões de interação diádicos. Esse esquema é em parte análogo aos padrões diádicos destacados pela literatura do apego, porém mais complexo, porque descreve um padrão diádico em que as dinâmicas de apego estão estreitamente entrelaçadas com as dinâmicas de poder.

Como vimos, segundo Goldner, o parceiro homem recorre à violência como afirmação de poder diante da indisponibilidade emocional temporária da mulher e/ou de suas demandas de independência e autonomia. Isso acontece em parte para esconder a própria vulnerabilidade e o sentimento de impotência; em outras palavras, ele disfarça a dependência emocional que sente em relação à parceira como um direito de reafirmar sua superioridade hierárquica masculina. De fato, segundo as premissas fundamentais de uma relação íntima, para esse homem ser amado significa ser cuidado e poder contar com a parceira. No entanto, se ele mostrar abertamente fraqueza e dependência, além de se sentir despojado da própria imagem de masculinidade, vai se sentir indigno do amor da parceira. Por isso, precisa a todo custo transformar a necessidade de ser cuidado pela parceira na capacidade de ser obedecido, de assumir uma posição dominante, para poder voltar a se pensar e se sentir digno do amor dela. Em outras palavras, precisa transformar um pedido de ajuda (“preciso do seu apoio”) numa ordem (“você tem de atender às minhas necessidades, então faça o que eu digo”). Afinal, poderíamos argumentar que é justamente sua adesão rígida às normas de gênero relativas à dominação masculina sobre as mulheres e às exigências da masculinidade que levou esse homem a desenvolver um apego inseguro à parceira. É isso que o tornou frágil em sua autossuficiência compulsiva (que equivale à incapacidade de recorrer aos outros em busca de apoio) e dependente da capacidade da parceira de antecipar suas necessidades não expressas, a ponto de não conseguir pedir ajuda diretamente. Por isso, ele não consegue viver a expressão aberta de sua dependência emocional em relação à parceira como uma condição que lhe permitiria beneficiar-se do apoio dela sem minar seu senso de valor pessoal. Ao contrário, vive-a como uma inferioridade degradante, percebida como inaceitável e que precisa ser negada pela violência.

Quando o homem, ao recorrer à violência, recupera uma posição de dominação sobre a parceira, restaura a própria imagem positiva de si em relação às prescrições de gênero ligadas à masculinidade. No entanto, ele se depara com as consequências relacionais de seus atos, isto é, com o fato de que seu comportamento violento afasta emocionalmente a parceira. Ao recuperar a imagem de si como homem “de verdade”, põe em risco a conexão emocional com a parceira e precisa, portanto, agir por meio de demonstrações de arrependimento e contrição. Agora pode lamentar a perda do vínculo com a parceira e implorar que ela o perdoe, porque negou subjetivamente sua dependência emocional, restabeleceu o próprio senso de valor masculino e já não se percebe numa posição de inferioridade humilhante (ele implora que ela o perdoe por ter se mostrado, pela violência, aquele que domina).

O ciclo de violência resultante se autossustenta porque, de um lado, a parceira que sofre a violência não consegue abrir mão de seu papel de cuidado sacrificial diante da vulnerabilidade do parceiro, que parece arrependido e contrito depois de mais uma explosão de violência. Isso significaria demolir o pilar sobre o qual repousam tanto sua capacidade de ser amada como parceira quanto seu senso de valor pessoal como mulher. De outro lado, uma vez reconciliada com o parceiro arrependido, ela não consegue deixar de esperar dele, e de lhe pedir novamente, que reconheça e apoie sua aspiração à autonomia e à autodeterminação (uma forma de afirmação de poder) como premissa fundamental da relação amorosa. Renunciar a isso significaria ter de admitir que o parceiro já não é digno de ser amado e considerado uma alma gêmea, e a relação ficaria esvaziada de todo sentido amoroso. De fato, a mulher escolheu o parceiro justamente porque acreditava que ele seria capaz de reconhecer, respeitar e apoiar seu direito e sua aspiração à autonomia e à autodeterminação, ao contrário do que acontecia na família de origem. Com efeito, como foi dito, a premissa fundamental de uma relação amorosa diz respeito à satisfação mútua das necessidades emocionais. Em outras palavras, enquanto o vínculo amoroso com o parceiro persiste, a mulher não pode se contentar em simplesmente se tornar independente dele (isto é, simplesmente deixar a relação depois de mais um episódio de violência, supondo que tenha meios materiais para isso). Ela anseia, antes, que o parceiro reconheça seu direito de ser autônoma e de se autodeterminar dentro da relação, e é também por isso que se empenha em ficar. Assim, o ciclo inteiro está fadado a se repetir. Portanto, mesmo nesse nível de interação sistêmica, podemos perceber o entrelaçamento entre dinâmicas de poder e dinâmicas amorosas implícito no modelo de Goldner.

5. Conclusões: a necessidade de um quadro explicativo de “poder-e-amor” para a VPI

Como procuramos argumentar, o debate em curso sobre gênero na violência doméstica, que gira em torno da oposição entre posições baseadas no gênero e posições neutras em relação ao gênero, pode ser compreendido e reformulado de modo mais útil se o foco recair sobre os diferentes construtos-chave que sustentam os dois principais quadros teóricos correspondentes sobre a VPI: o poder baseado no gênero, na perspectiva feminista, versus as dinâmicas emocionais ligadas ao amor, na perspectiva do apego.

Segundo a perspectiva feminista, que sintetiza uma posição baseada no gênero sobre a VPI, a violência nos casais heterossexuais é essencialmente uma questão de homens violentos com suas parceiras. A violência masculina é vista como consequência direta das desigualdades de poder entre homens e mulheres e do privilégio masculino no nível social, que se traduz linearmente na motivação do parceiro homem para dominar a parceira por todos os meios, inclusive a violência. O que importa para explicar a VPI é, portanto, o poder baseado no gênero, enraizado nas desigualdades estruturais de poder entre homens e mulheres e na ideologia de gênero que as justifica e perpetua, e que se manifesta sobretudo nas técnicas de controle coercitivo que os homens abusivos exercem sobre as parceiras para obter e manter a dominação sobre elas. A violência nas relações entre pessoas do mesmo sexo também é reconhecida, e há contribuições que oferecem uma leitura convincente dela de um ponto de vista feminista, como os trabalhos de Donovan e Hester (2010, 2014). Talvez por se afastarem do foco tradicional nas relações heterossexuais, essas contribuições são um raro exemplo de teorização feminista sobre a VPI em que o papel do amor é considerado com alguma profundidade. Também aqui, porém, o quadro explicativo-chave para compreender a violência permanece centrado no poder, pois as “práticas do amor” são vistas antes de tudo como um instrumento discursivo que quem pratica a violência pode usar estrategicamente para manipular a outra pessoa, suscitando culpa e sentimento de obrigação, a fim de perpetuar o controle e o abuso. De modo geral, parece haver pouco espaço, no quadro teórico feminista, para o amor e as dinâmicas ligadas ao amor como conceitos explicativos da gênese da violência nas relações íntimas.

Segundo a perspectiva do apego, que adota uma posição neutra em relação ao gênero sobre a VPI, a violência é causada por dinâmicas disfuncionais ligadas ao amor, desvinculadas do poder generificado e centradas no apego amoroso e na interdependência emocional. Em particular, a violência é vista como consequência do apego inseguro de uma pessoa em relação a quem é seu par e é conceituada como uma reação disfuncional a uma ameaça percebida tanto ao vínculo amoroso quanto ao senso de autonomia pessoal na relação íntima. Segundo a perspectiva do apego, portanto, o que importa para explicar a violência interpessoal é o amor, a intensidade do vínculo emocional de apego à outra pessoa, que torna as pessoas particularmente vulneráveis à incapacidade de quem amam de satisfazer suas necessidades emocionais, desencadeando reações que podem resultar em violência. Isso vale sobretudo para as pessoas que, a partir de experiências inadequadas com as figuras de cuidado ao longo de sua história de apego, desenvolveram estilos de apego adultos inseguros, baseados em expectativas negativas quanto à própria capacidade de serem amadas e/ou à confiabilidade da outra pessoa nas relações íntimas. O papel das desigualdades de poder baseadas no gênero entre os membros do casal amoroso, e das dinâmicas de poder resultantes, é quase totalmente negligenciado quando se explica a violência nas relações íntimas por meio de um quadro teórico do apego.

O modelo de Goldner, enraizado numa abordagem sistêmica da violência íntima, oferece algumas percepções esclarecedoras para pôr em diálogo as duas perspectivas opostas (feminista versus apego). Esse objetivo pode ser alcançado por uma visão sistêmica que busque integrar seus respectivos conceitos-chave num quadro explicativo mais complexo, de “poder-e-amor”. É a combinação de poder e amor como construtos explicativos que pode nos permitir explicar com mais precisão a gênese da violência masculina nas relações íntimas. De um lado, a violência é um fenômeno intrinsecamente ligado ao poder, pois é ao mesmo tempo uma de suas manifestações possíveis e um modo de obtê-lo e preservá-lo. De outro, supõe-se que as relações íntimas se baseiem no amor e nas dinâmicas emocionais a ele relacionadas. Por isso, a violência nas relações íntimas pode ser mais bem compreendida estudando-se como as dinâmicas de poder se cruzam com as dinâmicas ligadas ao amor.

Isso implica compreender como as dinâmicas de poder baseadas no gênero, que definem socialmente a relação entre homens e mulheres em termos de dominação e subordinação, são modificadas pela presença de dinâmicas ligadas ao amor, que delineiam a relação entre parceiros íntimos em termos de satisfação mútua das necessidades emocionais. Inversamente, deveríamos também procurar compreender como essas dinâmicas ligadas ao amor são modificadas pelas dinâmicas de poder, já que cada parceiro participa da relação com recursos diferentes baseados no gênero e com expectativas específicas quanto à relação hierárquica entre os gêneros. Mais precisamente, para explicar a violência íntima, não podemos ignorar, de um lado, o papel desempenhado pelas desigualdades de poder entre os parceiros e pela adesão rígida a prescrições de gênero que estabelecem uma dinâmica de dominação e subordinação baseada no gênero. De outro, devemos considerar também a intensidade do vínculo de apego típico de uma relação íntima, que produz uma forte interdependência emocional entre os parceiros. É a combinação desses dois conjuntos de premissas relacionais que constitui o terreno mais favorável para o surgimento e a perpetuação da violência masculina contra a parceira nas relações íntimas heterossexuais.

Procuremos ilustrar melhor as diferenças entre esses quadros explicativos com um breve exemplo de episódio em que um homem é violento com a parceira. Para simplificar, vamos nos concentrar apenas no nível intrapessoal, isto é, na explicação do comportamento do agressor. Imaginemos uma situação em que um homem chega do trabalho e o jantar ainda não está pronto porque a parceira saiu com o grupo de amizades e voltou tarde; ele reage insultando-a e dando-lhe um tapa.

De uma perspectiva feminista, essa situação poderia ser interpretada como uma manifestação típica de violência baseada no gênero, enraizada no direito que o homem se atribui de ser servido e posto em primeiro lugar pela parceira e de ter jurisdição sobre a autonomia pessoal dela. Esse homem poderia pensar: “Minha parceira não me respeita, não se põe a meu serviço, descuida de seus deveres, toma liberdades demais: merece ser punida e posta de volta no seu lugar.” A violência é vista como um ato instrumental para punir uma transgressão ou insubordinação, impor obediência futura e reafirmar a dominação masculina na relação.

Já de uma perspectiva do apego, a mesma situação poderia ser atribuída ao estilo de apego inseguro do homem, que o leva a perceber o incidente como sinal de falta de amor e de dedicação da parceira e como ameaça ao vínculo de apego. Esse homem poderia pensar: “Ela não se importa comigo, não me demonstra afeto. Ela não me ama de verdade.” A violência é vista como um ato expressivo de protesto, uma reação a uma ferida emocional, um modo intrinsecamente disfuncional de buscar segurança e de tentar reafirmar e fortalecer o vínculo emocional que foi posto em questão.

De uma perspectiva integrada de “poder-e-amor”, as duas explicações alternativas (feminista versus apego) não são vistas como incompatíveis, mas como incompletas e complementares, porque cada uma consegue captar apenas uma parte de uma dinâmica mais complexa (neste caso, intrapessoal).

A explicação feminista, baseada no poder, parece cega à possível existência de dinâmicas emocionais subjacentes, incapaz de explicá-las porque as exclui a priori de seu quadro explicativo. A explicação só faz sentido se pressupuser que a única preocupação desse homem é encontrar o jantar pronto e, por extensão, obter os serviços e a obediência da parceira, cujo papel se torna indistinguível do de uma serviçal. No entanto, essa equação entre parceira e serviçal elimina completamente a complexidade emocional da relação íntima. De fato, ao contrário da exigência de ser servido, a necessidade de se sentir amado pode envolver a expectativa de ser cuidado e até reverenciado pela parceira, mas só se isso acontecer voluntariamente, e não se for imposto pela coerção. A premissa relacional “você é uma mulher / a minha mulher e tem de me servir” é muito diferente da premissa relacional “você é minha parceira e, se me ama, deveria cuidar de mim”.

Inversamente, a explicação baseada no apego parece cega às dinâmicas de poder de gênero e, por isso, incapaz de explicar de forma convincente a passagem da insegurança quanto ao afeto e ao compromisso da parceira para a violência contra ela. De fato, enquanto a primeira implicaria uma necessidade de confirmação e uma busca de proximidade, a violência é um comportamento altamente aversivo, que tende a provocar reações de hostilidade e distanciamento capazes de afastar ainda mais a parceira. O quadro do apego não consegue explicar por que a violência, que é por definição uma afirmação de poder coercitivo, é especificamente escolhida entre as respostas possíveis a um comportamento da parceira que desperta insegurança e preocupação com a estabilidade do vínculo amoroso.

Segundo um quadro explicativo integrado de “poder-e-amor”, o homem do exemplo age ao mesmo tempo guiado por prescrições de gênero relativas à dominação do homem sobre a mulher e movido por suas próprias necessidades de ser amado e cuidado e por sua própria insegurança de apego em relação à parceira. Na medida em que esse homem foi socializado segundo prescrições de gênero rígidas, de um lado, sente-se no direito de ocupar uma posição de superioridade sobre a parceira; de outro, é chamado a se conformar a um ideal de masculinidade caracterizado por força, independência e invulnerabilidade emocional. Ao mesmo tempo, na medida em que o vínculo emocional com a parceira é importante para ele, esse homem pode realmente sentir uma ameaça à estabilidade da relação, capaz de evocar sentimentos de medo do abandono e de tornar evidente sua dependência emocional. A combinação dessas premissas relacionais faz o homem viver sua dependência emocional (acentuada pela indisponibilidade da parceira no episódio) como incompatível com a manutenção de uma imagem adequada de masculinidade.

Como consequência, ele é levado a negar pela violência (uma demonstração de poder) os sentimentos de impotência e vulnerabilidade evocados pela percepção de sua dependência emocional, que o comportamento desatento da parceira trouxe à tona. Consegue fazê-lo transformando uma questão de necessidade de afeto desconsiderada numa questão de insubordinação, uma questão de amor numa questão de poder. É por essas razões que, para esse homem, a violência parece uma opção mais viável do que uma reação baseada no reconhecimento aberto de sua dependência emocional em relação à parceira. Por meio da violência, esse homem consegue recuperar sua imagem de masculinidade (e, com ela, parte de sua segurança emocional) apelando ao privilégio masculino de obter deferência e obediência da parceira. Ao mesmo tempo, tenta restaurar um senso de estabilidade na relação por um modo unilateral de controle, já que não consegue alcançá-lo pelos meios (por exemplo, expressar seus medos e pedir segurança) que lhe permitiriam restaurar uma confiança genuína na parceira. Esse padrão de resposta, se adotado repetidamente, pode preparar o terreno para um círculo vicioso em que, para esse homem, o controle coercitivo da parceira se torna progressivamente a única opção para manter um senso precário de segurança na relação.

Em conclusão, a análise do modelo sistêmico em vários níveis de Goldner permite extrair vários pontos-chave para a construção de um quadro explicativo integrado de “poder-e-amor” para a violência íntima:

É necessário considerar simultaneamente o poder e o amor, as dinâmicas de poder centradas na dominação hierárquica e as dinâmicas amorosas centradas na interdependência emocional numa relação íntima.

Essas dinâmicas se combinam segundo padrões interativos complexos, que remetem tanto à relação atual entre o homem violento e a parceira quanto aos contextos históricos de aprendizagem das relações de apego de ambos os parceiros com as respectivas figuras parentais.

Um pressuposto relacionado importante é que essas relações de apego da infância deveriam ser conceituadas como inseridas numa matriz de significados sociais generificados e como incorporando uma dimensão de poder generificada, de tal modo que a possibilidade de a criança ser amada se determina de forma diferente conforme sua posição em relação a atributos ligados ao poder (entre outros), dependendo de ser menino ou menina.

Consequentemente, os padrões de apego amoroso de cada parceiro, numa relação heterossexual marcada pela violência masculina, são também fortemente generificados e estreitamente ligados à dimensão do poder. São permeados por prescrições de gênero complementares, que são pré-requisitos para um senso de valor pessoal e para a possibilidade de ser objeto de amor como parceiro ou parceira íntima, com base na posição de si e dos outros numa hierarquia de poder generificada.

Isso se traduz numa configuração generificada de pressupostos, necessidades e expectativas complementares entre os parceiros, que produzem vínculos complexos e potencialmente paradoxais entre hierarquias de dominação generificadas e interdependência emocional nas relações íntimas.

Isso, por sua vez, prepara o terreno para as complexas dinâmicas de casal e os ciclos interativos autorreforçadores que sustentam a gênese e a perpetuação da violência masculina na relação.

6. Ressalvas e limitações

Em primeiro lugar, convém sublinhar algumas ressalvas sobre o quadro explicativo de “poder-e-amor” proposto. O primeiro esclarecimento necessário diz respeito à possibilidade de se entender erroneamente a ênfase nas dinâmicas ligadas ao amor, ao lado das dinâmicas de poder, como uma redução da responsabilidade do autor da violência. Isso poderia sugerir, de forma equivocada, que a presença de dinâmicas decorrentes da insatisfação das necessidades emocionais do autor torna seu recurso à violência mais desculpável ou mais compreensível, ou atenua seu caráter inaceitável ou sua gravidade, ou mesmo que atribui à vítima a responsabilidade por ter de algum modo desencadeado a violência ao não satisfazer as necessidades emocionais do autor, em comparação com a ideia de que a violência decorre unicamente do desejo de dominação do autor sobre a parceira.

A esse respeito, é importante sublinhar que as dinâmicas de poder baseadas no gênero e as dinâmicas emocionais ligadas ao amor não devem ser entendidas como duas vias causais alternativas e equivalentes que levam à violência. De fato, acreditamos que o construto de poder é indispensável para definir a violência; a violência é sempre uma questão de poder, e a afirmação do poder é sempre o elo mais proximal da cadeia causal que leva à violência. Além disso, o papel do poder baseado no gênero é absolutamente essencial para explicar as taxas desproporcionalmente mais altas de vitimização de mulheres por parceiros homens nas relações íntimas. Ainda assim, como procuramos argumentar, as dinâmicas motivacionais subjacentes mais distais podem ser múltiplas e complexas.

É essencial afirmar que a violência, a coerção e o controle devem sempre ser vistos como formas inaceitáveis de exercício do poder, nunca como manifestações de amor, por mais disfuncional que seja. Isso vale mesmo quando surgem de dinâmicas emocionais ligadas à interdependência e a necessidades de apego não satisfeitas, e não apenas de dinâmicas de poder voltadas a reafirmar uma superioridade hierárquica masculina. Da mesma forma, afirmar que a violência também pode surgir de dinâmicas ligadas ao amor não implica de modo algum que essa violência seja mais tolerável ou menos condenável do que a violência baseada unicamente no poder, como se o amor fosse intrinsecamente “bom” e o poder intrinsecamente “mau”. O privilégio masculino e o senso de direito podem se manifestar na exigência altamente egocêntrica e não recíproca de um homem abusivo de ser “amado” e cuidado pela parceira, mais do que na exigência de ser servido e obedecido pelo simples fato de sê-lo. Isso não diminui em nada o caráter inaceitável da violência nem atenua a responsabilidade dos homens que a cometem, mas pode certamente mudar e complicar de modo significativo a experiência subjetiva e o sentido da violência, tanto para o autor quanto para a vítima ou sobrevivente.

Além disso, convém fazer algumas considerações sobre os limites da integração conceitual proposta e suas possíveis extensões. Como vimos, as contribuições de Goldner sobre a violência nas relações íntimas se concentram em casais nos quais é o homem quem pratica a violência contra a parceira. Hoje, embora a violência masculina contra as mulheres continue sendo o problema social mais marcante, há uma consciência consolidada de que a VPI é um fenômeno mais complexo, heterogêneo e multifacetado, que inclui outras configurações, tanto em relação ao gênero quanto aos papéis de autor e de vítima. Consequentemente, os contextos de aprendizagem e as dinâmicas interativas descritos por Goldner podem ser diferentes em outros tipos de relações de casal violentas, por exemplo, em casais do mesmo sexo (Rollè et al. 2018), quando a violência é recíproca (Bates 2016; Machado et al. 2024) ou quando é praticada principalmente pela mulher contra um parceiro homem (Scott-Storey et al. 2023). Do mesmo modo, é importante sublinhar outra limitação desta análise conceitual no que se refere ao nível cultural: os casais a partir dos quais Goldner desenvolveu seu modelo pertenciam a um contexto cultural específico, que poderíamos identificar, de modo geral, com a sociedade norte-americana do fim do século XX. Por isso, as dinâmicas que descrevemos poderiam passar por transformações significativas em casais pertencentes a outras culturas, tanto em relação aos diferentes modelos culturais das relações de poder entre homens e mulheres (por exemplo, Ozaki e Otis 2016) quanto às diferentes concepções culturais do amor romântico e da intimidade (por exemplo, Karandashev 2016).

Tendemos a acreditar que um quadro explicativo integrado de “poder-e-amor” derivado do modelo de Goldner, baseado na interconexão entre dinâmicas de poder generificadas e dinâmicas emocionais ligadas ao amor na gênese da VPI, pode manter sua validade e utilidade mesmo fora das relações heterossexuais marcadas pela violência masculina, ou em casais pertencentes a contextos culturais diferentes. Seria, porém, evidentemente necessário reformular algumas hipóteses relativas à especificidade do modelo de Goldner, para adaptá-las a diferentes configurações relacionais e culturais, e essa operação certamente exige um grau significativo de elaboração conceitual e investigação empírica adicionais.