Einleitung

Geflüchtete und andere gewaltsam vertriebene Bevölkerungsgruppen gehören weltweit zu den am stärksten traumaexponierten Gruppen. Diese Menschen erleben häufig Krieg, Gewalt, Verfolgung und langandauernde Vertreibung – Faktoren, die zu erhöhten Raten psychischer Störungen beitragen, darunter Depression, Angststörungen und posttraumatische Belastungsstörung (PTBS; Blackmore et al., 2020; Fazel et al., 2005). Obwohl sich die Forschung bislang vor allem auf den Zusammenhang zwischen Traumaexposition und individuellen psychischen Folgen konzentriert hat, findet die intergenerationale Weitergabe von Trauma in Gemeinschaften von Geflüchteten und Zwangsmigrierten zunehmend wissenschaftliche Beachtung (Sangalang & Vang et al., 2017). Intergenerationales Trauma bezeichnet die Vorstellung, dass ein von einer Generation erlebtes Trauma an nachfolgende Generationen weitergegeben wird und deren psychische und körperliche Gesundheit sowie deren Wohlbefinden weiterhin beeinträchtigt (Kellerman, 2001). Neuere Arbeiten betonen zudem, dass diese Weitergabe nicht allein psychologischer Natur ist, sondern in relationale, kulturelle und strukturelle Kontexte eingebettet ist und einen „gefühlten Einfluss“ ererbten Leids hervorbringt, der Identität, Bewältigung und Alltag der nachfolgenden Generationen prägt (Cerdeña et al., 2021). Zwangsmigrierte können für diesen Prozess besonders anfällig sein, weil sie in hohem Maße Traumata ausgesetzt sind und kollektive Traumata erleben, die soziale und gemeinschaftliche Strukturen häufig zerstören. Die Erosion dieser gemeinschaftlichen Netzwerke kann – zusammen mit einer Forschung und klinischen Praxis, die vorwiegend auf individualistische Bewältigungsstrategien und Interventionen zur psychischen Gesundheit ausgerichtet sind, selbst bei Gemeinschaften mit kollektivistischen kulturellen Werten – die Wahrscheinlichkeit erhöhen, dass intergenerationales Trauma nach der Neuansiedlung über mehrere Generationen hinweg dauerhaft nachteilige Folgen hat (Kirsch & Haran, 2025).

In der Literatur zeichnen sich mehrere einander überschneidende Themen zum intergenerationalen Trauma in Gemeinschaften von Zwangsmigrierten ab. Ein zentraler Befund der Übersichtsarbeiten lautet, dass intergenerationales Trauma nicht nur durch individuelle psychische Symptome geprägt wird, sondern auch durch strukturelle, kulturelle und familiäre Prozesse, die sich weiterhin auf die Nachkommen gewaltsam vertriebener Bevölkerungsgruppen auswirken (Flanagan et al., 2020; Sangalang & Vang, 2017). Diese Studien heben gestörte Familiendynamiken, kollektives Trauma und anhaltende Marginalisierung im Kontext der Neuansiedlung als zentrale Mechanismen hervor, über die Trauma von Generation zu Generation weitergegeben wird (Flanagan et al., 2020; Rana & Boyd-MacMillan, 2024). Wichtig ist, dass sich kollektives Trauma von individuellem Trauma dadurch unterscheidet, dass es nicht nur innerlich erlebt wird, sondern von den Mitgliedern einer Gruppe geteilt wird, im kollektiven Gedächtnis verankert ist und häufig mit fortbestehenden strukturellen Bedingungen und sozialen Identitäten verknüpft ist (Erikson, 1976; Hirschberger, 2018). Diese Unterscheidung ist entscheidend, um zu verstehen, wie Trauma nicht nur über psychische Symptome vererbt werden kann, sondern auch über gemeinschaftliche Narrative, kulturelle Weitergabe und die sozialen Umfelder, die das gelebte Erleben über Generationen hinweg prägen. Die Vorherrschaft westlicher biomedizinischer Modelle in Traumaforschung und -intervention wird wiederholt dafür kritisiert, dass sie die kulturellen Ausdrucksformen und kollektiven Bedeutungen von Trauma in Gemeinschaften von Zwangsmigrierten nur unzureichend abbildet (Cerdeña et al., 2021; Hudson et al., 2016). Zudem lassen trotz zunehmender Dokumentation der Prävalenz und der Mechanismen intergenerationalen Traumas nur wenige Studien die Zwangsmigrierten selbst zu Wort kommen, um zu bestimmen, wie sie diese Erfahrungen verstehen und mit ihnen leben (Kalocsányiová et al., 2024).

Insgesamt verdeutlichen diese Befunde den dringenden Bedarf an qualitativer Forschung, die die Erzählungen Zwangsmigrierter in den Mittelpunkt stellt, um besser zu verstehen, wie intergenerationales Trauma innerhalb ihrer eigenen kulturellen und familiären Bezugsrahmen erlebt, gedeutet und bearbeitet wird. Ohne solche Forschung besteht die Gefahr, externe Definitionen aufzuzwingen und gemeinschaftsbasierte Bewältigungsstrategien zu übersehen, die kulturell stimmigere Interventionen anregen könnten (Kalocsányiová et al., 2024; Rana & Boyd-MacMillan, 2024). Ziel der vorliegenden Studie ist es daher, die vorhandene qualitative Literatur zum intergenerationalen Trauma in zwangsmigrierten Bevölkerungsgruppen zu synthetisieren, dabei die Stimmen der Zwangsmigrierten selbst hervorzuheben und Einblick zu geben, wie diese Gemeinschaften Trauma über Generationen hinweg definieren, ausdrücken und darauf reagieren. Von diesem Ziel geleitet, fragt die Übersichtsarbeit: Wie wird intergenerationales Trauma in zwangsmigrierten Familien erlebt und beschrieben? Der Begriff „Zwangsmigrierte“ ist zwar kein international anerkannter Begriff wie „Geflüchtete“ oder „Asylberechtigte“, umfasst aber die in der Literatur verwendeten unterschiedlichen Bezeichnungen besser und ermöglicht es, Menschen, die zum Verlassen ihres Zuhauses gezwungen wurden, unabhängig von ihrem rechtlichen Status umfassender einzubeziehen. Unsere Studie stützt sich auf die Definition von Zwangsmigration der Internationalen Organisation für Migration (IOM), um unser Verständnis von Zwangsmigrierten zu leiten:

Eine Migrationsbewegung, die – auch wenn die Ursachen vielfältig sein können – mit Gewalt, Zwang oder Nötigung verbunden ist. Obwohl es sich nicht um einen völkerrechtlichen Begriff handelt, wird er verwendet, um die Bewegungen von Geflüchteten, Vertriebenen (einschließlich der durch Katastrophen oder Entwicklungsprojekte Vertriebenen) und in einigen Fällen von Opfern von Menschenhandel zu beschreiben. (p. 77)

Methoden

Als erste bekannte qualitative interpretative Metasynthese zu diesem Thema wendet diese Studie die Methodik der qualitativen interpretativen Metasynthese (QIMS) an, einen Rahmen für qualitative Sekundäranalysen, der eigens für die Forschung in der Sozialen Arbeit und für traumabezogene Forschung entwickelt wurde (Aguirre & Bolton, 2014). QIMS bietet einen strukturierten und zugleich interpretativen Ansatz, um unterschiedliche qualitative Studien zu integrieren und dabei die Stimmen der Teilnehmenden zu bewahren. Dadurch eignet sie sich besonders, um konzeptuelle Erkenntnisse höherer Ordnung über das Trauma Zwangsmigrierter zu gewinnen, die über das hinausgehen, was einzelne Primärstudien leisten können. Der Ansatz beginnt mit der Formulierung einer leitenden Forschungsfrage und setzt sich über eine systematische Übersicht und Synthese früherer qualitativer Studien fort, um ein tieferes und umfassenderes Verständnis des untersuchten Phänomens zu entwickeln. Nach der Festlegung einer leitenden Forschungsfrage wurde eine systematische Stichprobe der relevanten qualitativen Literatur gezogen, wobei auf eine Vielfalt von Perspektiven und methodischen Traditionen geachtet wurde. Die ausgewählten Studien wurden anschließend auf wiederkehrende Themen hin analysiert, wobei direkte Zitate der Teilnehmenden extrahiert wurden, um die Integrität der Originalforschung zu wahren. Durch diesen Prozess traten neue Themen hervor, die ein reicheres, ganzheitliches Verständnis der gelebten Erfahrungen zwangsmigrierter Familien ermöglichen.

Eine zentrale Stärke von QIMS besteht darin, unterschiedliche qualitative Studien zusammenzuführen, was eine größere Stichprobe und eine größere Heterogenität der Erfahrungen, Settings und kulturellen Kontexte der Teilnehmenden ermöglicht. Dieser methodische Ansatz stellt sicher, dass die Synthese sowohl die gemeinsamen als auch die besonderen Aspekte intergenerationalen Traumas und der Resilienz in verschiedenen Gemeinschaften Geflüchteter erfasst (Aguirre & Bolton, 2014).

Stichprobenziehung aus der Literatur

Im Oktober 2024 wurde eine umfassende Suche in mehreren elektronischen Datenbanken verschiedener Disziplinen durchgeführt, die 691 Studien ergab. Für die Aufnahme von Artikeln galt keine zeitliche Beschränkung. Durchsucht wurden die Datenbanken APA PsycNet, Web of Science, PubMed, PsycINFO und der Social Sciences Citation Index. Eingeschlossen wurden Studien, die folgende Kriterien erfüllten: (a) Veröffentlichung in begutachteten Fachzeitschriften, als Masterarbeit oder Dissertation; (b) Abfassung in englischer Sprache; (c) Fokus auf Erfahrungen Zwangsmigrierter mit intergenerationalem Trauma in familiären oder relationalen Kontexten, einschließlich Studien mit individuellen Erzählungen Erwachsener, in denen die Teilnehmenden über familiäre Beziehungen sprachen, sowie dyadischer Designs oder Designs mit Datenerhebung bei mehreren Familienmitgliedern; und (d) Einsatz qualitativer Methoden, entweder ausschließlich oder als Teil eines Mixed-Methods-Designs. Da qualitative Forschung familiäre Dynamiken häufig über individuelle Berichte erfasst, mussten die Studien keine Daten auf der Ebene des Familiensystems erheben; Voraussetzung für die Aufnahme war vielmehr, dass die Teilnehmenden über ihre Erfahrungen in intergenerationalen Beziehungen im weiten Sinne sprachen. Direkte Zitate der Teilnehmenden waren erforderlich, weil QIMS die Primärdaten der Teilnehmenden als Syntheseeinheit nutzt; ohne wörtliche Zitate ist die interpretative Integration ihrer Stimmen, die diese Methodik ausmacht, nicht möglich. Die zentralen Suchbegriffe umfassten Kombinationen aus refugee (Geflüchtete), displacement (Vertreibung), forced migration (Zwangsmigration), intergenerational trauma (intergenerationales Trauma), family trauma (familiäres Trauma), parent–child (Eltern-Kind), coping (Bewältigung), resilience (Resilienz) und mental health (psychische Gesundheit). Die Suchbegriffe wurden auf der Grundlage der Fachkenntnis des Forschungsteams zum Untersuchungsgegenstand in Absprache mit einer Bibliothekarin festgelegt. Das Screening erfolgte mit Covidence, einem Werkzeug zur Verwaltung systematischer Übersichtsarbeiten, das die Organisation der Studien durch verblindetes doppeltes Screening, automatische Dublettenbereinigung und strukturierte Nachverfolgung der Screening-Entscheidungen erleichtert. Von den 691 identifizierten Studien wurden 183 als Dubletten entfernt, sodass 508 einem Titel- und Abstract-Screening durch zwei Mitglieder des Forschungsteams unterzogen wurden, nach dem 52 Artikel in die Volltextprüfung aufgenommen wurden. Nach der Volltextprüfung wurden Studien ausgeschlossen, weil sie nicht verfügbar waren, nicht auf Englisch vorlagen, keine qualitativen Methoden verwendeten, ihre Ergebnisse keine direkten Zitate der Teilnehmenden enthielten oder ihre Befunde nicht unmittelbar mit intergenerationalem Trauma zusammenhingen. Nach dem Screening erfüllten 17 Studien die Einschlusskriterien (Abbildung 1); ihre demografischen Angaben sind in Tabelle 1 dargestellt.

Extraktion der Themen

Nach der Auswahl und Bestimmung der Stichprobe analysierten wir jede Studie systematisch, um ihre zentralen Themen zu extrahieren. Die Themen wurden so extrahiert und festgehalten, wie sie in den Originalpublikationen beschrieben waren, um die Treue zum Ausgangsmaterial zu wahren und die interpretativen Beiträge der ursprünglichen Forschungsteams zu respektieren. Dieser Extraktionsprozess bildete die Grundlage für die Synthese höherer Ordnung im Abschnitt „Ergebnisse“, die eine interpretative Integration der Befunde über die Studien hinweg durch das Forschungsteam darstellt und keine bloße Aggregation der ursprünglichen Themen. Im Einklang mit der QIMS-Methodik spiegeln die synthetisierten Themen einen analytischen Prozess zweiter Ordnung wider, in dem das Forschungsteam konzeptuelle Muster in den extrahierten Daten identifizierte und die Themen der Originalstudien sowie die Zitate der Teilnehmenden in einen umfassenderen interpretativen Rahmen einwob. Die extrahierten Themen wurden in Tabelle 2 geordnet, um einen strukturierten Vergleich zwischen den Studien zu ermöglichen und die Beziehung zwischen Ausgangsmaterial und synthetisierten Befunden transparent zu machen.

Datenanalyse

Gemäß dem QIMS-Rahmen führte unser Team eine strukturierte thematische Analyse von Sekundärdaten durch (Aguirre & Bolton, 2014). Die eingeschlossenen Artikel wurden gleichmäßig auf drei Mitglieder des Forschungsteams verteilt, die jeweils unabhängig voneinander zwei Kodierdurchgänge durchführten. In der letzten Phase fasste ein Teammitglied die kodierten Auszüge zu übergreifenden Themen zusammen.

Um methodische Strenge zu gewährleisten, wählten wir einen kollaborativen Ansatz zur Triangulation unserer Befunde. In mehreren Sitzungen von insgesamt 4 Stunden prüfte das Team die kodierten Themen systematisch und validierte sie gegenseitig. Dieser Prozess umfasste den Vergleich der individuellen Kodierergebnisse, die Verfeinerung entstehender Kategorien und die Klärung von Unstimmigkeiten durch Diskussion. Besondere Aufmerksamkeit galt negativen Fällen – Fällen, in denen die Befunde von den vorherrschenden Mustern abwichen –, deren Bedeutung für eine differenziertere und vertrauenswürdigere Analyse anerkannt wurde (Patton, 2002). Die endgültigen synthetisierten Themen sind in Tabelle 3 zusammen mit den aus allen Studien extrahierten Originalthemen dargestellt; so wird sichtbar, wie jedes Ausgangsthema zum umfassenderen konzeptuellen Rahmen dieser Synthese beigetragen hat.

Ergebnisse

Weitergabe von Trauma über Generationen

Über die Studien hinweg beschrieben die Teilnehmenden, dass Trauma auf vielfältigen Wegen zwischen den Generationen weitergegeben wird – von der direkten Konfrontation mit Gewalt und Vertreibung bis hin zu subtileren Formen der Weitergabe über das Schweigen, das Verhalten und die emotionale Atmosphäre der Eltern. Für viele Teilnehmende der ersten Generation wurzelte das Trauma darin, extreme Gewalt mit eigenen Augen gesehen zu haben. Eine ältere Palästinenserin erinnerte sich an die Vertreibung ihrer Familie:

Ein Mann stieg auf das Minarett der Moschee und fing an, wahllos auf unser Dorf hinunterzuschießen. Ich erinnere mich noch, wie meine Mutter eine meiner Schwestern trug, die erst 2 Monate alt war, während wir in die Berge rannten. . . . Wir gerieten in Panik, als sie auf uns zu schießen begannen. Wir lebten jahrelang in Höhlen und warteten darauf, in unser Dorf zurückzukehren, und überlebten, indem wir rohen Weizen aßen. (Atallah, 2017, p. 368)

Diese Erfahrungen bildeten das traumatische Material, das die Eltern in die Neuansiedlung mitnahmen, und prägten, wie – oder ob – sie ihre Geschichte mit ihren Kindern teilten.

Viele Eltern zögerten, offen über die Vergangenheit zu sprechen. Für manche war das Schweigen schützend; ein Teilnehmer bemerkte, dass seine Eltern Informationen zurückhielten, weil „sie nicht wollen, dass wir durchmachen müssen, was sie gesehen haben . . . es ist zum Schutz“ (Niazi, 2019, p. 68). Bei anderen spiegelte das Schweigen Scham und den Schmerz der Erinnerung wider:

Meine Eltern entwickeln keine Theorien und haben nichts zu erzählen, weil sie sich nicht erinnern wollen, sie haben Angst, sich zu erinnern, sie schämen sich, sich zu erinnern, weil jede einzelne ihrer Erinnerungen in diese Scham eingehüllt ist, [die gewesen zu sein, die sie waren] oder erlebt zu haben, was sie erlebt haben. (Braga et al., 2012, p. 5)

In bosnischen Familien nahmen die Kinder diese Zurückhaltung als etwas Gemeinsames wahr: „Wir reden nicht gern darüber, und deshalb glaube ich auch, dass meine Eltern nicht darüber geredet haben. Es war, weil sie so viel durchgemacht haben, dass sie, na ja, darüber reden könnten, wenn sie wollten, aber sie entscheiden sich einfach dagegen“ (Dikyurt, 2023, p. 8).

Auch ohne ausdrückliche Offenbarung wurde Trauma über Affekte und Verhalten weitergegeben. Eine palästinensische Teilnehmerin beschrieb, wie sie bei Besuchen in ihrem zerstörten Dorf die Trauer ihres Vaters in sich aufnahm, ohne dass ein einziges Wort gewechselt wurde:

Lernen kann etwas Indirektes sein. Ich erinnere mich, dass mein Vater uns ins Dorf mitnahm und zeigte und stehen blieb und offensichtlich nach Dingen suchte, die es nicht mehr gibt, ohne überhaupt etwas zu sagen, aber man spürte, dass er sich an die Einzelheiten der Einzelheiten erinnerte. . . . Sein Gesichtsausdruck, die Traurigkeit in seinem Gesicht, die Art, wie er auf die Dinge zeigte, erzählte uns Kindern von tiefen Dingen: Auch wenn sie vielleicht nicht mehr existieren, sind sie immer noch da. (Atallah, 2017, p. 373)

Nachkommen beschrieben häufig, ererbte Erfahrungen auf eine Weise in sich zu tragen, die schwer zu erklären oder nachzuverfolgen war. Ein Teilnehmer überlegte: „Vielleicht kommen wir nicht genau an das Trauma heran, das sie durchgemacht haben, an die genaue Angst, die genaue Beklemmung. Aber, weißt du, dass sie ihre Geschichten erzählen . . . das wirkt sich schon auf dich aus“ (Niazi, 2019, p. 92). Andere erlebten dieses Erbe körperlich. Eine afghanisch-kanadische Teilnehmerin der zweiten Generation beschrieb, wie sie entdeckte, dass ihre wiederkehrenden Albträume tatsächliche Ereignisse widerspiegelten, die ihre Familie überlebt hatte, und schloss daraus, dass „Trauma definitiv über Generationen weitergegeben wird“ (Rogers, 2021, p. 182).

Kulturelle und identitätsbezogene Herausforderungen

Bei Geflüchteten prägt intergenerationales Trauma, wie kulturelle Identität im Laufe der Zeit bewahrt, angepasst und infrage gestellt wird. Für gewaltsam vertriebene Gemeinschaften können Erinnerungen und kulturelles Erbe zugleich eine Kraftquelle und ein Feld des Ringens sein, während sie ihre Verbindungen zu ihrem Herkunftsland, ihrem neuen Land und ihrem sich wandelnden Zugehörigkeitsgefühl aushandeln.

Für Geflüchtete der ersten Generation ist das Herkunftsland mehr als nur ein Ort. Es steht für Würde, Identität und Zugehörigkeit. Zwangsvertreibung zerreißt diese Verbindungen und erzeugt ein tiefes Verlustgefühl. Viele Geflüchtete versuchen, ihre Kultur durch Erzählungen, Traditionen und bedeutungsvolle Gegenstände zu bewahren. Diese dienen als Erinnerung an ihre Vergangenheit und stärken die Verbindung zu dem Ort, den sie ihre Heimat nennen. „Diese Wiege stand früher im Haus von Scheich Saleh Assalim. . . mein Bruder hat darin geschlafen, und er ist mit 80 Jahren gestorben. Dieses Stück ist mir das liebste und kostbarste. . . Diese Schlüssel symbolisieren die Rückkehr“ (Qossoqsi, 2017, p. 143). Sie versuchten auch aktiv, diese Erinnerung durch Erzählen und das Festhalten an ihren Traditionen an ihre Kinder und Enkelkinder weiterzugeben. „Ich bin hier im Lager geboren und aufgewachsen. Wir lebten hier als Fremde, aber mein Vater erinnerte uns immer daran, dass wir zu unserem Land gehören, nicht zu diesem Exil“ (Atallah, 2017, p. 371).

Jüngere Generationen, die im Exil geboren oder aufgewachsen sind, erleben kulturelle Identität jedoch anders. Sie erben zwar die Erinnerungen an die Vertreibung, doch ihr Alltag ist von den Normen ihres Aufnahmelandes geprägt. Manche nehmen ihre Wurzeln an, andere lehnen sich gegen die an sie gerichteten Erwartungen auf. „Wenn Familien sagen ‚er hat sich verändert‘, meinen sie, er ist anders als unsere Kultur. Er wird zu amerikanisch . . . Du erfüllst unsere Erwartungen nicht“ (McCleary et al., 2020, p. 6).

Manche werden von älteren Familienmitgliedern vor den schmerzhaftesten Aspekten ihrer Geschichte abgeschirmt, die ihnen nur ausgewählte Erinnerungen weitergeben, um sie zu schützen.

Meine älteren Geschwister, die sich an den Krieg erinnern, hatten kein Problem damit, mir Dinge zu erzählen, [aber] nicht viel – sie haben nie versucht, mir etwas allzu Blutiges zu erzählen. Selbst mit 17, als ich sagte: „Erzählt es mir!“, waren sie immer vorsichtig. Eine schlimme Vergangenheit gibt man nicht an jemand anderen weiter. (Lin et al., 2009, p. 5)

Trotz dieser generationellen Verschiebungen bleibt das Erzählen ein wesentliches Mittel kultureller Weitergabe, das sicherstellt, dass die Geschichte nicht verloren geht. „Wir sind mit diesen Geschichten aufgewachsen, nicht mit Märchen wie Schneewittchen, sondern mit den echten, darüber, woher wir kommen“ (Qossoqsi, 2017, p. 165). Doch die Bewahrung der Kultur kann für die einzelnen Menschen auch erhebliche Lasten mit sich bringen. Insbesondere Frauen sehen sich oft mit starren kulturellen Erwartungen konfrontiert, die an ihre Identität geknüpft sind. Eine von ihnen sagte: „Ehre und Scham – hayah (Ehre) und sharm (Scham) – sind viel stärker an die Identität eines afghanischen Mädchens geknüpft als an die eines Mannes“ (Rogers, 2021, p. 171). Diese Erwartungen erzeugen intergenerationale Spannungen, während jüngere Geflüchtete zwischen Tradition und persönlicher Autonomie navigieren. Eine junge Frau überlegte: „Du musst dich immer von deiner besten Seite zeigen – mardum che meghan (was werden die Leute sagen?)“ (Rogers, 2021, p. 172).

Eltern- und Familiendynamiken

Vertreibung, Krieg und lang anhaltende Unsicherheit veränderten die Familiendynamiken vieler geflüchteter Teilnehmender. Die Teilnehmenden beschrieben, wie Trauma traditionelle Fürsorgerollen belastete, die Eltern-Kind-Beziehung störte und komplexe Gefühle von Loyalität, Groll, Empathie und Schuld gegenüber den Eltern hervorrief. Diese Dynamiken führten oft zu einer Rollenumkehr, bei der Kinder emotionale oder praktische Aufgaben übernahmen, die üblicherweise Erwachsenen zukommen. Häufig dienten sie in ihren Haushalten als Dolmetschende, trafen Entscheidungen und sorgten für Disziplin:

Ich musste meine jüngeren Geschwister einen großen Teil ihres Lebens über erziehen. Immer saß ich ihnen ein bisschen im Nacken und sorgte dafür, dass sie erledigten, was sie erledigen mussten, und nicht faulenzten. Meine Eltern kamen zu mir, wann immer Probleme auftauchten, und immer habe ich für Disziplin gesorgt, und meine Eltern hielten sich bei ihnen sozusagen im Hintergrund. (Huynh et al., 2024, p. 7)

Frühe Selbstständigkeit führte oft dazu, dass Kinder schnell erwachsen wurden und nicht nur unabhängig, sondern auch altruistisch wurden. Wie eine teilnehmende Person rückblickend sagte: „Das Leben unter diesen schwierigen Bedingungen hat mich gelehrt, ein altruistischer Mensch zu sein, geduldig, und meine Probleme selbstständig zu lösen“ (Veronese et al., 2023, p. 6).

Eltern verarbeiteten und kommunizierten ihr Trauma auf unterschiedliche Weise. Manche vermieden es ganz, über die Vergangenheit zu sprechen, während andere ihre Geschichten erzählten – wenn auch nicht immer direkt ihren Kindern. Viele waren von ihren eigenen unverarbeiteten Erfahrungen überwältigt und wählten das Schweigen als Bewältigungsform. Eine teilnehmende Person erinnerte sich: „Sie sprach gern über das Thema, aber nicht mit mir, nicht zu mir. Sie zwang mich praktisch, dazubleiben und zuzuhören, wenn sie mit ihren Freundinnen redete“ (Braga et al., 2012, p. 5). Andere erwähnten gelegentliche, bruchstückhafte Offenbarungen ihrer Eltern. Eine teilnehmende Person beschrieb es so: „Mein Vater redet nicht wirklich viel darüber. . . ab und zu sagt er mal etwas, aber es ist nicht so, dass wir uns jemals hingesetzt hätten nach dem Motto ‚hier ist die ganze Geschichte‘“ (Dikyurt, 2023, p. 8). Demgegenüber bemühten sich manche Eltern bewusst darum, ihre Erfahrungen als eine Form von Vermächtnis und Bildung weiterzugeben. Eine Mutter berichtete: „Ich erzähle meiner Familie die Geschichte, damit sie sie ihren Kindern erzählen können. Immer wenn meine Kinder in der Schule ein Thema wählen müssen, dränge ich sie, über den Holocaust zu schreiben“ (Lev-Wiesel, 2007, p. 10).

Über Schweigen oder Erzählen hinaus rangen viele Eltern mit ihrem eigenen Trauma auf eine Weise, die sie emotional unerreichbar oder unberechenbar machte. Dies wiederum prägte, wie Kinder Beziehungen, Vertrauen und ihre eigenen emotionalen Bedürfnisse verstanden. Viele Teilnehmende reflektierten über die emotionale Unerreichbarkeit ihrer Eltern, die sie auf unverarbeitetes Trauma, chronischen Stress oder eine auf das Überleben ausgerichtete Haltung zurückführten:

Meine Eltern mit ihrer PTBS sehen die Welt als misstrauisch und wütend. Ein unmöglicher Ort zum Leben, verstehst du, was ich meine? In unserer alten Wohnung, in der wir früher gewohnt haben, hat mein Vater alle Fenster zugenagelt. Du weißt, dass das nicht menschlich ist. Das ist wie ein Gefängnis. Das ist unmenschlich, nicht nur für Tiere, sondern für Menschen, weißt du. Er hatte ein Dutzend Schlösser an einer Tür, und bei jedem Gast, der zu uns kam, gab es einfach keine Möglichkeit, dass er durch die Tür hinauskam, weil man so viele Teile gleichzeitig aufschließen musste, um die Tür zu öffnen. (Huynh et al., 2024, p. 6)

Die Auswirkungen des elterlichen Traumas erstreckten sich oft auf das soziale Leben der Kinder. Eine vietnamesische teilnehmende Person sagte: „Ich durfte keine Freunde zu mir nach Hause einladen, weil [meine Familie] dachte, sie würden uns Informationen stehlen, aber welches siebenjährige Kind stiehlt Informationen?“ (Jeyasundaram et al., 2020, p. 6). Andere erzählten, wie in ihrem Zuhause vom Ausdruck von Gefühlen abgeraten wurde. Eine teilnehmende Person berichtete:

Da war viel Wut in mir. Ich konnte sie nicht ausdrücken, weil meine Eltern es als respektlos betrachteten, Gefühle zu zeigen. Ich habe viele Erinnerungen daran, wie meine Eltern wütend waren und sich anschrien und ich große Angst hatte. Ich hatte keinen Zugang dazu, was meine [emotionalen] Bedürfnisse waren und wie ich sie ausdrücken konnte, weil sie nie wirklich erfüllt wurden. (Jeyasundaram et al., 2020, p. 6)

Trotz dieser Herausforderungen entwickelten viele Kinder ein starkes Gefühl von Empathie und Bewunderung für ihre Eltern. Sie äußerten den Wunsch, die Opfer ihrer Eltern durch schulische und persönliche Leistungen zu würdigen. Damit einher gingen jedoch auch der Druck, die Eltern zufriedenzustellen, und die Verinnerlichung des familiären Ansehens:

Als ich die Gelegenheit ablehnte, an die Air Force Academy zu gehen, sagte mir mein Vater, dass er verärgert über mich sei, und sprach ein Jahr lang nicht mit mir. Er sagte mir, dass er verärgert sei, aber als ich für das Masterstudium an der University of California, Los Angeles angenommen wurde, fing er an, mir zu verzeihen und wirklich zu begreifen, dass ich nicht gescheitert bin, denn, wie gesagt, das ist die schlimmste Angst von Eltern, besonders von geflüchteten Eltern. Wenn ihre Kinder scheitern, ist das fast so, als würde es zeigen, dass sie selbst als geflüchtete Eltern gescheitert sind, und, weißt du, ich wollte meinem Vater versichern, dass wir nicht gescheitert sind. Ich habe mich einfach für einen anderen Weg entschieden. (Huynh et al., 2024, p. 8)

Bewältigungs- und Resilienzstrategien

Miteinander verflochtene Bewältigungsmechanismen prägten, wie Gemeinschaften mit einer Geschichte der Zwangsmigration mit intergenerationalem Trauma umgingen, und geben wertvolle Einblicke in die Verarbeitung und Heilung belastender Erfahrungen der Vorfahren. Zu diesen Mechanismen gehörten unterschiedliche emotionale Reaktionen auf vergangenes Trauma, die Rolle generationeller Einflüsse auf erlernte Bewältigungsfähigkeiten sowie die Förderung gemeinschaftlicher Verbindungen, um Resilienz aufzubauen und Heilung zu unterstützen.

Die emotionalen Reaktionen auf die intergenerationale Weitergabe von Trauma waren vielfältig. Einige Befragte berichteten, dass die älteren Generationen damit umgingen, indem sie sich emotional zurückzogen, distanziert blieben und schwiegen, was dazu beitrug, dass die Befragten nur ein begrenztes oder bruchstückhaftes Verständnis früherer traumatischer Erfahrungen hatten. „Meine Mutter, die zögerte, etwas zu erzählen, wenn ich fragte: ‚Mama, warum hast du mir das nicht gesagt?‘; damit klarkommen, dass meine Mutter nicht reden und mir bestimmte Dinge über den Krieg nicht erzählen wollte“ (Dikyurt, 2023, p. 8). Zu den weiteren emotionalen Reaktionen gehörte es, Humor oder Lachen zu nutzen, um mit dem Trauma umzugehen und vergangene Erfahrungen zu teilen:

Wir sind sogar berühmt für diese Art jüdischen Humors, der selbst in einer großen Tragödie noch das Komische finden kann, aber natürlich nicht auf eine belanglose Weise. Wir haben die Geschichte meines Vaters im Krieg durch diese ironischen, komischen Ausbrüche [von ihm] kennengelernt. Und dann kam die Geschichte. (Braga et al., 2012, p. 4)

Die Befragten hoben auch die Rolle generationeller Einflüsse hervor, die sich in der Übernahme von Bewältigungsfähigkeiten früherer Generationen zeigten. Dieser generationelle Einfluss äußerte sich darin, stets mit einer erneuten Zwangsmigration zu rechnen oder jederzeit zur Flucht bereit zu sein:

Abgelaufener Pass: kommt nicht infrage. Es spielt keine Rolle, ob du in den nächsten zwanzig Jahren verreist: Du musst ihn verlängern, du musst immer, sagen wir, eine Unterhose und ein Paar Socken griffbereit haben, damit du losziehen kannst. Immer bereit. (Braga et al., 2012, p. 5)

Andere sprachen über den generationellen Einfluss auf die emotionale Entwicklung und darüber, wie sich unverarbeitetes Trauma in erlernten Bewältigungsmechanismen zeigte, die mitunter schädlich oder schwer zu handhaben waren. „Und eine gewisse Wut, mein Vater war ziemlich wütend, ist ziemlich wütend, so als hätte er unverarbeitete Dinge. Sein schlechter Umgang mit Wut hat ein bisschen auf mich abgefärbt“ (Dikyurt, 2023, p. 9).

Positive Bewältigungsmechanismen wurden zudem durch Resilienz, Stärke und Gemeinschaft gefördert. Die starke Rolle einer kulturell zentrierten Gemeinschaft bot einen Raum der Verbundenheit, in dem die Teilnehmenden Erfahrungen teilen und heilen konnten:

Über Asian Pacific Islander Youth Promoting Advocacy & Leadership (eine Jugendorganisation) habe ich angefangen, etwas über meine Identität zu lernen und mich als junger Mensch zu ermächtigen. Etwas über Asian American Studies und Kapitalismus zu lernen und darüber, wie all diese Dinge mit meinem Leben zusammenhingen. Aber vor allem diesen Raum zu haben, um wirklich mit Menschen zu reden, und zum ersten Mal das Gefühl zu haben, dass ich verletzlich und ich selbst sein konnte. (Huynh et al., 2024, p. 8)

Resilienz wuchs auch durch Handlungen, mit denen der Gemeinschaft etwas zurückgegeben wurde und die Wege zu gegenseitiger Unterstützung und Heilung eröffneten. Eine Person erzählte, wie die Aufklärung jüngerer Generationen zu einem festen Bestandteil ihres Heilungswegs wurde:

Es war auch der Beginn [meiner] Resilienz- und Advocacy-Arbeit. Mir ist klar, dass Menschen, die jünger sind als ich, sich wahrscheinlich nicht an 2009 erinnern. Darin bestand also meine Arbeit: junge Menschen in der Community darüber aufzuklären, was passiert ist und was [der tamilischen Bevölkerung in Sri Lanka] weiterhin passiert. Ich glaube, das ist ein wirklich großer Teil meiner Heilung. (Jeyasundaram et al., 2020, p. 7)

Resilienz entstand auch, indem die Stigmatisierung psychischer Probleme angegangen und sowohl persönliche als auch gemeinschaftliche Heilung gefördert wurde. Die Teilnehmenden betonten, wie wichtig es ist, professionelle Hilfe zu suchen und kulturelle Normen infrage zu stellen, die Offenheit und Kommunikation behinderten:

Ich habe schon überlegt, zu jemandem vom Fach zu gehen, nicht unbedingt wegen dieser Art von Gefühlen, aber ich habe es tatsächlich schon Leuten empfohlen, denen ich begegnet bin, Leuten aus meiner . . . Familie, Älteren. Dass sie meiner Meinung nach professionelle Hilfe suchen müssen und diese kulturellen Vorstellungen und Normen ablegen müssen, wonach man nur mit der ältesten Person in seiner Gemeinschaft oder seiner Familie sprechen darf, weißt du. Sie sollten – sie sollten eine professionelle Intervention bekommen. (Niazi, 2019, p. 96)

Diese Befunde veranschaulichen menschliche Anpassungsfähigkeit angesichts von Trauma und betonen die entscheidende Rolle von Verbundenheit und kultureller Identität für die Heilung. Auch wenn intergenerationales Trauma Herausforderungen mit sich bringt und sich negativ auf die psychische Gesundheit auswirken kann, stärkt es zugleich den Zusammenhalt der Gemeinschaft und motiviert nachfolgende Generationen, Unterstützung zu suchen und sich gegenseitig zu stützen, um zu verarbeiten und zu heilen.

Diskussion

Diese qualitative Metasynthese untersucht intergenerationales Trauma bei Zwangsmigrierten und identifiziert Themen der Traumaweitergabe, der Kämpfe um kulturelle Identität, sich wandelnder Familiendynamiken und der Resilienzstrategien. Ziel dieser Studie war es zu klären, wie intergenerationales Trauma in gewaltsam vertriebenen Familien verstanden und erlebt wird, und dabei auf qualitative Evidenz zurückzugreifen, um die Perspektiven der betroffenen Gemeinschaften in den Mittelpunkt zu stellen. Die synthetisierten Befunde entsprechen diesem Ziel, indem sie das Zusammenspiel psychologischer, struktureller und kultureller Prozesse aufzeigen, durch die Trauma weitergetragen wird, ebenso wie die alltäglichen Resilienzpraktiken, die Familien über Generationen hinweg tragen. Nach Kenntnis des Forschungsteams ist dies die erste QIMS-Studie, die Erzählungen Zwangsmigrierter synthetisiert, um zu verstehen, wie Trauma in familiären und kulturellen Kontexten erlebt, gedeutet und bewältigt wird.

Die Befunde zeigen, dass Trauma in zwangsmigrierten Familien häufig indirekt weitergegeben wird – durch Schweigen, bruchstückhafte Offenbarungen und emotional aufgeladene familiäre Atmosphären –, was bei den Nachkommen ein diffuses, aber starkes Gefühl ererbten Leids hinterlässt (Kevers et al., 2024; Lev-Wiesel, 2007; Lin et al., 2009). Ähnliche Muster, die bei Nachkommen von Holocaust-Überlebenden, indigenen Gemeinschaften und Einwandererfamilien ohne Papiere dokumentiert wurden, zeigen, wie selektive Offenbarung in unterschiedlichen Kontexten zugleich als schützende und einschränkende Strategie wirken kann (Collier et al., 2012; Johansen & Varvin, 2019; Lijtmaer, 2017; O’Neill et al., 2018; Rogers, 2021; Veronese et al., 2023). Kulturelle Identität erwies sich als zentraler Bereich, in dem Trauma nachhallt: Zwangsmigrierte der ersten Generation bewahrten Würde und Zugehörigkeit häufig durch Erzählungen, Rituale und symbolische Gegenstände, während jüngere Generationen sich in hybriden Identitäten bewegten, die von den Normen des Aufnahmelandes geprägt waren, was mitunter Spannungen rund um Assimilation und kulturellen Verlust verschärfte – insbesondere für Frauen, von denen erwartet wurde, die Last der Kulturbewahrung zu tragen (Chao, 2019; Huynh et al., 2024; Jeyasundaram et al., 2020; Nandi & Platt, 2018; Niazi, 2019; Qossoqsi, 2017; Rizkalla et al., 2020; Sim et al., 2018). Vertreibung und Trauma veränderten auch die Familiendynamiken, da gestörte Fürsorgerollen, emotionaler Rückzug und Hypervigilanz die Entwicklung und das soziale Leben der Kinder beeinträchtigten (Cho et al., 2025; Huynh et al., 2024; McCleary et al., 2020). Viele Kinder übernahmen Erwachsenenaufgaben, doch einige deuteten das elterliche Schweigen und die elterliche Wachsamkeit später als Überlebensstrategien um, was eine teilweise Reparatur der Beziehung ermöglichte (Jeyasundaram et al., 2020; McCleary et al., 2020). In diesen Studien reichten die Bewältigungsstrategien von Schweigen und emotionalem Rückzug bis zu Humor, Erzählen und Aktivismus (Braga et al., 2012; Dikyurt, 2023; Rogers, 2021; Veronese et al., 2023), wobei sich kollektive Räume wie Jugendorganisationen und Kulturzentren als wesentlich für die Förderung von Resilienz, Identitätsbildung und Empowerment erwiesen (Niazi, 2019; Sim et al., 2018).

Unsere Befunde stimmen eng mit bestehenden Übersichtsarbeiten zum intergenerationalen Trauma in Gemeinschaften Zwangsmigrierter überein und bestätigen mehrere gut belegte Weitergabemechanismen. Im Einklang mit unserer Synthese identifizierten Sangalang und Vang (2017) Schweigen, fragmentierte Kommunikation und emotional aufgeladene familiäre Umfelder als zentrale Wege, über die Trauma zwischen Generationen vermittelt wird – Muster, die unmittelbar unseren Themen der bruchstückhaften Offenbarung und den von den Nachkommen beschriebenen „emotionalen Atmosphären“ entsprechen. Flanagan et al. (2020) dokumentierten ebenso gestörte Familienrollen, Parentifizierung und elterliche Hypervigilanz als zentrale Weitergabemechanismen, was die in unserer Analyse identifizierten angespannten Familiendynamiken und Rollenumkehrungen eng widerspiegelt. Unsere Befunde zu Spannungen der kulturellen Identität und zu generationellen Aushandlungen von Zugehörigkeit decken sich zudem mit den Schlussfolgerungen von Kalocsányiová et al. (2024), die feststellten, dass intergenerationaler Kontakt, kulturelle Erwartungen und der Druck der Neuansiedlung sowohl die Verletzlichkeit als auch die Resilienz geflüchteter Familien prägen. Ebenso unterstreichen neuere Arbeiten von Cho et al. (2025) sowie von Strekalova-Hughes und Wang (2019) die Bedeutung des Erzählens, kultureller Kontinuität und jugendlicher Identitätsbildung als Formen der Bewältigung und des Widerstands – Elemente, die in unseren Themen der gemeinschaftsbasierten Heilung und der intergenerationalen Resilienz deutlich hervortraten. Zusammengenommen zeigen diese Übereinstimmungen, dass die in dieser Metasynthese identifizierten Prozesse nicht nur mit der breiteren Evidenzbasis zum intergenerationalen Trauma in unterschiedlichen Gruppen Zwangsmigrierter vereinbar sind, sondern diese substanziell stützen.

Limitationen

Trotz der reichen Erkenntnisse, die diese qualitative Metasynthese liefert, sind mehrere Limitationen zu berücksichtigen. Erstens verallgemeinert die Studie über unterschiedliche Gruppen Zwangsmigrierter mit jeweils eigenen Erfahrungen hinweg, wodurch spezifische kulturelle Nuancen und Unterschiede in den Erscheinungsformen von Trauma und in den Bewältigungsstrategien übersehen werden können. Damit zusammenhängend schenkten die meisten eingeschlossenen Studien der Frage, wie sich überschneidende Faktoren wie Klasse, Geschlecht und Sexualität intergenerationales Trauma prägen, nur begrenzte Aufmerksamkeit, was die Tiefe der Analyse über unterschiedlich positionierte Gruppen Zwangsmigrierter hinweg einschränken kann. Auch wenn die QIMS-Methodik Heterogenität anstrebt, bedeutet die inhärente Vielfalt der Erfahrungen von Zwangsmigration, dass eine einzelne Synthese nicht das gesamte Spektrum intergenerationalen Traumas erfassen kann. Zweitens kann die Suchstrategie trotz ihrer Gründlichkeit relevante Artikel übersehen haben, was möglicherweise zu einer unvollständigen Abbildung der vorhandenen qualitativen Literatur führt. Drittens beschränkten sich die Einschlusskriterien auf englischsprachige Artikel. Dadurch wird wertvolle qualitative Forschung ausgeschlossen, die in anderen Sprachen durchgeführt und veröffentlicht wurde, was eine sprachliche Verzerrung mit sich bringen und die globale Verallgemeinerbarkeit der Befunde einschränken kann. Viertens waren die in diese Synthese eingeschlossenen Studien Querschnittsstudien, was die Erkenntnisse darüber begrenzt, wie sich Prozesse intergenerationalen Traumas im Lauf der Zeit entwickeln oder über Entwicklungsphasen und Kontexte der Neuansiedlung hinweg verändern können. Darüber hinaus könnte die Anforderung direkter Zitate der Teilnehmenden als Einschlusskriterium eine Verzerrung durch den Berichtsstil eingeführt haben, sodass möglicherweise ansonsten sorgfältige qualitative Studien ausgeschlossen wurden, in denen Zitate aufgrund von Wortbegrenzungen der Zeitschriften oder fachlicher Konventionen spärlich waren. Schließlich ist diese Studie als Metasynthese durch Umfang und Art der in den Originalstudien berichteten Daten begrenzt. Das Forschungsteam hatte keinen Zugang zu den ursprünglichen Rohdaten, sodass seine Interpretationen auf den in den veröffentlichten Studien dargestellten Themen und Befunden beruhen. Diese Abhängigkeit von sekundären Interpretationen bedeutet, dass tiefere, differenziertere Analysen, die mit direktem Zugang zu den Erzählungen der Teilnehmenden möglich gewesen wären, nicht durchgeführt werden konnten. Trotz dieser Limitationen bietet die Studie eine wertvolle Synthese der vorhandenen qualitativen Literatur und verstärkt die Stimmen und gelebten Erfahrungen der Teilnehmenden auf eine Weise, die Fachkräfte und politische Entscheidungstragende besser informieren und künftige Forschung und Interventionen leiten kann.

Implikationen für die Praxis

Diese Studie zeigt mehrere Implikationen für die Praxis mit zwangsmigrierten Familien auf. Erstens unterstreichen die Befunde, wie wichtig es ist, familienbasierte Interventionen zu entwickeln und umzusetzen, die den Dialog zwischen den Generationen fördern. Schweigen und selektive Offenbarung können, auch wenn sie oft schützend gemeint sind, Verwirrung und emotionale Entfremdung vertiefen. Interventionen, die Gelegenheiten zu offener Kommunikation schaffen, können helfen, diesen Kreislauf zu durchbrechen und die familiären Beziehungen zu stärken. Neuere systematische Übersichtsarbeiten verweisen auf den zunehmenden Einsatz solcher familienbasierter Ansätze in Gemeinschaften Zwangsmigrierter (Bunn et al., 2022; Mak & Wieling, 2022). Ein Beispiel ist die Family Strengthening Intervention for Refugees (FSI-R), die mit gemeinschaftsbasierten partizipativen Methoden entwickelt und in mehreren Gemeinschaften Geflüchteter in den Vereinigten Staaten pilotiert wurde (Betancourt et al., 2020; Boston College, Research Program on Children and Adversity, n.d.). Die fortgesetzte gemeinschaftsbasierte Weiterentwicklung solcher Programme ist unerlässlich, um sicherzustellen, dass sie auf die besonderen Bedürfnisse unterschiedlicher Bevölkerungsgruppen zugeschnitten sind.

Ebenso entscheidend ist die Einbeziehung kultureller Identität und der Bewahrung des kulturellen Erbes in die Praxis. Die Befunde dieser Übersicht zeigen, wie kulturelles Erzählen, Traditionen und Rituale als wesentliche Mechanismen dienen, um Kontinuität zu wahren und Resilienz über Generationen hinweg weiterzugeben (Qossoqsi, 2017; Strekalova-Hughes & Wang, 2019). Praxisansätze sollten daher gemeinschaftsweite Bemühungen um den Erhalt von Kultur und Sprache unterstützen, etwa durch die Schaffung von Räumen für generationenübergreifende Begegnungen, kulturelle Bildungsprogramme und religiöse oder gemeinschaftliche Veranstaltungen (Kirsch et al., 2024; Kirsch & Haran, 2025). Solche Initiativen können auch Spannungen zwischen den Generationen verringern, insbesondere bei Fragen der Assimilation und der Aushandlung von Identität (Chao, 2019; Huynh et al., 2024; Rizkalla et al., 2020).

Eine weitere Implikation betrifft die Definition von Trauma selbst. Die Befunde deuten darauf hin, dass intergenerationales Trauma in zwangsmigrierten Familien mit westlichen, auf das Individuum ausgerichteten Modellen nicht vollständig erfasst werden kann. Die Praxis muss stattdessen kulturell verankerte Konzepte einbeziehen, etwa intergenerationales und kollektives Trauma, die die gelebte Erfahrung kollektivistischer Gemeinschaften besser abbilden (Cerdeña et al., 2021; Hudson et al., 2016; Kirsch & Haran, 2025). Diese Perspektiven erfassen die anhaltenden Wirkungen von Trauma, die über die ursprünglich direkt von Vertreibung oder Gewalt betroffene Generation hinausreichen (Kellerman, 2001; Sangalang & Vang, 2017). Die Einbeziehung solcher Konzepte in die Praxis ermöglicht eine genauere Erfassung der Bedürfnisse von Gemeinschaften Zwangsmigrierter und kulturell stimmigere Interventionen.

Schließlich unterstreicht die Studie den Wert kollektiver Heilung und Heilung auf Gruppenebene. Gemeinschaftsorganisationen, Jugendgruppen und Peer-Netzwerke erwiesen sich als starke Quellen von Empowerment und Resilienz, da sie Gelegenheiten zum gemeinsamen Erzählen, zu Advocacy und zur Identitätsbildung boten (Niazi, 2019; Rogers, 2021; Sim et al., 2018; Veronese et al., 2023). Interventionen sollten daher dem Aufbau kollektiver Räume Vorrang geben, in denen Zwangsmigrierte sich verbinden, heilen und kulturelle Traditionen bewahren können, verbunden mit Bemühungen, Stigmatisierung anzugehen und professionelle psychosoziale Unterstützung zu fördern (Huynh et al., 2024; Jeyasundaram et al., 2020; Kirsch et al., 2023). Indem Fachkräfte den Fokus vom Individuum auf die Gemeinschaft verlagern, können sie Heilung und Resilienz über Generationen hinweg wirksamer fördern; wichtig ist, dass diese Verlagerung den Bedarf an individueller Unterstützung nicht ersetzt. Vielmehr ergänzen sich individuelle und gemeinschaftliche Perspektiven: Sie würdigen die besonderen Erfahrungen jeder Person und fördern zugleich kollektive Umfelder, in denen alle Mitglieder sich entfalten können.

Schlussfolgerung

Diese qualitative Metasynthese vermittelt ein umfassendes Verständnis intergenerationalen Traumas bei Zwangsmigrierten und unterstreicht dessen vielschichtigen Charakter und seine tiefgreifenden Auswirkungen über Generationen hinweg. Die Befunde zeigen, dass Trauma nicht nur über individuelle psychische Symptome, sondern auch über strukturelle, kulturelle und familiäre Prozesse weitergegeben wird. Die Spannung zwischen Erinnern und Abschirmen, die Umgestaltung familiärer Dynamiken und das ständige Aushandeln kultureller Identität tragen allesamt zur komplexen gelebten Erfahrung intergenerationalen Traumas bei. Entscheidend ist, dass die Studie auch die bemerkenswerte Resilienz und die vielfältigen Bewältigungsmechanismen dieser Gemeinschaften hervorhebt und die zentrale Rolle gemeinschaftlicher Unterstützung, kollektiver Heilung und des Abbaus der Stigmatisierung psychischer Probleme betont. Aufbauend auf diesen Erkenntnissen würde künftige Forschung von Längsschnittdesigns profitieren, die erfassen, wie sich intergenerationale Prozesse im Lauf der Zeit entfalten, von Studien, die gezielt Gruppen Zwangsmigrierter ohne Papiere und unterrepräsentierte Gruppen einbeziehen, sowie von gemeinschaftsbasierter Interventionsforschung, die kulturell verankerte Heilungswege erprobt. Indem diese Forschung die Erzählungen Zwangsmigrierter in den Mittelpunkt stellt, liefert sie wichtige Erkenntnisse für kulturell stimmigere Interventionen und Unterstützungssysteme und trägt letztlich zur Heilung und zum Wohlbefinden gewaltsam vertriebener Bevölkerungsgruppen und ihrer Nachkommen bei.