Die Therapie und die Biologie der Liebe

Wie sehen Sie die Entwicklung der Probleme der Epistemologie, der Psychologie und der Psychotherapie?

Ich weiß nicht, welche Richtung die Therapie in Zukunft nehmen wird. Ich denke, dass Therapie im Wesentlichen auf eine Weise funktioniert, die ich die Biologie der Liebe nenne.

Das heißt, es gibt verschiedene Arten, sich derselben Sache zu nähern.

Diese Arten werden sich mit den Veränderungen der Lebensweisen wandeln, was folglich die Notwendigkeit mit sich bringt, die Räume der Reflexion nach und nach zu verändern, die Art, in der die Probleme in Erscheinung treten; ebenso verändern sich in der Psychiatrie die psychiatrischen Krankheiten mit der Geschichte.

Was halten Sie von der zunehmenden Tendenz, Medikamente einzusetzen, zum Beispiel Psychopharmaka?

Psychopharmaka können helfen, bestimmte Probleme zu lösen; sie verändern die Situation der Person ein wenig, aber sie lösen die Probleme nicht, denn die Probleme sind relational. Es wird also Schwankungen in viele Richtungen geben, aber das Zentrale ist die Biologie der Liebe.

Gegen den genetischen Determinismus: Der Organismus entsteht in einer Geschichte

Zur Biologie der Liebe: Die heutige Biologie neigt immer mehr zu ahistorischen Modellen, mit einer starken Betonung der Genetik und der Vorstellung, dass es viele vorgegebene Verhaltensweisen gibt. Sie vertreten die Idee einer interaktionalen, historisierenden Biologie, in dem Sinne, dass die Interaktionen in Echtzeit neue Konstruktionen hervorbringen. Könnten Sie diese Unterschiede im Verständnis der Biologie näher ausführen?

Der Unterschied ist grundlegend, denn in vielen Aspekten der Interpretation oder des Erklärungsversuchs biologischer Phänomene wird, wie Sie sagen, großes Gewicht auf den Begriff des genetischen Determinismus gelegt, der wiederum mit dem Begriff des Prädeterminismus einhergeht. Aber die Situationen sind verschieden, denn Prädeterminismus bedeutet, dass die Ausgangsbedingung die spätere Entwicklung oder die Zukunft bestimmt, und das geschieht nie. Selbst in der Entwicklung und den biologischen Transformationen des Lebewesens haben wir es mit einem Phänomen der Epigenese zu tun. Immer. Das heißt, der Organismus entsteht nach und nach in einer Geschichte.

Wenn sich nun die Anfangsbedingungen wiederholen, wenn sich der historische Fluss der Interaktionen wiederholt, werden die Transformationen einander ähneln oder dieselben sein. Aber das Phänomen ist immer eine Epigenese. Daher erscheint mir dieser ganze Ansatz, der den genetischen Determinismus betont, unangemessen. Therapie würde unter den Bedingungen des genetischen Determinismus nicht funktionieren. Wenn Therapie funktioniert, dann gerade deshalb, weil es keinen genetischen Determinismus und keinen Prädeterminismus gibt. Die genetischen Bedingungen bilden die Ausgangsstruktur des Organismus, die Grundlage für die Entwicklung, die Epigenese, aber sie bestimmen nicht den Verlauf der Epigenese, weil dieser nach und nach als historisches Phänomen entsteht. Ich denke, dass dieser deterministische und prädeterministische Ansatz ein Irrtum ist und irgendwann aufgegeben werden wird. Das heißt nicht, dass ich die Phänomene der Genetik leugne. Ich sage, dass der genetische Prädeterminismus kein Phänomen der Genetik ist, sondern eine Meinung der Genetik.

Welche ahistorischen oder festen Merkmale gäbe es in dem, was Sie die Biologie der Liebe nennen, also Merkmale, die sich in den Interaktionen wiederholen, und was an der Biologie der Liebe verändert sich mit der Geschichte?

Wenn ich von der Biologie der Liebe spreche, beziehe ich mich auf die strukturellen und damit genetischen Merkmale insbesondere der Menschen, die die Natur ihrer Geschichte als Möglichkeit festlegen, die festlegen, welche Art von Geschichte sie leben können.

Das bringt mit sich, dass die menschliche Identität in der dynamischen Gegenwart nicht festgelegt ist, weil sie genetisch weder determiniert noch prädeterminiert ist; vielmehr gibt es eine systemische Dynamik der Konfiguration des Menschen, die zu einer Erhaltung dieser liebenden Verfassung gehört.

Natürlich kann sich das mit der Geschichte ändern. Wenn die systemische Dynamik, die das liebende Wesen erhält, nicht fortbesteht, wird sie in eine andere Richtung driften, die Biologie wird sich verändern, und das Schicksal des Homo sapiens wird einen anderen Verlauf nehmen als den, den es bisher gezeigt hat. Aber wenn ich von der Biologie der Liebe spreche, beziehe ich mich einerseits auf die grundlegende Konstitution, die es möglich macht, dass wir eine besondere Klasse von Tieren sind, und andererseits auf die systemische Dynamik des menschlichen Zusammenlebens, die dies als zentrale Bedingung für das Leben erhält. Denn für uns Menschen ist diese Beziehung der Verwirklichung innerhalb eines aufnehmenden menschlichen Raums eine zentrale Bedingung. Dann tritt etwas anderes auf: Wenn man zum Beispiel von einem psychopathischen Verhalten spricht, handelt es sich im Grunde um einen anderen Menschen. Es ist ein Homo sapiens einer anderen Klasse.

Abweichungen, Normalität und Gemeinschaft: ein Dissens mit Cecchin

Gianfranco Cecchin vertrat die Auffassung, dass Gesellschaften diese Abweichungen brauchen, um sich selbst zu regulieren, und dass das, was wir als Pathologien betrachten, in Wirklichkeit Abweichungen von der Norm sind, mittels derer sich die Kultur selbst reguliert; die Therapie wäre demnach eine Art, dieser zentralen, normierten Kultur die Botschaften dieser Abweichungen zurückzusenden. Das wären die Ränder einer Normalverteilungskurve. Diese Botschaften sind es, die es ermöglichen, das Ganze und den Begriff der Normalität zu verändern.

Ich finde, das ist eine schöne Idee, aber ich sehe es nicht so. Ich glaube, dass es eine gewisse Variabilität gibt, die der möglichen Vielfalt ausgehend von der grundlegenden Verfassung entspricht, und dass das, was als zentrale Lebensweise einer Gemeinschaft erhalten wird, ein systemisches Phänomen ist. Diese Extreme sind also Variationen, und sie können uns natürlich dazu dienen, zu erkennen, in welche Richtung wir abweichen können; aber die Erhaltung der zentralen Lebensweise ist ein systemisches, dynamisches Phänomen, in dem das, was erhalten wird, sich im Leben nach und nach konstituiert und erhält.

In diesem Prozess können wir diese Abweichungen als Gelegenheiten zur Reflexion nehmen oder als Situationen, die zu leugnen sind. In der Geschichte der Menschheit ist beides geschehen.

Damit die Abweichungen, von denen Cecchin spricht, Botschaften sind, muss diese Erhaltung der Normalität jene systemische Dynamik sein, von der ich spreche. Denn damit etwas eine Botschaft ist, muss ich es als solche lesen. Nichts ist an sich eine Botschaft. Wenn ich also diese Abweichungen als Botschaften sehe, bedeutet das, dass sie mich zur Reflexion einladen; sehe ich sie aber als Abweichungen, dann laden sie mich nicht zur Reflexion ein, sondern zur Verleugnung.

Cecchin sagte eben, dass in einer bestimmten Art von Therapie, der reflexiven Therapie, und in manchen Fällen die Funktion der Therapie diese Deutung jener sinnlosen Botschaften wäre; der ethische, reflexive Prozess der Therapie bestünde darin, diese Einsicht zu gewinnen, dass diese Abweichungen in Botschaften neuer Möglichkeiten rückübersetzt werden können, statt als zu verringernde Abweichungen zu gelten.

Da ich keine Therapie mache, kann ich nicht in diese Richtung nachdenken.

Ich denke, dass Therapie eine Aufgabe ist, die mit den Menschen zu tun hat, insofern sie ihre Konflikte lösen (sie suchen Hilfe, weil sie Konflikte haben, und sie haben ihrerseits Konflikte, weil sie in ihrem Leben widerstreitende Emotionen haben); das wird sie in größerem oder geringerem Maß wieder in die grundlegende Gemeinschaft eingliedern, zu der sie gehören. Ob diese grundlegende Gemeinschaft die Abweichungen als Einladung zur Reflexion aufgreift oder nicht, ist eine andere Sache. In diesem Sinne stimme ich mit G. Cecchin nicht überein.

Zugleich können Therapierende sagen: „Meine Damen und Herren! Sehen Sie, es gibt diese und jene Arten von Abweichungen; bitte, lassen Sie uns erkennen, was gerade geschieht.“

Es ist also ein Weckruf an die Therapie, damit diese ihrerseits die Gemeinschaft wachrüttelt.

Das ist interessant, denn damit diese Botschaft irgendeine Wirkung hat, muss sie von einer Gemeinschaft empfangen werden, die sie deuten kann.

Es kann nicht bloß die Intimität einer therapeutischen Beziehung sein …

In diesem Sinne müssen die Veränderung und das Lernen, die sich in der therapeutischen Bindung vollziehen, in einem breiteren sozialen Rahmen kontextualisiert werden.

Lernen geschieht im Zusammenleben. Ich spreche nicht von Bindung. Der Begriff der Bindung setzt eine Vorstellung von Abhängigkeit. Ich spreche von Zusammenleben. Ich kann auf viele Weisen mit anderen leben: Ich kann im Vergnügen sein, in der Verzauberung, im Wunsch nach Nähe, im Wunsch nach Distanz, aber das geschieht mir je nach der Beweglichkeit, die ich habe.

Ich schicke ein Kind in die Schule, und diesem Kind werden Dinge widerfahren, ob seine Lehrkräfte, seine Freundinnen und Freunde es wollen oder nicht; und ihm werden in jedem Fall andere Dinge widerfahren.

Was Kinder allerdings brauchen, ist eine liebevolle Beziehung, um in Selbstachtung aufzuwachsen. Kann ein Kind ohne Selbstachtung aufwachsen? Natürlich kann es ohne Selbstachtung aufwachsen, aber es wird ein anderer Erwachsener werden als jemand, der mit Selbstachtung aufwächst. Wer mit Selbstachtung aufwächst, bei dem wächst auch das soziale Bewusstsein, und er wird zu einem angemessen integrierten Wesen.

Der andere wird anders sein. Der Lauf der Menschheit kann in die eine oder in die andere Richtung gehen; er ist nicht vorgegeben.

Medien und die Dynamik sozialer Beziehungen

Die Kommunikationsmedien haben sich heute in einer Weise entwickelt, die noch vor wenigen Jahren unvorstellbar war. Wie verändern sich die Dynamiken sozialer Beziehungen im Zusammenhang mit den neuen Technologien?

Das kommt darauf an. Nicht alle menschlichen Beziehungen sind soziale Beziehungen.

Wenn diese neuen Dimensionen der Interaktion einen Raum für die Begegnung in gegenseitigem Respekt eröffnen, erweitern sie die Dimensionen der Gestaltung der sozialen Dynamik.

Wenn sie aber die Öffnung eines Raums darstellen, der sich nicht der Begegnung in gegenseitigem Respekt öffnet, sondern in dem die Möglichkeit der Manipulation, der Versuch der Kontrolle auftaucht – etwa durch Propaganda –, dann ist das etwas anderes. Propaganda ist kein Vehikel sozialer Kommunikation, sie ist ein Instrument der Manipulation.

Zugleich ist das Zeigen, dass es etwas gibt, eine Öffnung für den Blick und die Reflexion. Es hängt also von der Emotion ab, mit der man es tut. Wenn ich etwas zeige, um zu verführen, damit die andere Person ein Produkt von mir konsumiert, tue ich etwas völlig anderes, als wenn ich zeige, damit der andere weiß, was es gibt, und aus seinem eigenen Verständnis und aus sich selbst heraus handelt.

Diese Kommunikationssysteme wie das Internet werden die Beziehungsräume verändern, aber es wird davon abhängen, wie man sie nutzt. Als zum Beispiel vor einigen Jahren mit der Entwicklung des Funks die Funkamateure aufkamen, kommunizierten die Leute miteinander, es entstanden Freundschaften, es geschah eine ganze Reihe von Dingen, durch die die Leute über Funk miteinander kommunizierten. Die Menschen traten dort in Erscheinung.

Treten im Internet die Menschen in Erscheinung? Wenn die Menschen in Erscheinung treten, wird es wie beim System der Funkamateure sein. Wenn die Menschen nicht in Erscheinung treten, wenn man Ihnen im Internet Dinge vorsetzt, die Sie nicht wollen, wenn man sich in Ihr Leben einmischt, ist das etwas anderes. Dann werden Manipulation und Pornografie auftauchen. Pornografie hat nicht nur mit Sex zu tun; sie ist jede menschliche Tätigkeit, die nach einem manipulativen und kommerziellen Kriterium genutzt wird.

Wenn Sie die Kunst nehmen und sie zum Zweck der Manipulation und des Kommerzes verzerren, verwandeln Sie sie in Pornografie. Das Problem ist, dass man an diesem Punkt keine Kontrolle hat, man kann nicht Nein sagen, weil die Dinge dort bei einem eindringen.

Von der Entstehung der Medien – dem Fernsehen in seinen Anfängen, als etwas Naiverem, dem Radio – bis zu den heutigen Megakonzernen gibt es einen Moment der Öffnung und dann eine Verdinglichung …

Nun, das hängt von den Technologien ab. Zum Beispiel das Radio. Es beginnt als ein System der Übertragung in die Welt, wie ein Baum, der seine Samen ausstreut: Wer hört, hört, und wer nicht hört, hört nicht. Dann kommen die Funkamateure auf, die sich miteinander unterhalten. Das ist etwas anderes.

Was das Fernsehen in die Welt aussendet, ist kein System der Begegnung mit dem anderen durch das Fernsehen; es ist ein System des Aussendens, wie die Pflanze, die ihre Samen in die Welt streut.

Ich interagiere nicht mit dem Fernsehen, ich habe keine Möglichkeit, mit ihm zu interagieren. Wenn es eine Begegnung zwischen den Menschen gibt, wird die neue Technologie einen anderen Charakter haben, als wenn es keine gibt.

Wenn Menschen einander begegnen, tritt die Dynamik der Biologie der Liebe auf. Sie begegnen einander, unterhalten sich, respektieren oder lehnen einander ab.

Ich denke, dass die Technologien von sich aus nichts tun. Wir Menschen sind es, die die Technologien nutzen. Die Betonung der Technologien ist ein Irrtum oder fast eine Täuschung. Denn man macht mittels der Technologie Versprechungen, die nicht von ihr abhängen, sondern von dem, was die Menschen mit der Technologie machen.