Einleitung

Bei der Tragödie von Tin Shui Wai im Jahr 2004 wurden eine Mutter, Kam Shuk Ying, und ihre beiden Zwillingstöchter von ihrem gewalttätigen Ehemann erstochen. Die Tragödie ereignete sich, obwohl Kam Shuk Ying und eine Freundin seine Misshandlungen immer wieder bei der Polizei angezeigt hatten. Die Öffentlichkeit reagierte schockiert und auch alarmiert darüber, wie tödlich häusliche Gewalt sein kann. Die Regierung geriet sofort unter Druck, häusliche Gewalt wirksamer zu bekämpfen, und 2005 veröffentlichte das Social Welfare Department von Hongkong die erste Studie zur Prävalenz häuslicher Gewalt (Chan 2005). Die Studie zeigte, dass mehr als jede siebte verheiratete Person irgendwann im Leben in ihrer Partnerschaft geschlagen worden war. In mehr als jedem fünften Haushalt gab es Eheleute, die in ihrer Partnerschaft geschlagen worden waren. In Chans Studie wurden die Conflict Tactics Scale 2 (CTS2) und die Parent-Child Conflict Tactics Scale (CTSPC) eingesetzt, um die Jahres- und Lebenszeitprävalenz verschiedener Formen häuslicher Gewalt zu schätzen. Etwa jede zehnte befragte verheiratete Person hatte in ihrer Paarbeziehung körperliche Übergriffe begangen oder erlebt, von denen etwa 4% zu körperlichen Verletzungen führten. Dieselbe Studie zeigt, dass über 50% der befragten Verheirateten in der ehelichen Beziehung psychische Aggression ausgeübt oder erfahren hatten. Rund 6% der befragten Verheirateten hatten sexuelle Nötigung begangen oder erlebt. Obwohl der Geschlechterunterschied in Chans Studie nicht groß ist – teilweise aufgrund der Tendenz von CTS, geschlechtsneutrale Ergebnisse hervorzubringen (siehe Johnson 2006 zu den Debatten um Geschlechtersymmetrie und die Conflict Tactics Scale) –, zeigt sie dennoch, dass Frauen häufiger von häuslicher Gewalt betroffen sind (laut Angaben der Eheleute: Männer – 12%; Frauen −15,7 %; p-Wert - 0.000*; laut befragter Person: Männer – 14,9 %; Frauen −15,3 %; p-Wert – 0.746). Die Geschlechterasymmetrie bei Partnerschaftsgewalt bestätigt sich noch deutlicher, wenn man die Fälle betrachtet, die den staatlichen Stellen gemeldet werden, vor allem der Polizei, den sozialen Diensten und den Krankenhäusern. Weibliche Opfer machen in Hongkong in den letzten 10 Jahren durchgehend mehr als 80% aller Fälle von Partnerschaftsgewalt aus (früher sprach man in Hongkong von Gewalt unter Eheleuten; der Begriff wurde geändert, um zu berücksichtigen, dass Gewalt auch in nicht ehelichen Paarbeziehungen geschieht) (Central Information System of Battered Spouse and Sexual Violence, Social Welfare Department der HKSAR).

Die Sorge um die Wirksamkeit der Hilfsangebote und um Rechenschaftspflicht beschäftigte die Öffentlichkeit in Hongkong weiterhin, während die Untersuchung der Tragödie von Tin Shui Wai voranschritt. Die wiederholten, teils dokumentierten, teils nicht dokumentierten Hilferufe der eingewanderten Mutter zweier Kinder zeigten, dass die Fachkräfte der sozialen Dienste die Leitlinien nicht eingehalten hatten (Review Panel on Family Services in Tin Shui Wai, 2004). Untersuchungen deckten zudem patriarchale Werte innerhalb der Polizei sowie diskriminierende Haltungen von Fachkräften der sozialen Dienste gegenüber neu Zugewanderten aus China auf (Hong Kong Christian Service 2004; Wu 2004). Die starke öffentliche Forderung nach wirksamer sozialer Intervention im Bereich häuslicher Gewalt (Review Panel on Family Service in Tin Shui Wai 2004) führte zu einer Reihe von Veränderungen, etwa zur Überarbeitung der Verfahrensleitlinien für den Umgang mit Fällen häuslicher Gewalt und Kindesmisshandlung, zur Straffung der ressortübergreifenden Koordination, zum Aufbau eines zentralen Informationssystems und zu kürzeren Antragsfristen für gerichtliche Schutzanordnungen.

Auch wenn Veränderungen von Verfahren und Systemen für den Schutz von „Opfern“ von Misshandlung entscheidend sind, schienen sie sich doch vor allem auf „Krisenintervention“ zu konzentrieren und der präventiven und unterstützenden Arbeit wenig Beachtung zu schenken, die eigentlich Teil des dreigleisigen Ansatzes Hongkongs zur Bekämpfung häuslicher Gewalt sein soll (Legislative Council Secretariat 2013). Eine kurze Analyse der Arbeitsgrundsätze der Procedural Guidelines for Handling Cases of Intimate Partner Violence (revised 2011) (Fig. 2) zeigt deutlich diese Tendenz zur Konzentration auf Krisenintervention.

Es zeigt sich, dass die Leitlinien zur Erleichterung der multidisziplinären Zusammenarbeit überwiegend auf Krisenintervention ausgerichtet sind und auf Risikominderung sowie die Vermeidung erneuter Viktimisierung zielen. Die Beteiligung der Opfer an der Einschätzung und Handlungsplanung beschränkt sich auf „direkte Kommunikation“. Sobald misshandelte Frauen eine neue Wohnung erhalten haben, sei es zur Miete auf dem privaten Markt oder im öffentlichen Wohnungsbau, werden die Fälle mit größerer Wahrscheinlichkeit mit der Begründung abgeschlossen, dass „die Elemente der Gewalt in der Ehe abgeklungen sind“. Misshandelte Frauen, die die eheliche Wohnung verlassen und die Scheidung beantragt haben, sind zu der am stärksten vernachlässigten Gruppe in Hongkongs Hilfesystem bei Partnerschaftsgewalt geworden. Harmony House, das erste Frauenhaus Hongkongs, war sich des Mangels an Unterstützung für misshandelte Frauen bewusst, die sich von den Tätern getrennt hatten. Es entwickelte „Nachsorgeangebote“, um sich um die emotionalen und Anpassungsbedürfnisse von Frauen zu kümmern, die das Frauenhaus verlassen hatten, darunter solche, die in die eheliche Wohnung zurückkehrten, und solche, die sie dauerhaft verlassen hatten. Diese guten Absichten wurden jedoch aufgrund der Sparmaßnahmen der Regierung nicht wirksam in die Praxis umgesetzt (Harmony House 2007). Zwar sind einige projektbezogene Initiativen zum Wiederaufbau von Selbstwertgefühl und Selbstvertrauen bekannt (Hong Kong Family Welfare Society 2017), doch staatlich finanzierte, langfristige Angebote für misshandelte Frauen und ihre Kinder nach der Trennung fehlen in Hongkong nach wie vor praktisch völlig. Das Fehlen solcher Angebote für misshandelte Frauen in Hongkong spiegelt die Annahme wider, das Leben der Frauen nach der Trennung sei problemlos; sie seien stark genug, um mit „ihren Problemen“ fertigzuwerden; und sie seien, da sie ihre gewalttätigen Partner verlassen haben, Überlebende und keine Opfer.

Diese Studie befasst sich mit den Bedürfnissen misshandelter Frauen nach der Trennung. Sie verfolgte das Ziel, (1) die Bedürfnisse misshandelter Frauen zu verstehen, die die gewaltvolle Beziehung verlassen haben; (2) gemeinsam eine Praxis oder ein Angebot der Sozialen Arbeit zu entwerfen, das dem bzw. den ermittelten Bedürfnis(sen) gerecht werden kann; und (3) die in dieser Forschung entwickelte Praxis bzw. das Angebot mit allen Teilnehmerinnen der Forschung durchzuführen und zu evaluieren. Der Prozess half dabei, die Erfahrungen der Frauen mit dem Leben mit und ohne die Täter zu entschlüsseln – ein Prozess, der im Zusammenhang mit den Vorstellungen der Frauen von Wahl, von Gewinn und Verlust persönlicher Handlungsfähigkeit sowie mit der Verfügbarkeit sozialer und finanzieller Unterstützung verstanden wurde (Ben-Ari et al. 2003; Dobash and Dobash 1979; Kirkwood 1993). Gemeinsam mit den Teilnehmerinnen erarbeitete Erzählungen und Bilder problematisieren die Dichotomie „entweder Opfer oder Überlebende“, die in der Gestaltung von Hongkongs Hilfesystem bei Partnerschaftsgewalt ebenso wie anderswo auf der Welt erkennbar ist (siehe Dunn 2004; Thapar-Björkert et al. 2016). Auf der Grundlage dieser Daten beteiligt sich der Beitrag an der Debatte darüber, ob „Opfersein“ oder „Überlebendsein“ geeignet ist, die gelebten Erfahrungen misshandelter Frauen abzubilden. Ersteres liegt häufig der „Schutz“-Arbeit zugrunde, Letzteres wird zur Förderung von „Empowerment“-Praktiken herangezogen. Der Beitrag sucht nach einer Alternative, um die Handlungsfähigkeit und die Verletzlichkeiten misshandelter Frauen zu verstehen. Indem wir betrachteten, wie Frauen die Herausforderungen nach der Trennung bewältigen und nach Wegen suchen, Tochter, Mutter, Schwester, Aktivistin und Bürgerin anders zu „tun“ (Gueta et al. 2016; Katz 2015; Zufferey et al. 2016), stellten wir fest, dass Frauen Identitätsarbeit leisten, die die „Dichotomie entweder Opfer oder Überlebende“ „stört“. „Doing being“ steht im Mittelpunkt der Analyse der von den Teilnehmerinnen geleisteten Identitätsarbeit, da es Identitäten mit dem sozialen Verhalten und den sozialen Praktiken verknüpft, die von den Handelnden vollzogen werden. Es versteht sie als Produkte und Bestandteile sozialer Ordnungen (Sacks 1985). Die in dieser Studie erfasste Identitätsarbeit der Frauen zeigt, dass es einer unterstützten Autonomie und Handlungsfähigkeit sowie eines relationalen Modells (Smart 2007) für die Arbeit mit Frauen bedarf, die Partnerschaftsgewalt erlebt haben.

Der Diskurs „entweder Opfer oder Überlebende“ und seine Grenzen

Der Opferstatus wurde von der feministischen Bewegung in den USA umfassend genutzt, um die Zivilgesellschaft zu mobilisieren und häusliche Gewalt auf die öffentliche Agenda zu setzen (Dunn 2004). Die „Bewegung misshandelter Frauen“ in den USA nahm ihren Ausgang von der öffentlichen Duldung des Problems und dem Schweigen darüber, und die Frauen, denen sie half, waren „geschlagene Frauen, ob zu Hause oder auf der Flucht, die viel brauchen und wenig geben können“ (Tierney 1982, p. 212). Die Erfahrungen misshandelter Frauen in den frühen Jahren der Bewegung stützten die Konstruktion eines reinen Opferseins, in dem Frauen über wenig persönliche Handlungsfähigkeit verfügten, um sich der gegen sie gerichteten Gewalt zu widersetzen, und externe Unterstützung brauchten, um das Problem zu beheben. Diese besondere Form einer „schuldlosen“ und „unschuldigen“ Opferidentität diente als „politisierte kollektive Identität“, um öffentliche Ressourcen zu mobilisieren und öffentliches Mitgefühl zu gewinnen und so diesem neu entstehenden sozialen Problem der „Ehefrauenmisshandlung“ mehr Aufmerksamkeit zu verschaffen (Dunn 2004; Nissim-Sabbat 2009; Thapar-Björkert et al. 2016; Tierney 1982).

Bald nach ihrem Aufkommen Mitte der 1970er- und in den 1980er-Jahren wurde die reine Opferidentität kritisiert, weil sie zu verkürzend sei und die Komplexität der Erfahrungen misshandelter Frauen nicht erfasse. Dunn (2004) analysierte die viktimisierenden Geschichten, die von misshandelten Frauen und von den Medien erzählt wurden, und fand vier Opfertypen: „auslösende Opfer“, „ideale Opfer“, „stigmatisierte Opfer“ und „heldenhafte Opfer“. Auch Leisenring (2006) erörterte die verschiedenen Opferansprüche, die misshandelte Frauen selbst erhoben, darunter Ansprüche als „reines Opfer“, den Rahmen des Opfer-Empowerments, Verantwortungsansprüche und Ansprüche als Opfer-Überlebende. Diese Studien haben das Monopol der traditionellen schwachen und schuldlosen Identität des „idealen Opfers/reinen Opfers“ für das Verständnis der gelebten Erfahrungen misshandelter Frauen in Frage gestellt. Einige im Vereinigten Königreich und in den USA durchgeführte Studien stellten zudem fest, dass die Opferidentität der Genesung von Frauen nach der Trennung und ihrer Selbstwirksamkeit schaden kann, da sie mit der Selbstwahrnehmung der misshandelten Partnerinnen kollidierte (Donovan and Hester 2010) und zu einer Opfermentalität beitrug (Leisenring 2006). Dunn (2004) argumentierte ferner, dass das „Opfersein“, um in einer westlichen Kultur, die Autonomie und Handlungsfähigkeit betont, gerechtfertigt zu werden, unweigerlich ein Machtgefälle zwischen den Mitfühlenden und denen, denen das Mitgefühl gilt, mit sich brachte (p.239). In der chinesischen Kultur kann es stigmatisierend sein, sich als Opfer zu bezeichnen, weil die chinesischen Familientugenden von einer moralisch handelnden Frau verlangen würden, „die Schande der Familie nicht nach außen zu tragen“ (家醜不出外傳), einschließlich der Gewalt gegen sie. Frauen können dafür verantwortlich gemacht werden, die eigene Familie und die ihres Mannes zu zerstören und in Schande zu bringen. Trotz der kulturellen Unterschiede ist es denkbar, dass Frauen in Hongkong, im Vereinigten Königreich und in den USA zögern, sich als Opfer von Misshandlung zu bezeichnen oder ihre Erfahrungen als Misshandlung zu benennen, weil die Opferidentität ihrem eigenen Selbstbild Schaden zufügen kann (Muehlenhard and Kimes 1999; Leisenring 2006; Donovan and Hester 2010; Brosi and Rolling 2010).

Um der stigmatisierenden Dimension der „Opfer“-Identität zu begegnen, wurde ein Diskurs des Überlebendseins geschaffen, der den Widerstand der Frauen, ihre Bewältigungsfähigkeit und die Entscheidungen betont, die sie getroffen haben, um die Misshandlung zu überleben (Hydén 1999; Herbert et al. 1991; Davis, 2002; Johnson 1992). Auch der Schwerpunkt der Forschung zu Partnerschaftsgewalt hat sich von „Bleiben, Gehen und Zurückkehren“ zu „Widerstehen, Bewältigen und Überleben“ verlagert (Leisenring 2006; Humphreys 2000). Die Anerkennung von Stärken und Widerstand ist zudem ein Zeichen der Abkehr vom Opfersein (Glumbíková and Gojová 2020) und der Beginn der Genesung nach der Misshandlung (Brosi and Rolling 2010). Die Stärken und Fähigkeiten der Frauen werden durch die Konstruktion des Überlebendseins anerkannt und sichtbar gemacht. Auch ihr Positionswissen hat bei der Gestaltung von Politik und Hilfsangeboten mehr Wertschätzung und Anerkennung gefunden (Mullender and Hague 2005; Beresford and Croft 2000).

Wenn jedoch der Aufstieg des Überlebendseins das Opfersein an den Rand drängt, kann auch es stigmatisierend werden (Sweet 2019). Während das Opfersein Frauen daran hindern mag, ihre Erfahrungen und ihr Personsein anders zu artikulieren als im Sinne schuldloser Schwäche und Ohnmacht, kann es ihnen zugleich ermöglichen, ihre Bedürfnisse deutlich zu machen und Mitgefühl und Hilfe zu gewinnen (Leisenring 2006). Diese zugleich ermöglichende und einschränkende Eigenschaft des Opferseins erzeugt ein Paradox, in dem Überlebendsein und eine darauf gestützte Praxis als Gegenerzählung oder Gegenpraxis zum Opfersein entwickelt werden. Frauen, die ihre Bedürfnisse, ihr Leid und ihre Lebensschwierigkeiten zum Ausdruck bringen, gelten als den starken und furchtlosen „Überlebenden“ unterlegen. Sie werden so gesehen, als „verharrten“ sie in der Beziehung mit dem Täter und seien persönlich nicht bereit, die Viktimisierung zu beenden. Daher ist die Monopolisierung des Überlebendseins ebenso problematisch wie die Monopolisierung des Opferseins, was die Grenzen der Dichotomie „entweder Opfer oder Überlebende“ offenlegt.

Die Trennungserfahrungen von Frauen als Kritik an der Dichotomie

Die Erfahrungen von Frauen beim „Verlassen“ gewalttätiger Partner machen die problematische Natur der Dichotomie „entweder Opfer oder Überlebende“ noch deutlicher. Gehen ist kein klar umrissener Trennungsprozess, der durch einen Auszug oder eine Scheidung markiert wird, sondern ein Hin und Her, das Schleifen von Bleiben-Gehen-Zurückkehren umfasst (Kirkwood 1993). In Fällen „gelungenen Gehens“ vollzieht sich jede Schleife von Bleiben-Gehen-Zurückkehren auf der Grundlage der in früheren Schleifen gewonnenen Stärken. Gehen ist daher ein fortlaufender Prozess, in dem Entscheidungen und Gefangensein, Widerstand, Bewältigung und Unterordnung ineinandergreifen. Selbst misshandelte Frauen, die ihre gewalttätigen Partner „erfolgreich“ verlassen, leiden im Prozess der Hilfesuche erheblich, etwa unter bürokratischen Sozialsystemen und unsensiblen Reaktionen der Polizei (Lutenbacher et al. 2003; Wolf et al. 2003). Das Desinteresse der Helfenden und die Schwierigkeit, ihre finanziellen, wohnlichen und emotionalen Bedürfnisse zu decken, sind ebenfalls Faktoren, die dazu beitragen, dass Frauen sich erneut viktimisiert fühlen, die Flucht aufgeben und in die Beziehung zurückkehren (Wuest and Merritt-Gray 1999, p. 112). Mag es auch körperlich nicht tödlich sein, geschlagen, geohrfeigt, mit Waffen terrorisiert, verfolgt und öffentlich gedemütigt zu werden, so wirkt die Geschichte dieser „Traumata“ doch auf ihr Leben und ihr Wohlbefinden nach der Trennung fort. Dies zeigen psychologische Studien zum posttraumatischen Wachstum, die das anhaltende Leiden der Frauen unter vergangener Misshandlung als posttraumatischen Stress identifizieren (Joseph and Linley 2008).

Mit einem besseren Verständnis der Erfahrungen von Frauen, die bei gewalttätigen Partnern bleiben, sie verlassen und zu ihnen zurückkehren, finden sich in der Literatur heute häufiger die Ausdrücke „Opfer-Überlebende“ oder „Opfer/Überlebende“ – als sprachliche Antwort auf die problematische Dichotomie „entweder Opfer oder Überlebende“ und als Anerkennung der Komplexität der Gewalterfahrungen von Frauen. Zwar hilft der Raum des Bindestrichs, der in der vorhandenen Literatur genutzt wird, die Ungewissheit oder Hybridität der Erfahrungen misshandelter Frauen anzuerkennen, doch wissen wir noch wenig darüber, wie Frauen ihre Identitäten im Umfeld der vorherrschenden Diskurse von Opfersein und Überlebendsein aushandeln. Wie handeln Frauen, die die Täter verlassen haben und in Hongkong als „Überlebende“ etikettiert werden, ihre Identitäten aus, um ihre Bedürfnisse und ihr Leid auszudrücken und ihre Stärken wiederzuentdecken und sich erneut anzueignen? Wie helfen ausgehandelte Identitäten Frauen, die Partnerschaftsgewalt erlebt haben, die Herausforderungen nach der Trennung zu bewältigen? Dieser Beitrag stellt die Erzählungen sowie die textlichen und bildlichen Daten vor, die gemeinsam mit Frauen erarbeitet wurden, die ihre gewalttätigen Partner verlassen haben, und entschlüsselt die Identitätsarbeit der Frauen, wie sie im Kontext eines Projekts partizipativer Aktionsforschung (PAR) ausgehandelt wurde.

Methodik

Die Cooperative Grounded Inquiry (CGI) (Kong 2016), eine neue Methodik, die zum breiteren Feld der partizipativen Aktionsforschung (PAR) gehört (Heron and Reason 1997), wurde eigens für dieses Projekt entwickelt, um die Zusammenarbeit zwischen Praxisforschenden der Sozialen Arbeit und Menschen, die Hilfsangebote nutzen, zu fördern und so nützliches Wissen und Angebote aufzubauen, die im Positionswissen beider Seiten gründen. Beteiligt waren Frauen, die ihre gewalttätigen Partner verlassen hatten, sowie ihre jugendlichen Kinder. Die Teilnehmerinnen versuchten, die Herausforderungen nach der Trennung zu verstehen und Wege zu finden, ihnen zu begegnen. Diese Erfahrungen deuteten darauf hin, dass Frauen unter der kategorischen Zuschreibung der Identitäten „Opfer“ oder „Überlebende“ leiden, die ihnen von den Sozialsystemen, ihrem Freundeskreis und ihrem Kollegium auferlegt werden. Der fehlende Raum, diese Identitäten auszuhandeln, führte zu einem starken Gefühl der Hilflosigkeit und zum Zerbrechen (beruflicher wie persönlicher) Beziehungen. Dieses Projekt machte die zerbrochenen bzw. gestörten Identitäten misshandelter Frauen in der Phase nach der Trennung sichtbar und bot Raum dafür, dass neue Identitäten entstehen und als kritische Stimme dienen konnten, um die einengende Dichotomie „entweder Opfer oder Überlebende“ zu erweitern (Gueta et al. 2016).

Datenerhebung, Analyse und Handeln

An dieser CGI waren eine Praxisforscherin der Sozialen Arbeit (die Verfasserin), Frauen, die ihre gewalttätigen Partner verlassen hatten, und deren jugendliche Kinder in wöchentlichen Treffen (von jeweils rund 6 h) beteiligt. Diese erstreckten sich über 6 Monate und umfassten die Konzeption, Durchführung und Verbesserung von Angeboten für die Zeit nach der Trennung. Als Teil des CGI-Ansatzes wandten wir die modifizierten Zyklen von Reflexion-Handeln-Reflexion an (Fig. 2), um die Herausforderungen nach der Trennung zu verstehen (propositionales Wissen) und geeignete Angebote bzw. Praktiken zu ihrer Bewältigung zu formulieren und umzusetzen (praktisches Wissen). Die verschiedenen Datenformen, darunter Gespräche, Beobachtungsdaten und interaktive Daten, die in den Problemlösungsprozessen entstanden (Erfahrungswissen), wurden durch Fotos, Zeichnungen, Reflexionstagebücher, Feldnotizen sowie Video- und Audioaufnahmen festgehalten (präsentationales Wissen), die einzeln und gemeinsam erstellt wurden. Diese Daten wurden der Forschungsgruppe zur Reflexion und gemeinsamen Analyse zurückgespielt (propositionales Wissen). Unterstützt wurde die Datenanalyse durch die Methode des ständigen Vergleichens (Glaser 1978), eine aus der Grounded-Theory-Methodologie entlehnte Technik, die den Mitforschenden hilft, ihre Erfahrungen, Emotionen, Verhaltensweisen, Interaktionen und Einstellungen miteinander zu vergleichen und einander gegenüberzustellen. Dies ermöglichte uns ein Verständnis der vielfältigen Erfahrungen von Frauen bei der Bewältigung der Herausforderungen nach der Trennung. Dieser Beitrag stellt nur die Ergebnisse dazu vor, wie die Identitätsarbeit der Teilnehmerinnen in diesem Projekt vollzogen wurde; Einzelheiten zur Methodik und die übrigen Ergebnisse wurden an anderer Stelle veröffentlicht (Kong 2016; Kong 2018).

Die CGI verlangt, bei allen Mitforschenden Reflexivität zu kultivieren, damit wir erkennen können, wie die Konstruktion des eigenen Selbst die Konstruktion des Verständnisses der „Außenwelt“ und unsere Interaktionen mit „anderen“ beeinflusst. Diese Variante der Reflexivität wird als „relationale Reflexivität“ bezeichnet (D’Cruz et al. 2007). Um dies zu erreichen, war in jedem Treffen eine Reflexionseinheit eingeplant. Durch das Verfassen von Reflexionsnotizen und die fortlaufende Analyse des eigenen Auftretens in verschiedenen sozialen Situationen gewannen die Mitforschenden ein tieferes Bewusstsein ihrer selbst in Beziehung zu anderen. Als Initiatorin der Forschung führte auch ich während der gesamten Untersuchung Feldnotizen und Reflexionsnotizen. Diese Notizen machten meine doppelte Identität als Insiderin und Outsiderin deutlich, als „historisch befreite Schwester“, die sowohl meine eigene Selbstoffenbarung als auch die der anderen prägte (Author 2015).

Die Teilnehmerinnen

Die Praxisforscherin gewann die Teilnehmerinnen über eine örtliche Gruppe von Überlebenden. 7 Teilnehmerinnen (die Praxisforscherin, HL, NF, PF, YY, KW und YT) waren offiziell an dieser Untersuchung beteiligt (Tabelle 1). Aus Sicherheitsgründen nahmen wir Frauen auf, die zum Zeitpunkt ihres Eintritts in die Gruppe seit mindestens anderthalb Jahren von ihrem gewalttätigen Partner getrennt lebten und seit mindestens einem halben Jahr keine dokumentierte körperliche Gewalt erlebt hatten. In diesem Projekt bezeichnet „Trennung“ nicht den Familienstand, sondern die räumliche Distanz der Teilnehmerinnen zu den Tätern: Sie lebten getrennt von ihnen und waren sicher in privaten oder öffentlichen Wohnanlagen untergebracht. Diese Auswahlstrategie trug dazu bei, die Versorgungslücke in Hongkongs Hilfesystem bei häuslicher Gewalt (das Fehlen von Angeboten für die Zeit nach der Trennung) anzugehen.

Alle Teilnehmerinnen hatten mindestens 5 Jahre lang körperliche und psychische Misshandlung erlebt; die meisten von ihnen, mit Ausnahme von NF und der forschenden Teilnehmerin, hatten zu Beginn der Untersuchung Kinder im Alter zwischen 12 und 17 Jahren. Eine der Teilnehmerinnen befand sich während der Untersuchung im Scheidungsverfahren, zwei kämpften noch um das Sorgerecht. Die Einbeziehung sowohl einheimischer Frauen (n = 2) als auch von Frauen aus Festlandchina (n = 5) in diese Stichprobe ermöglichte es uns außerdem, die Auswirkungen der Migration auf die Suche der Frauen nach sozialer Anerkennung und auf ihren Weg der Erholung vom Trauma der Misshandlung herauszuarbeiten (siehe Die Überlebendenidentität neu gestalten). Der Altersunterschied zwischen den Teilnehmerinnen, die zwischen Ende zwanzig und Mitte sechzig waren, erzeugte eine besondere Gruppendynamik, die an die chinesische Kindespietät und den Respekt vor älteren Menschen erinnerte (Kong 2018). Vor Beginn der Untersuchung wurde die ethische Zustimmung der University of York eingeholt.

Ergebnisse

Die „reine Überlebende“ gerät ins Wanken: „Ihr könnt uns nicht ohne Fürsorge lassen“

Die Gruppentreffen in der ersten Phase der Untersuchung waren voller Klagen über das „schlecht funktionierende“ Hilfesystem bei häuslicher Gewalt (sowohl Partnerschaftsgewalt als auch Kindesmisshandlung) in Hongkong. Die Annahme, misshandelte Frauen seien nach dem Verlassen ihrer gewalttätigen Partner „problemlos“ oder könnten „auf eigenen Füßen stehen“, wurde durch die Erfahrungen der Teilnehmerinnen in ihrem Leben nach der Trennung widerlegt. Alle Teilnehmerinnen waren sich einig, dass sie weiterhin mit den Folgen der Partnerschaftsgewalt lebten, darunter Armut, Isolation, Traumata, Traurigkeit und ungerechte Behandlung durch die Täter, das Sozialhilfesystem und das Familiengericht. Als die Frauen in der Forschungsgruppe über ihr eigenes Leid sprachen, stellten sie fest, dass es mit den Erfahrungen anderer Gruppenmitglieder in Resonanz trat, und in der Gruppe begann sich ein Gefühl der Solidarität zu entwickeln (Kong et al. 2020). Sätze wie „Wir brauchen Hilfe“, „Ihr könnt uns nicht ohne Fürsorge lassen“ und „Wenn ich es allein schaffen könnte, dann würde ich nicht …“ wurden von den Teilnehmerinnen häufig verwendet, um ihren Bedarf an Unterstützung und Fürsorge geltend zu machen und empathische Formen der Solidarität zu fördern, die ihnen halfen, sich untereinander abzustimmen, um Veränderungen herbeizuführen (Banks 2014). Diese geteilten Leidenserfahrungen bewirkten einen starken Bruch mit der Identität der „reinen Überlebenden“, die das Hilfesystem bei häuslicher Gewalt in Hongkong vorausgesetzt, verstärkt und befördert hatte. Die Dissonanz zwischen dem Diskurs der reinen Überlebenden und den gelebten Erfahrungen misshandelter Frauen veranlasste die Frauen selbst, sich die „Opfer“-Identität wieder zu eigen zu machen, um ihren Bedarf an Unterstützung und Fürsorge durch den Staat und durch Einzelne deutlich zu machen. Eines der vielen Leiden, die die Frauen nach der Trennung von den Tätern weiterhin beeinträchtigten, sind die langfristigen körperlichen Folgen der Partnerschaftsgewalt, etwa Knochenverschiebungen, Kopfschmerzen, Schwindel und schlechte Gesundheit.

„Mein Ex-Mann hat, wenn er wütend wurde, meine Stirn auf den Boden geschlagen. Bumm! Bumm! Bumm! ... Ich leide immer noch unter starken Kopfschmerzen“, sagte YT.

Diese chronischen Schmerzen hatten die Lebensqualität der Frauen, ihre Erziehungsfähigkeit und ihr psychisches Wohlbefinden beeinträchtigt. Die Frauen sprachen oft über ihre emotionale Verletzlichkeit, etwa darüber, sich deprimiert, wütend oder aufgewühlt zu fühlen – Zustände, die weder mit der Trennung noch mit der Zeit aufhörten.

„Unsere Schwestern [Frauen, die häusliche Gewalt erlebt haben] können einfach nicht glücklich sein. Bei uns allen war es gleich. Als wir den bösen Kerl (den gewalttätigen Partner) gerade verlassen hatten, waren wir sehr unglücklich. Auch wenn die Leute um uns herum das Mondneujahr feierten, prallte die fröhliche Stimmung an uns ab. Man kann einfach nicht glücklich sein“, sagte YY. HL ergänzte: „Mir ging es genauso. Ich habe NF zum ersten Mal bei einer Mondneujahrsfeier getroffen. Die Schwestern aus dem Frauenhaus hatten mich mitgenommen. Ich war für ihre Freundlichkeit nicht dankbar; im Gegenteil, ich fand sie nervig und verletzend. Ich dachte: ‚Mir geht es gerade so schlecht, warum seid ihr so fröhlich, wenn ich so unglücklich bin?‘ Da fühlt man sich noch schlechter.“

Emotionale Instabilität in Form plötzlicher Wutausbrüche und Stimmungsschwankungen zeigte sich in den Treffen der Forschungsgruppe deutlich. Diese Äußerungen verstärkten sich besonders dann, wenn andere „Überlebende“ in der Gruppe von den misshandelten Frauen erwarteten, „glücklich“ oder „aufgemuntert“ zu sein, während ihre gelebten Erfahrungen diesen Erwartungen nicht entsprachen. Manchmal reagierten die Frauen auf solche Erwartungen mit Rückzugsverhalten oder mit Mikroaggressionen gegenüber anderen Teilnehmerinnen oder sogar gegenüber ihren eigenen Kindern.

„Du kennst ihr Temperament vielleicht nicht. Sie (eine unserer Teilnehmerinnen) schimpft und schreit mich jedes Mal an, wenn ich nicht so funktioniere, wie sie es erwartet. Das ist sehr schwer auszuhalten. Das ist Stress“, sagte PF.

„Ich war so traurig, als ich hörte, wie meine Tochter mich immer wieder ‚nutzlos‘ nannte! Ich habe mich in der Toilette eingeschlossen, und sie kam nachsehen, ob es mir gut geht … Ich wurde fast verrückt, so verrückt, dass ich Angst hatte, sie zu verprügeln! Ich bin in Tränen ausgebrochen und von zu Hause weggelaufen … Das war nachts“, sagte YT.

Die Teilnehmerinnen gaben an, dass emotionale Störungen bei Frauen, die ihre gewalttätigen Partner verlassen haben, weit verbreitet seien und ihrer „Genesung“ fest im Weg stünden (Abrahams 2007). Die Teilnehmerinnen erkannten auch, dass ihre lange Erfahrung mit Zwangskontrolle ihre Fähigkeit beeinträchtigt hatte, ihre Wut zu kontrollieren, besonders angesichts von Kommentaren und Kritik anderer. Wut als Mittel, psychische Distanz herzustellen, ist eine verbreitete und vergleichsweise sicherere Form, sich der Gewalt und dem Mikromanagement der gewalttätigen Partner zu widersetzen (Ben-Ari et al. 2003). Wenn Wutausbrüche jedoch zu einer konditionierten Reaktion auf Kritik geworden sind, können sie die Fähigkeit der Frauen beeinträchtigen, in ihrem Leben nach der Trennung soziale Netzwerke und Intimität wieder aufzubauen. Das psychosoziale Wohlbefinden der Frauen kann sich zudem durch finanzielle Not verschlechtern, eine häufig festgestellte Folge von Zwangskontrolle (Stark 2007; Stark 2013; WHO 2013). Der Mangel an Unterstützung und Ressourcen untergrub das Selbstbild der Frauen weiter, indem sie beschämt und dafür verantwortlich gemacht wurden, ihre Kinder „nicht geschützt“ zu haben. So war KW seit Monaten auf Tafeln angewiesen und brachte große Reue über ihre „Unfähigkeit“ zum Ausdruck, für die Familie zu sorgen.

„Mein Sohn und ich essen schon seit 2 Monaten Instantnudeln und Dosenessen. Das waren alles Konserven, einfach nicht gesund für einen Jungen in der Pubertät“, sagte KW.

Indem sie sich im Kontext nach der Trennung als „Opfer“ häuslicher Gewalt sahen, fanden die Teilnehmerinnen das Vokabular, um die Vorstellung in Frage zu stellen, „das Verlassen des Täters könne alle Probleme misshandelter Frauen heilen“, und um den Bedarf an Unterstützung und Fürsorge nach der Trennung zu begründen. Indem sie auf die sprachlichen Ressourcen des „Opferseins“ zurückgriffen, um Fürsorge und Unterstützung für die derzeit unterversorgten getrennt lebenden misshandelten Frauen zu gewinnen, wurde die Identität der „reinen Überlebenden“ gestört und problematisiert.

Die Überlebendenidentität neu gestalten: „Chungsangje“ als Diskurs der Wiedergeburt

Sich die „Opferidentität“ inmitten der überwältigenden Erwartung, zu „Überlebenden“ zu werden, wieder anzueignen, schien den Teilnehmerinnen zu helfen, ihren Bedarf an Fürsorge und Unterstützung zu erkennen. Der Zyklus von Reflexion-Handeln-Reflexion brachte die Gruppe dazu, weiter darüber nachzudenken, welche Schritte sie unternehmen könnten, um diesen Anliegen zu begegnen, und führte anschließend zu den in der Forschungsgruppe entwickelten Angeboten. Dazu gehörten „Konferenzen zur Lösung persönlicher Probleme“, „emotionale Unterstützung“ und „gesundheitsfördernde Übungen“, die von den Teilnehmerinnen für andere misshandelte Frauen angeboten wurden. Als die Stärken der Teilnehmerinnen in den gemeinsamen Problemlösungsprozessen sichtbar wurden, erinnerten sich mehr Teilnehmerinnen an die „guten alten Zeiten“, in denen sie mit Selbstvertrauen, Würde und Stolz gelebt hatten. Die meisten dieser positiven Momente ihres Lebens lagen vor der Migration nach Hongkong. Es waren Zeiten, in denen ihre Qualifikationen anerkannt, ihre Arbeitsplätze sicher und ihre Fähigkeiten geschätzt wurden. PF, YT und YY erkannten, wie ihr Selbstwertgefühl durch den Prozess der Migration nach Hongkong untergraben worden war. In einem Gespräch (2. Sitzung):

„Eigentlich sind unsere Schwestern alle sehr fähig.“ YY

„Es ist die Regierung von Hongkong, die unsere Qualifikationen nicht anerkennt. Viele von uns haben eine gute Ausbildung.“ YY und YT

Geschichten und Gespräche über persönlichen Stolz und persönliche Stärken legten die Eigenschaften der „Überlebenden“ als Lebenszustand fest. Dies wurde zu einem Bezugspunkt, um die Stärke zurückzugewinnen, die die Teilnehmerinnen vor dem Eintritt in die gewaltvolle Beziehung besessen hatten. Die Teilnehmerinnen untersuchten den Begriff „Überlebende“, der ins Chinesische übersetzt zwei verschiedene Bedeutungen haben kann: „Chungsangje“ (重生者), was jemanden bezeichnet, der gestorben, aber mit neuer Kraft ins Leben zurückgekehrt ist; und „Hengchuenje“ (倖存者), was jemanden bezeichnet, der eine katastrophale Erfahrung durch bloßes Glück überlebt hat. Letzterer Begriff trägt nicht nur eine negative Konnotation von Passivität und Ohnmacht, sondern deutet auch an, dass die Frauen beim nächsten Mal vielleicht nicht so viel Glück haben könnten. Die Teilnehmerinnen lehnten den Begriff „Hengchuenje“ zur Beschreibung ihrer selbst und der Gruppe ab und entschieden sich einstimmig für den Begriff „Chungsangje“, um die positiven persönlichen Eigenschaften und Stärken zu bezeichnen, die sie beim Durchleben des Traumas wiederentdeckt hatten. „Chungsangje“ erfasst zudem die Abfolge „geboren werden – sterben – wiedergeboren werden“ ihrer gelebten Erfahrungen des Durchlebens der Beziehung mit dem gewalttätigen Partner und vor allem des Sich-Losreißens von ihm. Die Etablierung und fortgesetzte Verwendung von „Chungsangje“ als ordnendes Konzept für Handlungen, etwa für Fürsorge und das Erbringen von Angeboten in der Gruppe, half, die Entwicklung neuer Fähigkeiten zur Unterstützung anderer Frauen zu begründen und voranzutreiben, die noch versuchten, sich von ihren gewalttätigen Partnern zu lösen, oder die außerhalb der Forschungsgruppe mit den Herausforderungen nach der Trennung zu kämpfen hatten.

Die Chungsangje-Identität erfasste die persönlichen und kollektiven Stärken, die in den eigenen Geschichten, Kulturen und Erfahrungen der Teilnehmerinnen verwurzelt waren, und erweiterte den sprachlichen Vorrat, um bei der Planung und beim Entwickeln von Handlungen auf diese Stärken und Fähigkeiten zuzugreifen und sie zu mobilisieren. Die neue Identität unterstützte die Teilnehmerinnen beim Übergang von Frauen, denen geholfen wird, zu Frauen, die selbst helfen. In der Forschungsgruppe entstand das Bedürfnis, Verantwortung (und Macht) untereinander neu zu verteilen, damit jedes Mitglied gleichere Chancen hatte, zu dienen und bedient zu werden.

„Ich finde es gut, dass wir anfangen konnten, Verantwortung an andere (Schwestern) abzugeben … früher habe ich immer die Organisatorin gespielt … als wir noch im Verein waren (einer örtlichen Gruppe von Überlebenden), waren es immer ich und SW, die die Arbeit gemacht haben, und die anderen Schwestern kamen nur und haben die Zeit genossen. Einkaufen war eigentlich sehr viel harte Arbeit … und alle hatten Ausreden, um nicht mitzumachen. Wir sollten sie beim nächsten Mal (wenn wir Veranstaltungen organisieren) ermutigen, mehr mitzumachen“, sagte PF.

Beim Rückblick auf die positive Vergangenheit der Frauen zeigte sich auch, wie sich die Migration auf ihr Gefühl des Gefangenseins und der Verletzlichkeit ausgewirkt hatte. Die Migration von Festlandchina nach Hongkong unterbrach die formelle und die informelle Anerkennung im Leben der Teilnehmerinnen. Formelle Anerkennung bedeutete, eine „leitende Funktion bei der Arbeit“, eine „berufliche Qualifikation“, eine „berufliche Rolle bei der Arbeit“ und einen „höheren Bildungsabschluss“ zu haben. Informelle Anerkennung hieß, „Vertrauen zu genießen“, „geschätzt zu werden“ und „in soziale Netzwerke eingebunden zu sein“. Migration und Partnerschaftsgewalt verschärften die soziale Abkopplung, die die Teilnehmerinnen erlebten, und beraubten sie der sozialen Beziehungen und Netzwerke, in denen ihre Stärken und Fähigkeiten hätten anerkannt und geschätzt werden können. Das Fehlen von Anerkennung wirkte sich auch auf das Selbstbild der Teilnehmerinnen aus und machte es anfälliger für Zerstörung und Manipulation durch die gewalttätigen Partner.

„Als ich gegangen bin, dachte ich immer noch, er habe völlig recht, dass ich nutzlos sei. Dass ich nie zu irgendetwas getaugt hätte. Ich habe diese Beschreibung von mir wirklich geglaubt …“, sagte ich, und alle anderen Teilnehmerinnen stimmten ein. (2. Sitzung)

So wurden aufbauende Worte wie „Du bist toll“, „Nur dank dir haben wir es geschafft …“, „Wir schaffen das“, (Klatschen) und (Daumen hoch) (über WhatsApp) zu einer der häufigsten Reaktionen auf das Engagement und die Erfolge der Teilnehmerinnen. Wo Frauen aufgrund neuer Qualifikationskriterien (insbesondere englischer Sprachkenntnisse in einer ehemaligen britischen Kolonie) keine formelle Anerkennung erlangten, stützten sich die Teilnehmerinnen stark auf aufbauende Worte als eine Form psychischer Kompensation.

Die „Chungsangje“-Identität erkennt das Nebeneinander von Stärken und Verletzlichkeit in der Geschichte, den Erinnerungen und den Lebenspraktiken der Frauen an und erzeugt innere Widersprüche in ihrem Selbstverständnis, die zum Nachdenken darüber anregen, wie bestimmte persönliche Eigenschaften oder Lebensweisen von den vorherrschenden Diskursen des Individualismus, des Überlebendseins und des Opferseins entweder als Verletzlichkeiten oder als Stärken gerahmt worden waren. Diese Überlegungen führten dazu, die Vielfalt der Verständnisse und Erfahrungen anzuerkennen, mit denen die Teilnehmerinnen ihre Identität als „Chungsangje“ verkörperten, einschließlich der unterschiedlichen Weisen, wie sie sich „zum Täter in Beziehung setzten“ und „zur Gesellschaft in Beziehung setzten“. Diejenigen, die sich selbst als Chungsangje verstanden, fühlten sich eher bereit, sich wieder in die Gemeinschaft einzubringen und zu ihr beizutragen. Statt personalisierter und auf den Einzelfall zugeschnittener Angebote bevorzugten sie Angebote, die das allgemeine Wohlbefinden der Menschen fördern (d. h. gesundheitsfördernde und gesellige Aktivitäten), sowie solche, die Lerngelegenheiten bieten (d. h. aufsuchende Gemeinwesenarbeit, Sitzungen zur Förderung von Fähigkeiten und Gesundheitswissen). Die Art und Weise, wie eine „Chungsangje“ sich zum Täter in Beziehung setzte, prägte jedoch auch, in welchem Maße sie sich „zur Gesellschaft in Beziehung setzen“ wollte. So zögerten diejenigen, die eine Beziehung zu ihrem gewalttätigen Partner aufrechterhielten, öffentlich in Erscheinung zu treten, wenn es darum ging, sich für die Rechte misshandelter Frauen einzusetzen. YT, die den Täter räumlich, aber nicht psychisch verlassen hatte, hegte weiterhin den Wunsch, wieder Kontakt zu ihm aufzunehmen. Sie wollte daher das sozial unerwünschte Verhalten ihres Ex-Mannes verbergen, um den Weg für eine mögliche künftige Versöhnung zu ebnen.

YY fragte YT, ob sie ihren Ex-Mann noch liebe; YT verteidigte ihren Ex-Mann und sagte, ihre Beziehung hätte sich nicht verschlechtert, wenn er nie gespielt hätte. YT sagte sogar, sie hätte sich nicht von ihm scheiden lassen, wenn er die Scheidung nicht eingeleitet hätte. „Liebe“, „Wunsch nach Wiederannäherung“, „Wunsch nach Fürsorge“ usw. erwiesen sich als Konzepte, die YTs Art darstellten, sich zu ihrem Ex-Mann in Beziehung zu setzen. Diese Konzepte standen im Widerspruch zu „Wut“, „Gleichgültigkeit“, „Angst“, „Wunsch nach Trennung“ usw., die sich bei vielen anderen Teilnehmerinnen fanden. (Feldnotiz, 25. Mai 2013)

Die Teilnehmerin HL, die ihren gewalttätigen Partner räumlich und psychisch verlassen hatte, aber als Freundin mit ihm in Kontakt blieb, hielt öffentliches Handeln ebenfalls für unangebracht, weil es ihre Freundschaft belasten könnte.

Identitätskonstruktion als fortlaufender Prozess

Die Chungsangje-Identität, die von verschiedenen Frauen unterschiedlich verstanden und verkörpert wurde, veranschaulicht die Identitätsarbeit der Frauen in ihrem Leben nach der Trennung. Indem sie die gemischten und unübersichtlichen Erfahrungen im Verhältnis zu ihren unterschiedlichen sozialen Positionen erneut betrachteten, setzten die Teilnehmerinnen Symbole, die im Opfersein und im Überlebendsein verankert sind, kreativ ein und eigneten sie sich neu an, um Wege zu finden, ihr Handeln zu beschreiben, zu begründen und mit Ressourcen auszustatten, damit sie sich der Zwangskontrolle widersetzen und ihren Folgen begegnen konnten (Fontes 2015). Trotz unterschiedlicher Verständnisse und Verkörperungen in der Gruppe konnte die Chungsangje-Identität dennoch Gefahr laufen, Frauen zu entmächtigen, besonders als einige Teilnehmerinnen erkannten, dass sie „noch nicht“ ihre ideale „Chungsangje“ waren.

Die Konstruktion der „Chungsangje-im-Werden“ entstand, als die Teilnehmerinnen erkannten, dass der Weg „vom Opfer zur Chungsangje“ ein Prozess war, in dem sie möglicherweise nicht ständig alle Eigenschaften einer „Chungsangje“ erfüllen konnten.

„Ich kenne einige Schwestern, die seit mehr als zehn Jahren getrennt von den Tätern leben. Trotzdem leiden sie immer noch … sie sind noch nicht durch die Sache durch. Es ist keine Frage der Zeit, sondern deines psychischen Zustands … wenn du die psychischen Barrieren durchbrechen kannst, die dich hemmen, dann ist das dein Erfolg. Erfolg bedeutet nicht unbedingt, sich für eine politische Maßnahme einzusetzen oder Veränderungen bei den Angeboten zu bewirken“, sagte NF. YT antwortete: „Ich glaube, so weit bin ich noch nicht.“ (18. Sitzung)

In den Gruppengesprächen wurden die Barrieren und Probleme benannt, die den Teilnehmerinnen auf dem Weg zu ihrer idealen Chungsangje im Weg standen. Zum Beispiel „die Gewalterfahrungen nicht überwinden können“, „noch nicht bereit sein, die eigene Gewaltgeschichte offenzulegen“ und „ein schwankender psychosozialer Zustand“. Die Identität der Chungsangje-im-Werden half den Teilnehmerinnen zu verstehen, warum sie sich mit ihrer Situation im Allgemeinen gut fühlten, aber dennoch unter gelegentlichen emotionalen Schwankungen, depressiven Stimmungen und sozialem Rückzug litten.

„Ja! Ich war genau wie MM … In einem Moment sagte ich Ja und im nächsten Nein. Ich konnte meine Schwankungen einfach nicht verstehen. Ehrlich gesagt bin ich in diesen 3 Jahren nie nach Tuen Mun zurückgekehrt, wo ich mit dem bösen Kerl gelebt habe“, sagte KW, als wir den fortdauernden Einfluss der Gewalterfahrungen auf uns erkundeten. (19. Sitzung)

Die Teilnehmerinnen der Gruppe, die alle getrennt von ihren Tätern lebten, erkannten an, dass die räumliche Trennung wirksam war, um die Ursache der Viktimisierung zu beseitigen und Zeit für Genesung und „Wiedergeburt/Chungsang (重生)“ zu lassen. Frauen, die nicht räumlich gegangen waren, wurden von den Teilnehmerinnen als „Opfer“ betrachtet, da die Ursache der Viktimisierung noch vorhanden war. Frauen hingegen, die räumlich gegangen, psychisch aber geblieben bzw. betroffen waren, ordnete die Gruppe als „Chungsangje-im-Werden (重生緊)“ ein. Bei denjenigen, die von der Gruppe als Chungsangje, von sich selbst aber als Chungsangje-im-Werden beschrieben wurden, wie PF und YY, setzte sich die Aushandlung der Identität während der gesamten zweiten Hälfte der Untersuchung fort.

„Chungsangje-im-Werden“ wurde von den Teilnehmerinnen erfunden, um den auf Stärken gegründeten Grundton ihrer Identität zu bewahren. Zugleich ermöglichte es ihnen, den Bedarf an Fürsorge und Hilfe zu zeigen, ohne zum Opfersein zurückzukehren. Die Chungsangje-im-Werden sahen sich als von „Opfern“ verschieden, was ihre finanzielle und psychische Stabilität und die Häufigkeit betraf, mit der ihre Verletzlichkeiten sichtbar wurden. Was die Lebensverhältnisse anging, waren die Chungsangje-im-Werden weniger ungesichert, etwa weil sie dauerhaft untergebracht und finanziell abgesichert waren. Die „Chungsangje-im-Werden“ konzentrierten sich daher stärker auf praxisnahes Kompetenztraining und das Erlernen relevanter politischer Grundlagen, um sich darauf vorzubereiten, anderen zu helfen. So wurden zum Beispiel ein Workshop zur emotionalen Unterstützung und Sitzungen zum Verfassen politischer Stellungnahmen durchgeführt, um Fähigkeiten zu verfeinern und das Wissen über die Durchführung von Angeboten für „Opfer“ und „Chungsangje-im-Werden“ zu erweitern. Die Entstehung der „Chungsangje-im-Werden“ in der Forschungsgruppe deutete zudem darauf hin, dass Wiedergeburt nur gelingen kann, wenn es unterstützende, empathische andere gibt. Diese anderen können Einzelne darin unterstützen, ihre Identitäten anders zu suchen und zu verkörpern als jene, die von der vorherrschenden Dichotomie „Opfer oder Überlebende“ geprägt sind.

Diskussion

Als misshandelte Frauen in der Forschungsgruppe nach Wegen suchten, die Herausforderungen nach der Trennung zu bewältigen, stellten sie auch die kategorische Zuschreibung von Opfer- oder Überlebendenidentitäten in Frage. Die kategorische Zuschreibung einer dieser beiden Identitäten erfasste eindeutig weder den Unterstützungsbedarf der Frauen in ihrem Leben nach der Trennung noch ihren Eifer, andere Frauen zu unterstützen. Ihre Identitätsarbeit zeigte, dass Opfer und Überlebende keine statischen Identitäten sind, sondern Bündel symbolischer Ressourcen, auf die misshandelte Frauen zurückgreifen konnten, um ihre vielfältigen, unübersichtlichen und dynamischen gelebten Erfahrungen und Bedürfnisse zu artikulieren. Die Zurückweisung der kategorischen Zuschreibung problematisierte zudem die Dichotomie „Opfer oder Überlebende“, als die Teilnehmerinnen begannen, die Diskrepanzen zwischen ihren Lebensherausforderungen – etwa dem Muttersein im Kontext häuslicher Gewalt (Radford and Hester 2006; Fauci and Goodman 2019) und von Armut – und den Identitätskategorien zu untersuchen, die ihnen von den Hilfesystemen bei häuslicher Gewalt in Hongkong auferlegt wurden. Diese Diskrepanz zwang die Frauen, alternative Identitäten zu suchen und zu verkörpern, die ihre Lebensumstände besser widerspiegelten und nützlicher waren, um die menschlichen und materiellen Ressourcen zur Lösung ihrer Probleme neu zu ordnen.

Identitätsarbeit erfüllt daher eine adaptive Funktion für Menschen in einer Gemeinschaft (Fowler 2010). Sie stellt die einengenden Erzählungen und Diskurse in Frage und revidiert sie, die Menschen daran hindern, ihre Probleme zu verstehen und zu lösen. In ähnlicher Weise ermöglichten die unterschiedlichen Arten, die Chungsangje-Identität zu leben – je nachdem, wie man sich zum gewalttätigen Partner und zur Gesellschaft in Beziehung setzt –, den Teilnehmerinnen, andere Möglichkeiten des Widerstands gegen Gewalt und gewalttätige Ehemänner als das Gehen zu erkennen. Diese Erfahrungen stellen den Diskurs in Frage, der das „Gehen“ gegenüber anderen „Entscheidungen“ im Umgang mit gewalttätigen Partnern privilegiert. In der Untersuchung entsprachen die Erfahrungen von HL und YT nicht den Formelgeschichten vom „reinen Opfer“ und vom „bösartigen Täter“ (Loseke 2001), weil beide sich entschieden, eine Beziehung zu ihren Ex-Männern aufrechtzuerhalten, sei es in Form von Freundschaft oder Liebe, während sie sich weigerten, erneut misshandelt zu werden. Gesellschaftliche Erwartungen, dass misshandelte Frauen eine konsistente Identität zeigen, entweder als Opfer oder als Überlebende, könnten sowohl ihre Fähigkeit beeinträchtigen, ihren gelebten Erfahrungen Sinn zu verleihen, als auch ihre Handlungsfähigkeit, sich an die Probleme ihres Alltags anzupassen oder sie zu lösen. Die in dieser Studie gesammelten Erzählungen misshandelter Frauen stellten die Dichotomie „Opfer oder Überlebende“, die durch den Rahmen der Hilfesysteme bei häuslicher Gewalt in Hongkong reproduziert und verstärkt wird, klar in Frage. Die Identität der „Chungsangje-im-Werden“ steht für die Erfahrungen misshandelter Frauen „als Opfer und als Überlebende“ ebenso wie für ihr Streben, das Opfersein in der Phase nach der Trennung hinter sich zu lassen.

Schutz und Empowerment neu betrachtet: Hin zu einem relationalen Modell der Unterstützung von Frauen

Schutzarbeit ist zentral, um „Opfer“ häuslicher Gewalt zu schützen. Sie ermöglicht, dass „Opfer, die zuvor ignoriert, herabgesetzt und beschuldigt wurden, [nun] unterstützt, beraten, vertreten, untergebracht und begleitet werden“ (Mcdermott and Garofalo 2004: 1246). Obwohl der Opferschutz darauf zielt, die Schuld zu nehmen, die Frauen für die gegen sie gerichtete Misshandlung empfinden, beruht er auch auf dem Konzept „unschuldiger“ oder „schuldloser“ Opfer, die unfähig sind, sich der gegen sie gerichteten Gewalt zu widersetzen oder sie zu beenden. Diese zugrunde liegenden Annahmen des reinen Opferseins deuten auf ein Potenzial der Entmächtigung hin, besonders wenn Schutzarbeit 1) wegen der zunehmend managerialen Kultur in den sozialen Diensten näher an Risikomanagement und Risikominderung heranrückt (Donovan 2013; Robbins et al. 2014) (siehe auch Fig.1) und 2) auf einem individualistischen Verständnis des Wohlbefindens von Frauen beruht, losgelöst vom Wohlbefinden ihrer Kinder und von der Mutter-Kind-Beziehung (Kong 2018). Diese entmächtigenden Elemente sind in den Verfahrensleitlinien für den Umgang mit Fällen von Partnerschaftsgewalt in Hongkong belegt (siehe fig.1), die Risikominderung in den Mittelpunkt der Schutzarbeit stellen und dazu neigen, die Unterstützungsangebote zu beenden, sobald „die Gewalt abklingt“. Die Leitlinien zeigen deutlich die Erwartung der Regierung, dass Frauen mit ihren Problemen fertigwerden sollten, sobald die Quelle der Unterdrückung (die Täter) aus ihrem Leben entfernt ist. Diese Erwartung an die Frauen erklärt den Mangel an staatlicher Unterstützung für Frauen, die ihre gewalttätigen Partner verlassen haben, obwohl die langfristigen körperlichen, psychischen, sozialen und finanziellen Folgen in der Mehrländerstudie der WHO (2013) gut dokumentiert sind. Dieser Ansatz des Erwachsenenschutzes steht im Widerspruch zu den Erfahrungen der Teilnehmerinnen als „Chungsangje“ und „Chungsangje-im-Werden“: Widerstand, Stärken, Verletzlichkeiten und Hilfebedarf der Frauen bestehen nebeneinander und verändern sich mit der Zeit als Reaktion auf die neu auftretenden Herausforderungen in ihrem Leben nach der Trennung. Identitätsarbeit ist daher eine fortlaufende Darstellung des Selbst, die hilft, Beziehungen und Lebenspraktiken zu begründen und neu zu ordnen, sodass Frauen von anderen die benötigte Unterstützung bzw. Hilfe erhalten und persönliche wie öffentliche Ressourcen zur Lösung ihrer Probleme nutzen können.

Als Alternative zum Schutz gilt das Empowerment von Frauen als wichtiges präventives und unterstützendes Modell zur Bekämpfung von Partnerschaftsgewalt. Es zielt darauf, die tieferen Ursachen der Geschlechterungleichheit sowie die körperlichen, psychischen, sozialen und finanziellen Folgen anzugehen, die Gewalt für Frauen haben kann (Tiwari et al. 2005; Tiwari et al. 2012; Hester, 2013). Während das Vereinigte Königreich Wellen feministischer Bewegungen erlebt hat, die das Patriarchat herausforderten, begann die Frauenbewegung in Hongkong damit, den westlichen Import der Geschlechtergleichheit zurückzuweisen, die „die Integrität der Familie bedrohen oder Männer mit Füßen treten“ könnte (p.104). Diese frühen Jahre der Frauenbewegung prägten die Empowerment-Praktiken und führten dazu, dass sich Frauen in Hongkong auf die Verbesserung persönlicher Fähigkeiten und den Aufbau individueller Kompetenzen konzentrierten (Ibid). Dieser Schwerpunkt passt sehr gut zu anderen Empowerment-Modellen, die mit misshandelten schwangeren chinesischen Frauen in Hongkong (Tiwari et al. 2005) und mit in der Gemeinde lebenden misshandelten Frauen (Tiwari et al. 2012) praktiziert werden. Diese zielen darauf, „mit einzelnen misshandelten Frauen zu arbeiten, um sie zu stärken und sie mit gemeindenahen Angeboten zu verbinden, mit fortlaufender Unterstützung, informeller Beratung oder beidem, je nach Bedarf“ (Ibid:537). Der individualistische Grundton der Empowerment-Praktiken in Hongkong besteht fort und wird in den vom Legislative Council Secretariat in Hongkong veröffentlichten Strategies and Measures in Tackling Domestic Violence in Selected Places bekräftigt (Lee 2008:35):

„Empowerment und ein opferzentrierter Ansatz – die Angebote müssen sicherstellen, dass Opfer ihre Bedürfnisse erkennen und äußern und in einem unterstützenden und nicht wertenden Umfeld Entscheidungen treffen, dass Opfer mit Würde, Respekt und Feingefühl behandelt werden; und sie müssen die Beteiligung der Nutzerinnen und Nutzer an der Entwicklung und Erbringung des Angebots fördern“

Die Verbindung von Empowerment mit einem opferzentrierten Ansatz, wie sie die Regierung der HKSAR verfolgt, spiegelt die Annahme wider, dass Frauen autonome Individuen sind, die rationale Entscheidungen treffen, in ihrem eigenen Interesse handeln und sie selbst sein können, wenn sie nicht von einer anderen Person unter Zwang gesetzt werden.

Das cartesianische Modell des Selbst, das den Empowerment-Modellen in Hongkong zugrunde liegt, widerspricht jedoch den Erfahrungen misshandelter Frauen. Frauen verstehen ihre Wirklichkeit und ihre Lebenspräferenzen im Kontext von Beziehungen. In diesem Projekt zum Beispiel schaffen und begrenzen die sich wandelnden Beziehungen der Frauen zu ihren Kindern, zu den Ex-Partnern und zu den anderen Teilnehmerinnen den Raum, in dem das Leid und die Stärken der Frauen anerkannt, bestätigt und in Handeln übersetzt werden können. Um einen Raum für die Anerkennung marginalisierter Geschichten und damit Identitäten neu zu schaffen, leisteten die Teilnehmerinnen Identitätsarbeit, welche die kategorische Zuschreibung von Opfer oder Überlebender an sie problematisierte. Sie konstruierten auf kreative Weise kulturell angemessenere Identitäten, die es ihnen ermöglichten, sowohl Stärken als auch Verletzlichkeiten auszudrücken. Die so entstandenen Identitäten boten oft einen veränderten sozial-relationalen Raum, in dem die marginalisierten Erfahrungen der Frauen anerkannt, bestätigt und als Ressourcen zur Lösung neu auftretender Lebensherausforderungen genutzt werden konnten. Identitätsarbeit ist daher nicht das Projekt eines Individuums auf der Suche nach einem wahren oder authentischen Selbst, sondern ein „relationales Projekt“ (Combs and Freedman 2016) der Neugestaltung von Beziehungen. Sie kann unter den Frauen selbst stattfinden sowie zwischen den Frauen und bedeutsamen anderen, etwa ihren Kindern und gewalttätigen Ex-Partnern. Der relationale Ansatz, der sich aus dem Projekt ergibt, besteht darin, die Fluidität und Vielfalt der Identitäten anzuerkennen, die misshandelte Frauen zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten verkörpern. Es geht darum, Identitätsarbeit als eine entscheidende Praxis zu sehen, um die marginalisierten Geschichten von Frauen an die Oberfläche zu bringen und soziale Beziehungen so neu zu ordnen, dass Machtunterschiede angegangen werden, etwa jene zwischen denen, denen Mitgefühl gilt, und den Mitfühlenden, zwischen Abhängigen und Unabhängigen sowie zwischen Opfern und Überlebenden. Identitätsarbeit kann nur dann stärkend wirken, wenn wir sie als relationales Projekt sehen und unterstützende, empathische und egalitäre Beziehungen pflegen (siehe Kong 2018), in denen sie stattfinden kann. Diese Studie schlägt daher eine neue Richtung für die Unterstützung von Frauen vor, die ihre gewalttätigen Partner verlassen haben: in soziale Beziehungen zu investieren und sie zu pflegen, die es Frauen ermöglichen, ihre Erfahrungen erneut zu betrachten, neu zu bewerten und sich neu anzueignen, um ihr herausforderndes Leben nach der Trennung zu bewältigen und ihre bevorzugten Identitäten als Person jenseits von Opfer oder Überlebender zu leben (Nissim-Sabat 2009).