Das Baby ist eine Brücke zu einer kulturell sicheren und respektvollen Beziehung zu den Menschen der First Nations.

In diesem Trialog sprechen Alison Elliott und Clarisse Slater vom First-Nations-Team des Bouverie Centre mit Jennifer McIntosh, der Direktorin des Bouverie Centre.

Alison ist klinische Familientherapeutin der First Nations, Forscherin, Lehrerin und Ausbilderin, Mutter und Großmutter. Alison hat familiäre Verbindungen zum Land der Wiradjuri und ist im Land der Dharug aufgewachsen.

Clarisse Slater ist eine stolze Frau der First Nations, Yorta Yorta und Kamilaroi, Mutter und Praktikerin, die auch als kulturelle Beraterin für das Bouverie Centre tätig war. Jennifer McIntosh ist Direktorin des Bouverie Centre, klinische Psychologin und Entwicklungspsychologin, Familientherapeutin, Forscherin und Mutter.

McIntosh: Alison und Clarisse, danke, dass ihr die reichhaltigen Themen für unser heutiges Gespräch vorgeschlagen habt. Im Bewusstsein der vielen Gruppen, die die australischen First Nations bilden, habt ihr angeregt, dass es in der indigenen Art, über das Baby nachzudenken, und in der entscheidenden Bedeutung des Kontexts etwas Universelles geben könnte, wenn man therapeutische Arbeit mit indigenen Eltern angeht.

Elliott: Genau. Das Baby in seinem Kontext. Erstens würde es in der therapeutischen Arbeit eine große Lücke hinterlassen, das Baby nicht in die Arbeit mit Familien der First Nations einzubeziehen. Wesentliche Teile der Geschichte einer Familie können verloren gehen, wenn das Baby nicht anwesend ist. Die Anwesenheit des Babys ist so kraftvoll und notwendig, weil seine Reaktionen und seine Art zu interagieren sowohl den Bezugspersonen als auch den Fachkräften so viel sagen. Wie bei nicht indigenen Familien gibt es natürlich Situationen, in denen es nicht angebracht wäre, das Baby physisch im Therapieraum zu haben. Zeitpunkt, Ort und Begründung entscheiden darüber, ob das Baby persönlich einbezogen wird oder nicht.

McIntosh: Du hast mir schon einmal die Sicht vermittelt, dass es ebenso hilfreich ist, die Bedürfnisse des Babys in der Gegenwart und seinen Blick in die Zukunft heraufzubeschwören, wie die Präsenz der Vorfahren und die Lehren der Vergangenheit.

Elliott: Unbedingt – es schafft für die Familie diesen schönen Gleichgewichtspunkt zwischen Generationen familiärer und gemeinschaftlicher Weisheit. Die Geschichte der First Nations lehrt uns auch, dass nichts Substanzielles erreicht werden kann, wenn unser Kontext der Beziehungsgestaltung als großes System nicht feinfühlig gehandhabt wird. Für indigene Familien ist es oft mit viel Angst verbunden, Unterstützung zu suchen, einschließlich einer allgemeineren Angst vor dem psychiatrischen Versorgungssystem und der transgenerationalen Angst, sich an Systeme zu wenden. Wir müssen diese Angst also im Blick behalten und offen anerkennen, besonders wenn Eltern ihre Babys in die Einrichtung bringen.

Slater: Unbedingt. Selbst wenn familientherapeutische Angebote für die Arbeit im Bereich der perinatalen psychischen Gesundheit eingerichtet wären, sind die Hürden für den Zugang zu ihnen erheblich. Dazu gehört die historisch begründete Angst vor einer voreingenommenen Aufmerksamkeit gegenüber indigenen Familien im Kinderschutzsystem. Das ist ein beträchtliches Hindernis für viele junge indigene Familien, die Unterstützung bei der Erziehung brauchen, aber Angst haben, Verletzlichkeit in Bezug auf ihre psychische Gesundheit oder ihre Elternschaft zu zeigen.

Elliott: Dieses Gespräch erinnert mich an ein Gemälde der Künstlerin und Dichterin Tanya Guerrera (2023; Abbildung 1). Das Gemälde zeigt drei schwangere Frauen der First Nations. Diese werdenden Mütter sind umgeben von den einzigartigen Hoffnungen und Träumen, die sie für ihre ungeborenen Babys hegen. Doch über diesen Frauen ragt ein großes, bedrohliches Gebäude mit misstrauischen, wachsamen Augen auf. Für mich stehen diese Augen für verschiedene staatliche Institutionen, darunter Krankenhäuser, kommunale Gesundheitsdienste, Schulen usw. Diese Augen und dieses Gebäude bedeuten, dass es, welche Träume wir auch immer für unsere Babys haben, immer Einschränkungen und Kritik durch vorgegebene Rahmen und Systeme geben wird, die wir als unveränderlich empfinden und die verhindern, dass diese Träume Wirklichkeit werden. Es spiegelt die Einschränkungen wider, die so viele von uns Frauen der First Nations spüren und die uns daran hindern, so zu leben und unsere Babys so großzuziehen, wie wir es für richtig halten. Was wir aus diesem Kunstwerk lernen können, ist, dass diese Strukturen die erste Überlegung sein müssen, wenn man mit Menschen der First Nations in der Arbeit mit Babys und Familien tätig ist und transgenerationale Geschichten berücksichtigt, und allgemeiner in der Familienarbeit mit Menschen der First Nations. Familien der First Nations werden sich nicht auf unsere Angebote einlassen, wenn sie ein Urteil wahrnehmen, das den Mangel an Vertrauen und Hoffnung fortschreibt.

McIntosh: Das Bild ist so eindrücklich. Die Frauen wirken allein, ihre schwangeren Körper umgeben von einer Mauer kolonisierender Institutionen. Wie könnte Familienarbeit angesichts dessen etwas beitragen? Was wäre, wenn ihre Familie sie begleiten könnte?

Elliott: Es ist äußerst nützlich und kraftvoll. Besonders im Kontext der First Nations sind die Fürsorgerollen viel breiter verteilt, sie reichen weit über die Mutter-Kind-Dyade hinaus, und der „mob“ ist entscheidend. Das habe ich kürzlich bei einer Familie beobachtet, mit der ich gearbeitet habe. In dieser Familie war die Dynamik ganz anders, wenn alle Familienmitglieder, die für das Baby wichtig sind, an der Familientherapie teilnahmen. Wenn alle anwesend waren, konnte man die Dynamiken der Subsysteme und die Gestalt des gesamten Systems sehen. Die ganze Familienkonstellation anwesend zu haben, hat mich daran erinnert, wie große Therapieräume wir brauchen! Es hat mich auch daran erinnert, wie viel klarer die Fallkonzeption und die Behandlungspläne wurden, wenn man ein repräsentatives Bild der gesamten Familienerfahrung hat. Es scheint für den „mob“ der First Nations natürlich, sich auf diese Weise zu versammeln. Wir sollten keine Scheu haben, sie hereinzubitten – alle, die für das Baby wichtig sind. Ein weiterer Punkt ist die Bedeutung, die traumatischen Erfahrungen aller Generationen im Raum und derer, die in den Köpfen der Menschen präsent sind, wirklich anzuerkennen und zu würdigen. Das Baby kann dabei helfen, indem es spiegelt, wann Mama gestresst ist oder wann die Großeltern gestresst sind. Wir wissen, dass der Stress früherer Generationen sich auf die psychische Gesundheit späterer Generationen auswirkt, aber das Baby kann uns das im Moment zeigen. Einsicht zu fördern, damit Menschen sehen, wie sich ihr Trauma auf die Menschen auswirkt, die sie lieben, hilft ihnen, die Folgen weit tiefer zu verstehen, als wenn ich als Familientherapeutin denselben Gedanken einfach aussprechen würde. Ohne das können sich frühere Generationen oft verschließen und abstumpfen. So hat dieses winzige Baby die unglaubliche Kraft, Muster transgenerationalen Traumas zu beeinflussen, in den richtigen therapeutischen Händen.

McIntosh: Das ist wunderbar formuliert. Die begleitete Rolle des Babys und seine Handlungsmacht bei der Heilung von Familien sind eine neue Perspektive.

Elliott: Wir wollen nicht, dass dieses Baby diese „familiäre Heilungsrolle“ auf unbestimmte Zeit ausfüllen muss, aber das neugeborene Baby gibt Menschen durchaus Motivation für eine bessere Zukunft und den Glauben, dass Veränderung möglich ist. Generationen verbinden sich über einfache, aber tiefgreifende Dinge, etwa wenn das Baby der Großmutter ähnelt und die Eltern oft mit der Großmutter darüber sprechen wollen, und plötzlich gibt es mehr Verbindungen und Möglichkeiten, die es vor der Ankunft des Babys im System nicht gab.

Slater: Und mehr Quellen positiver Unterstützung und Energie für die junge Mutter, die im Mittelpunkt steht. Für uns Mütter ist es typisch, unsere Kinder immer um uns zu haben. Kinder in den Mittelpunkt der meisten gemeinschaftlichen Erfahrungen zu stellen, ist sinnvoll, und Familientherapie ist eine dieser Erfahrungen.

McIntosh: Westliche Gesellschaften sind in Therapie- oder Behandlungssettings deutlich stärker auf das Individuum ausgerichtet und schließen Familienmitglieder aus, besonders in der Arbeit zur psychischen Gesundheit im Säuglingsalter. Typischerweise heißt das, das Baby und den Vater auszuschließen und ihre Beteiligung und ihre Beiträge als irgendwie nebensächlich zu betrachten.

Elliott: Ich sehe darin keinen bewussten Wunsch, wichtige Familienmitglieder wie Väter, Geschwister und Großeltern auszuschließen. Man denkt einfach nicht daran. Oft ist es dem Personal auch lieber und für es einfacher, weniger Menschen einzubeziehen, statt zu überlegen, was Familien lieber wäre und was ihnen nützen würde. Natürlich wird es umso komplexer, je mehr Menschen man einbezieht, aber umso reicher sind die gewonnenen konzeptuellen Informationen. Auch hier gilt: Wenn indigene Familien mit dem psychiatrischen Versorgungssystem in Kontakt kommen, gibt es viele Faktoren, die eine sinnvolle Familienarbeit erschweren. Unsere Familien sind oft groß, daher ist eine sehr praktische Hürde, dass die Therapieräume oft nicht groß genug sind, es nicht genug Stühle gibt. Wenn eine Familie aus 12 Personen besteht, muss man dafür sorgen, dass Platz für 12 Personen da ist.

McIntosh: Mir ist bewusst, dass wir über Perspektiven der First Nations sprechen, als wäre es eine einzige Perspektive, und wir wissen, dass das nicht so ist. Habt ihr beide in Australien oder Neuseeland echte Unterschiede in der Vorstellung vom Platz des Babys in der Familie und in der Heilung wahrgenommen? Oder ist das etwas, das eher eine universelle Perspektive der First Nations ausdrückt?

Elliott: Aus meiner Arbeit im Norden weiß ich, dass es in manchen Gemeinschaften, etwa sehr traditionellen, durchaus Unterschiede gibt. Das ist interessant, weil es oft Konflikte innerhalb des Fürsorgesystems gibt, zu dem neben Eltern und Großeltern auch Tanten oder Onkel gehören. Zu den Unterschieden innerhalb der Systeme kommen interkulturelle Faktoren hinzu – wenn nicht alle in der Familie indigen sind. Manche sagen lieber: „Ja, wir sollten unsere Angelegenheiten und Gespräche getrennt führen, ohne das Baby im Raum“, andere dagegen sagen: „Aber zu Hause streiten wir uns auch vor dem Baby, was ist jetzt also der Unterschied?“ Wir müssen also jedes Mal nachfragen und dürfen nichts voraussetzen.

McIntosh: Ich finde, die Bindungstheorie gibt uns eine gute Möglichkeit zu fragen, wer bei einer Familiensitzung dabei sein sollte. Sie würde fragen: „Wer sind die Menschen, an die sich das Baby aktiv um Unterstützung wendet, wenn es Angst hat, müde oder krank ist?“ Das könnten die Schlüsselpersonen sein, die man einlädt, zusammenzukommen und über das Baby nachzudenken.

Slater: Als ich schwanger war und nach Erziehungsansätzen der First Nations suchte, stieß ich auf ein Buch mit dem Titel Hunt, gather, and parent von Michaeleen Doucleff (2021). Ich suchte nach Material, das von dem sprach, was meine Familie erlebt hatte, und von dem, wovon ich intuitiv wusste, dass ich meine Kinder so großziehen wollte. Geschrieben wurde es von einer Frau, die nicht zu den First Nations gehört, und es erkundet Erziehungsansätze indigener Völker aus aller Welt. Ich greife auf die Geschichten und Erzählungen meiner Familie zurück, um den Einfluss dieses Buches zu beschreiben. Bevor meine Babys geboren wurden, bat ich ihren Vater, das Kinderbett aufzubauen, das ich gekauft hatte. Er sah mich verständnislos an und sagte: „Ich habe keine Ahnung, wie man das aufbaut“, worauf ich antwortete: „Aber ich dachte, du hättest schon mal Kinderbetten aufgebaut.“ Darauf erwiderte er: „Da, wo ich herkomme, schläft das Baby bei uns im Bett.“ Das Co-Sleeping ist bei seinem Volk sehr verbreitet. Babys schlafen nicht in separaten Stubenwagen, in eigenen Kinderzimmern, sondern das Baby schläft mit der Familie, mit älteren Geschwistern, Cousinen und Cousins und den Eltern. Dieser Moment war einer der ersten von vielen, in denen ich mich zwischen westlichen Erziehungserwartungen und denen der First Nations hin- und hergerissen fühlte. Auf der einen Seite hatte ich die Mütter- und Kindergesundheitsschwester bei mir zu Hause, die mir sagte, ich müsse eine ganz bestimmte sichere Schlafumgebung einrichten. Auf der anderen Seite legten die Kultur des Vaters meines Babys und meine eigene Kultur etwas ganz anderes nahe. Meine Tanten sagten: „Du musst keine Hunderte von Dollar für ein Kinderbett ausgeben, leg sie einfach zu dir ins Bett.“ Wenig überraschend fühlte ich mich als junge Mutter zerrissen, als versuchte ich, eine Brücke zwischen zwei gegensätzlichen Welten zu schlagen. Ich wollte weder von der westlichen Welt noch von meiner Kultur als schlechte Mutter wahrgenommen werden. Meine Erfahrung ist nicht einzigartig, aber es stimmt: Wir können nicht davon ausgehen, dass alle Aboriginal-Frauen dieselbe Erfahrung machen. Manche fühlen sich vielleicht stärker zu traditionellen kulturellen Formen der Kindererziehung hingezogen und mit ihnen verbunden, und manche kennen dieses alte Wissen vielleicht überhaupt nicht. Deshalb ist es wichtig, feinfühlig, neugierig und frei von Annahmen zu bleiben.

McIntosh: Das ist eine schöne Geschichte für Fachkräfte der Familientherapie, die von Berufs wegen Meisterschaft im Umgang mit Kontext besitzen. Wir fragen nach Bedeutung und setzen sie nie voraus, auch indem wir für die Möglichkeit eines Kulturkonflikts zwischen westlichen Weisen und Traditionen der First Nations innerhalb der Person und innerhalb des Systems sensibel bleiben.

Slater: Die zusätzliche Last, die Mütter der First Nations tragen, ist erheblich. Das ist ein wiederkehrendes Thema und eine Erfahrung vieler Frauen in den Generationen vor mir, etwa in der Generation meiner Tanten und Großmütter. Das galt besonders nach den Erfahrungen der Kolonisierung und nach dem, was Aboriginal-Männer mit Unterdrückung und dem Verlust ihrer Rolle in der Familie erlebt haben. Viele Frauen der First Nations, wie ich es von so vielen Tanten gehört habe, trugen die Last des Männlichen und des Weiblichen. Sie trugen die Last der Familie, die Last, für Rechte einzutreten, und die Last, Diplomatinnen zu sein. Wenn wir auf die Führungspersönlichkeiten schauen, besonders in der Generation vor uns, waren viele führende Persönlichkeiten der Gemeinschaft Frauen. Frauen zogen auch ihre Kinder groß, während sie zugleich für Rechte eintraten und sozialen Wandel anführten. Mein Vater und meine Tanten erzählen alle, dass meine Großmutter den Vorsitz mehrerer Organisationen innehatte. Bei den verschiedenen Sitzungen saßen mein Vater und meine Tanten neben meiner Großmutter am Tisch. Das war so, weil es nicht anders ging, denn die Frauen hatten eine soziale Rolle, eine Verantwortung gegenüber ihrer Gemeinschaft, die die Männer infolge von Kolonisierung und Unterdrückung leider weitgehend verloren hatten. Aber die Frauen mussten auch die Rolle des Kindergebärens tragen. Ich glaube nicht, dass viel über die Auswirkungen auf die psychische Gesundheit und über die Last gesprochen wurde, die Frauen tragen mussten. Doch was den sozialen Kontext betrifft, waren Kinder immer mit am Tisch oder zumindest in unmittelbarer Nähe. Selbst diese Situation gerade jetzt, in der ich in beruflicher Funktion mit euch spreche und meine Babys bei mir habe, ist bei vielen unserer Vorstandssitzungen üblich. Wenn ich in einer Vorstandssitzung einer von Aboriginal-Gemeinschaften getragenen Organisation bin, sind im Hintergrund immer Kinder. Viele Vorstandsmitglieder sind Frauen, und sie sind auch Mütter.

Elliott: Für mich ist dieses Gefühl des Rollenverlusts stark. Es geht nicht nur darum, das Baby in die Familienarbeit einzubeziehen; es geht darum, die Familie in die Arbeit mit dem Baby einzubeziehen. Mich interessiert, wie wir uns zwischen den zwei Welten bewegen und die Familie behutsam wieder in ihre Rollen locken. Jenn, du hast vorhin die Frage gestellt: „Wer ist für das Baby da?“ In Western Australia gibt es ein schönes Programm, „Baby Coming, You Ready?“, das über eine Handy-App angeboten wird. Es lädt uns ein zu erkunden, was unsere Rollen sind. Die ganze Familie wird einbezogen, um die psychische Gesundheit des Babys zu fördern, das sich an alle ihm nahestehenden und lieben Menschen gebunden fühlen möchte.

McIntosh: Was mich beschäftigt, ist das Wort „Einladung“. Es ist die Einladung, die das Baby mitbringt. Ich mag die Vorstellung, Menschen wieder in ihre Rollen zu locken. Auch hier wissen Fachkräfte der Familientherapie um die überragende Bedeutung von Struktur in Familien und von Rollen, die aus guten Gründen bestehen. Das Baby lädt Menschen nicht nur ein, bestimmte Rollen zu übernehmen, weil es sie braucht, damit sie diese Rollen übernehmen.

Elliott: Wir alle wollen wissen: „Was ist meine Aufgabe im Leben dieses kleinen Menschen?“ Wer eine schützende Rolle innehat, nimmt nicht den Platz derjenigen Person ein, die eine eher nährende, fürsorgende Rolle hat. Man ergänzt sie, denn das Baby braucht beides. Ich erinnere mich an die Geschichte der Männer, die während der Geburt und solange die Kinder besonders klein waren, als Beschützer um die Frauen herumstanden, weil die Frauen nicht einfach aufstehen und weglaufen konnten, wenn Gefahr drohte. In traditionellen Zusammenhängen kannten die Männer ihren Platz. Doch mit der Kolonisierung ging dieses „Wer bin ich in der Familie für dieses Kind?“ verloren. Es geht darum, zu verstehen: „Was ist jetzt meine Aufgabe?“ Wir alle wollen wissen: „Das ist meine Aufgabe“, denn darin liegt Sicherheit. Wenn sich die Familie sicher fühlt, werden die Kleinen wissen: „Okay, damit gehe ich zu Papa, damit zu Mama und damit zur Tante, und wenn es hart auf hart kommt, passen alle auf mich auf.“ Das Wiedererlernen unserer Aufgaben für das Baby ist entscheidend.

McIntosh: Das Baby bringt Familienmitglieder wirklich dazu, die Frage zu beantworten: „Was ist mein Platz, wenn es darum geht, für dich zu sorgen und für alle, die dir wichtig sind?“ Das ist auch zentral, um zerbrochene Muster im intergenerationalen Trauma zu heilen.

Elliott: Für mich führt das zurück zu Boszormenyi-Nagys (1986) Vorstellung eines ethischen Systems. Dieses ethische System liegt im Herzen von Familien wie ein unsichtbares Kontobuch, das generationsübergreifende Ansprüche und Schulden verzeichnet. Was man beim Aufwachsen nicht bekommen hat, trägt man womöglich in die Familie, die man gründet. Wenn Hilfsangebote versuchen, Motivation zu wecken und positive Unterstützung zu geben, tun sie das oft unter der Annahme: „Wir wissen, dass du das Richtige für das Baby tun willst.“ Doch die Schuld kann für die jungen Eltern noch bestehen. Wichtig ist auch, den Teil der Eltern anzuerkennen, der sagt: „Und was ist mit mir? Das habe ich als kleines Kind nicht bekommen.“ Solange wir uns nicht mit diesem verborgenen Kontobuch des „Mir hat etwas gefehlt, ich habe Lücken, ich wurde aus meiner Familie genommen“ oder „Ich habe als kleines Kind viel Streit gesehen“ befassen, ist die Fähigkeit junger Eltern verringert, reflektiert statt reaktiv zu handeln. Wir müssen auch daran denken, dass bei Eltern, denen etwas gefehlt hat, schon die normale Entwicklung ihres Babys unbewusste Trauma-Trigger auslösen kann.

Slater: Ja, für Eltern der First Nations ist es so wichtig, dass die Fachperson kulturell sicher ist und als sicher wahrgenommen wird. Ohne Vertrauen zu dieser Fachperson und zu dieser Einrichtung wird keine Arbeit geschehen. Ich möchte auch sagen, dass das Kontobuch nicht nur die eigenen Traumageschichten enthält. Manche Menschen hatten vielleicht eine gute Kindheit, erfahren aber bald die Erzählungen und Geschichten des intergenerationalen Traumas, indem sie wissen, was anderen Familienmitgliedern, der älteren Generation, widerfahren ist. Das allein kann als junge Mutter Angst auslösen. Die Erfahrungen stellvertretender und intergenerationaler Traumatisierung prägen die Art, wie wir als indigene Eltern mit nicht aborigenen Fachkräften in Beziehung treten und wie sehr wir den Regelangeboten vertrauen oder nicht. Viele Frauen sorgen sich besonders, dass man uns als defizitär ansieht, weil wir Aboriginal-Mütter sind. Uns umgeben nach wie vor die verheerenden Zahlen von Aboriginal-Babys, die jungen Aboriginal-Müttern weggenommen werden. Diese Erzählung trägst du mit dir, wenn du eine Mutter der First Nations bist: Du machst dir Sorgen, dass man dich auf eine bestimmte Weise ansieht. Für mich muss also die wahrgenommene Sicherheit eines Angebots hergestellt sein, bevor echte Arbeit mit Aboriginal-Müttern, -Vätern und -Familien möglich ist.

McIntosh: Was sind einige der wichtigsten Schritte für Fachkräfte der Familientherapie, um Vertrauen zu gewinnen?

Slater: Ich glaube, Fachkräfte der Familientherapie sind bereits in vielerlei Hinsicht gut gerüstet. Zum Beispiel, indem sie eine neugierige Haltung einnehmen und auf den Kontext schauen. Als ich selbst eine junge Mutter war und Fachkräfte neugierig mit mir sprachen, meine Position wissen wollten, wie ich mich fühlte, was meine Werte waren oder was mir und meiner Familie wichtig war, statt mir eine lange Liste von Geboten und Verboten zu geben, hat das viel dazu beigetragen, Vertrauen aufzubauen, auch das Vertrauen meiner Familie in diese Angebote.

Elliott: Ich stimme zu, dass Fragen, so wohlmeinend die familientherapeutische Fachkraft auch sein mag, sehr leicht als Schuldzuweisung ankommen können. Eine Frage kann so klingen, als unterstelle man, dass etwas falsch gemacht wurde. Nenne den Grund für die Frage und sage stattdessen: „Wir erkunden nur; wir ziehen alle Möglichkeiten in Betracht.“ Aboriginal-Eltern brauchen die Hoffnung, dass man ihnen helfen kann, Ressourcen zu finden, besonders wenn Elternschaft nicht so einfach ist, wie die eigene Intuition zum Nähren und Schützen zu kennen und ihr zu vertrauen, etwa wenn das Vertrauen in die eigene Intuition durch die Angst ersetzt wird, eine schlechte Mutter zu sein.

McIntosh: Wie gehen wir mit der unterschwelligen Unterstellung in einer Überweisung an unsere Einrichtung um, dass ein Elternteil das irgendwie „verursacht hat“?

Elliott: Indem die Familie kommt und nicht nur die Mutter. Es muss etwas Gemeinsames sein, bei dem die Gemeinschaft, die das Baby umsorgt, gemeinsam erscheint. Selbst wenn es ein Trauma gibt, aktuell oder transgenerational, sagt der familientherapeutische Kontext: „Die Familie war vielleicht Teil des Problems, aber sie hält auch die Lösung in der Hand.“ Die Familientherapie vertraut darauf, dass unsere Familien die Expertinnen sind. Sie haben das Kind zur Welt gebracht; sie haben es so gut beschützt, wie sie konnten, selbst mit einem Kontobuch voller Schulden. Sie leben mit diesem kleinen Menschen, sie hören es Tag und Nacht weinen. Wir formulieren unsere Fragen an die Familie so, dass sie zeigen, dass sie die Ressource ist, die das Baby braucht. Wir widersetzen uns der Vorstellung, dass „diesen kleinen Menschen zu begutachten“ besser sei, als der Familie zu helfen, mit ihrer vergessenen Expertise selbst über die Bedürfnisse des Babys nachzudenken.

McIntosh: Im Ansatz des Single-Session-Denkens für die Arbeit mit indigenen Familien (Elliott et al., 2020) ist jede anwesende Person ein gleichberechtigtes Mitglied des Gesprächs. Auch das Baby ist ein gleichberechtigtes Gegenüber. Familienmitglieder zu bitten, in Worte zu fassen, was das Baby heute in diesem Gespräch „sagen“ und brauchen könnte, hat, wenn man darüber nachdenkt, eine Wirkung auf mehreren Ebenen.

Elliott: Ja, ich stimme völlig zu: Je mehr wir es den Bedürfnissen des Babys ermöglichen, der Familie zu helfen, sich Risiko und Verletzlichkeit zu nähern – wenn das gut gehalten und begleitet wird –, desto näher kommt die Familie der Chance zu heilen. Ohne ausreichende Werkzeuge, um sicher zu erkunden, wagen sich die meisten von uns jedoch nicht dorthin. So habe ich kürzlich mit einer jungen Mutter gearbeitet, die mit 6 Monaten von ihrer Mutter getrennt worden war und nun mit ihrem eigenen Baby kam, das jetzt genauso alt war. Die Zeit mit den stärksten Triggern, aber auch mit der größten Chance. Ich habe immer wieder umgedeutet und diesen Moment als Chancenpunkt statt als Triggerpunkt gesehen und mit ihr daran gearbeitet, ihn sicher zu halten. Das bedeutete, dass ich mich sehr bemühte, keine Annahmen zu treffen und meine Gründe für meine Fragen zu nennen. Ich war die ganze Zeit wachsam, ob die Fragen als Schuldzuweisung ankommen und ob es zu einem Rückzug kommen würde. Und wir dürfen dabei auch nicht vage sein. Es erfordert eine fokussierte Absicht, denn man ist für das Baby da, und wir halten einen sicheren Raum, in dem die Familie über das Baby nachdenken kann.

Slater: Die Herausforderungen in den Einrichtungen, in denen wir arbeiten, sind die Einschränkungen, vor allem zeitliche. Beziehungen aufzubauen kann Zeit brauchen. Ein Unterschied, den ich in dieser Arbeit bemerke, ist, dass es 6 Monate dauern kann, bis Klientinnen und Klienten der First Nations anfangen, uns zu vertrauen und sich wirklich zu öffnen. Aber wir haben nicht immer 6 Monate, um mit einer Familie zu arbeiten, besonders in der Perinatalzeit, wenn ein Baby noch so jung ist. Ein Ansatz, der für Aboriginal-Familien funktionieren würde, wäre, zusätzliche Zeit für den Aufbau von Vertrauen und Beziehung einzuplanen, selbst wenn die Therapierenden selbst den First Nations angehören.

McIntosh: Was bedeutet das für das Potenzial von Single-Session-Modellen in dieser perinatalen Arbeit?

Slater: Ich denke, es kommt wieder auf die Kontexte an: Kommen die Familien freiwillig oder wurden sie überwiesen? Manchmal ist ein Single-Session-Ansatz großartig und eine Möglichkeit, genau das zu erreichen, was die Familie sucht, wenn die Familie den Prozess leitet. Es hängt auch von früheren Erfahrungen mit Hilfsangeboten ab. Manchmal kann es zu einem Zusammenprall kultureller Überzeugungen kommen. Aber ich glaube nicht, dass das nur eine Erfahrung der First Nations ist. Jede Familie trägt eine Generationengeschichte in sich, und ihre aktuellen Bedürfnisse hängen von Kontexten ab, etwa ländlich oder großstädtisch, davon, wie Menschen als Kinder erzogen wurden, und von kulturellen Werten in der Kindererziehung. Manchmal heißt es: „Das ist doch Gefühlsduselei, was wir machen, schadet Kindern nicht, das traumatisiert Kinder nicht, genau so sind wir selbst aufgewachsen.“ Gerade in diesem Umfeld habe ich die Erfahrung gemacht, dass es funktioniert, das einzubringen, was nach unserem Wissen am besten für Kinder, für Eltern und für ihre Beziehung zu ihren Kindern ist, ohne den Familien der First Nations „weiße Wissenschaft“ aufzudrängen. Wenn wir uns aber die Zeit genommen haben, diese Beziehungen aufzubauen, können wir helfen, dorthin zu gelangen, wohin das Baby die Familie führen muss. Alles läuft auf Sicherheit, Geborgenheit und Vertrauen hinaus.

Elliott: Clarisse, du hast genau das benannt, was Auntie Judy Atkinson (2002) über den Unterschied zwischen Traumaverhalten und kulturellem Verhalten sagt. Judy spricht auch von der Arbeit von Merida Blanco (zitiert in Levine & Kline, 2006) in Südamerika und von den trans- und intergenerationalen Traumaverhaltensweisen, die in der Art, wie Familien miteinander umgehen, normalisiert werden. Merida Blanco, eine Kulturanthropologin, hat ihr Leben lang generationsübergreifendes Trauma in indigenen Gruppen Südamerikas erforscht. In ihrem unveröffentlichten intergenerationalen Diagramm, das fünf Lebensspannen nach der Gewalt einer sozialen Gruppe gegen eine andere umfasste, zeigte sie, dass in der ersten unterworfenen Generation die Männer getötet, inhaftiert, versklavt oder auf andere Weise der Fähigkeit beraubt wurden, für ihre Familien zu sorgen. In der zweiten Generation wandten sich viele der Männer Alkohol oder Drogen zu, da ihre kulturelle Identität zerstört worden war, mit einem vorhersehbaren, damit einhergehenden Verlust des Selbstwerts. In der dritten Generation begannen sich Partnergewalt und andere Formen von Gewalt in Beziehungen zu entwickeln. In dieser Generation war die Verbindung zu ihrem Ursprung im gesellschaftlichen Trauma, nur zwei Generationen zurück, geschwächt oder verloren. In der vierten Generation führte traumatisches Reinszenieren dazu, dass sich der Missbrauch von Partnergewalt auf Kindesmisshandlung verlagerte oder beides umfasste. In der fünften Generation wiederholt sich der Kreislauf, da Trauma Gewalt hervorbringt, mit weiterer traumatischer Reinszenierung und Gewalt und zunehmendem gesellschaftlichem Leid. In der Therapie müssen wir sie als Traumareaktionen anerkennen und benennen. Einige der Traumaverhaltensweisen, die über sechs oder sieben Generationen entstanden sind, sind nicht kulturell. Eine mögliche Reaktion auf Trauma ist zum Beispiel, Kinder hart zu erziehen und strenger mit ihnen zu sein als nötig, und das ist heute normalisiert. Dann kommt eine Einrichtung und sagt: „Das ist nicht gut“, doch für die Familien wurde es schon immer so gemacht, solange sie sich erinnern können.

Slater: Das ist zweifellos etwas, das jede Familie nur schwer von einer Einrichtung hören kann, und es wird durch das intergenerationale Misstrauen von Aboriginal-Familien gegenüber diesen Einrichtungen aufgrund der Schrecken der Vergangenheit noch verstärkt.

McIntosh: Vielleicht ist das Baby ein Antrieb, den Unterschied zwischen Kultur und dem Ausdruck intergenerationalen Traumas zu entwirren.

Elliott: Eltern zu werden bietet Familien der First Nations die Chance, Bindungs- und Kindheitsverletzungen zu heilen, denn relationale Verwundungen können nur durch relationale Heilung heilen. Wenn Familien Gelegenheiten zur Heilung und Unterstützung durch kulturell sichere und zugängliche Angebote erhalten, könnten Fachkräfte und Einrichtungen, die nicht den First Nations angehören, durchaus zum kraftvollen transgenerationalen Heilungsweg der Familien der First Nations beitragen.

Abbildung 1 nicht wiedergegeben: Tanya Guerrera (2023), Colonial Gaze [Gemälde], Melbourne, Australien. Das Kunstwerk gehört der Künstlerin; es ist im Originalartikel zu sehen.