Warum Sexualität und Kino

Die Präsenz und die Wirkungsmacht der Massenmedien oder sozialen Kommunikationsmedien beeinflussen das Verhalten und die Gewohnheiten der Menschen: Das ist eine unbestreitbare Tatsache.

Wir leben in einem „globalen Dorf“. Marshall McLuhan, der diesen Begriff prägte und das Konzept definierte, ahnte nicht, dass es eine solche Ausdehnung und zugleich eine solche Gleichzeitigkeit und Kleinheit annehmen würde. Er erklärte, was wie ein Widerspruch erscheint.

Die Ausdehnung des „Dorfes“, in dem wir leben, reicht bis in den entlegensten Winkel des Planeten. Die Gleichzeitigkeit ergibt sich aus dem Fortschritt der Funkkommunikation und der Elektronik, die es uns ermöglichen, an verschiedenen Orten der Welt zur selben Zeit dasselbe zu sehen und zu hören.

Was das Sexualverhalten der Menschen betrifft, haben die sozialen Kommunikationsmedien den Wandel der Sitten maßgeblich beeinflusst. Das liegt am breiteren Zugang zu Information und an der Kenntnis von Verhaltensweisen, die sich von den in bestimmten Gesellschaften und Kulturen traditionellen oder akzeptierten unterscheiden. Die Massenmedien haben dazu beigetragen, Mythen und Überzeugungen zu Fall zu bringen, ebenso wie sie welche geschaffen haben. Ich meine, dass sie mehr Positives als Negatives bewirkt haben, und das möchte ich zu zeigen versuchen.

Das Bedeutsamste und Wichtigste ist, dass sie die sexuelle Lust, die historisch ein Privileg der Eliten des Geldes oder des Geistes und der Oberschicht war, populär gemacht, demokratisiert, mit anderen Worten „vermasst“ haben.

Die sozialen Kommunikationsmedien oder Massenmedien (ich verwende beide Begriffe gleichbedeutend) haben es ermöglicht, an der Intimität einiger weniger teilzuhaben und sexuelle Verhaltensweisen nachzuahmen oder zu reproduzieren, die man für unangemessen und mitunter sogar für nicht existent hielt.

Die Medien mit der größten Wirkung

Aus der breiten Palette der vorhandenen sozialen Kommunikationsmedien habe ich für diesen Beitrag das Kino gewählt, auch wenn ich es für nötig hielt, wenigstens oberflächlich und am Rande auch das Fernsehen zu betrachten; das hindert mich nicht daran, die Bedeutung anderer Medien anzuerkennen, insbesondere der sogenannten Frauenzeitschriften. Mit ihren Informationen tragen sie zum Wandel des Sexualverhaltens der Frauen bei. Sie haben das Recht auf eine lustvolle, schuldfreie und ungehemmte weibliche Sexualität vorgestellt, analysiert und diskutiert, zugleich aber ein neues Frauenstereotyp geschaffen: Sie haben die Frau aus der Küche und von der Hausarbeit geholt, um sie in perfekter körperlicher Verfassung zu zeigen, parfümiert, mit zarter Haut, seidigem, gut frisiertem Haar, sinnlich gekleidet, stets bereit, den Wünschen des Mannes zu dienen.

Das ist ein Thema, das bei anderer Gelegenheit zu analysieren und zu vertiefen wäre. Denn wenn man früher das Bild der Frau als Mutter im Haus zum Gebrauch und Nießbrauch des Mannes präsentierte und „verkaufte“, so präsentiert und „verkauft“ man heute das Bild der sinnlichen Frau im Bett, als ein weiteres Produkt im Dienst und zum Konsum des Mannes. Das lässt mich vermuten, dass diese „Frauen“-Zeitschriften entweder von Männern geleitet werden oder von Frauen, denen nicht recht bewusst ist, was sie tun. Dennoch glaube ich, dass der Beitrag der Frauenzeitschriften positiv war (ob bewusst oder nicht, weiß ich nicht). Aber ich möchte nicht vom Thema abschweifen, und das ist das Kino.

Ein wenig Kinogeschichte

Die Erfindung der Lumières oder der Eintritt ins Schlafgemach

Die Erfindung der Brüder Lumière ermöglichte es dem breiten Publikum, der Masse der Bevölkerung, Orte zu betreten, die ihr bis dahin völlig verschlossen waren, wie die Intimität des Schlafgemachs. Sie erlaubte ihr, das zu „belauschen“, was die Einsamkeit der Zärtlichkeiten hätte bleiben sollen, das Unteilbare des Kusses zu teilen: bis hin zu spüren, wie eine fremde Zunge den Mund des anderen erkundet und seinen Gaumen liebkost. Und heute, dank des pornografischen Kinos, sogar die Liebenden ins Bett zu begleiten und in ihre Penetrationen einzudringen.

Vorkriegszeit, Nachkriegszeit: die ersten erotischen Helden

Das Vorkriegskino schuf, zaghaft, erotische Helden. Die leidenschaftlichen und gewagten Küsse – wenn auch mit geschlossenem Mund, ohne Austausch von Speichel und ohne Zungenspiele – von Rudolph Valentino und Theda Bara ließen unsere Großmütter erröten und die Augen schließen. Greta Garbo und Marlene Dietrich ließen träumen; und warum nicht glauben, dass sie bei unseren Vätern den einen oder anderen nächtlichen Samenerguss oder die eine oder andere Masturbation verursacht haben.

Das Nachkriegskino war viel kühner: Es schuf heilige Monster und Mythen der Sinnlichkeit und der Erotik wie Brigitte Bardot und Marilyn Monroe, Obsession und Gefährtinnen der Träume und Fantasien der Männer meiner Generation. Brigitte Bardot, die die Jüngeren vielleicht kennen, weil sie sich heute für den Schutz der vom Aussterben bedrohten Robben und Wale einsetzt, war Mitte der 1950er-Jahre die erste Frau, die vollständig nackt auf einer Kinoleinwand erschien. Das war in … und immer lockt das Weib von Roger Vadim, jenem profanen Gott, seinerseits Schöpfer von Erotik und Schönheit, dem wir die Entdeckung, Förderung und „Vermassung“ – erlauben Sie mir dieses Wort, es ist wirklich klar und anschaulich – von Catherine Deneuve verdanken, die später in Belle de Jour eine schöne Bürgersfrau war, die sich auf der Suche nach sexueller Lust prostituierte; und von Jane Fonda, die uns in Barbarella futuristischen Sex schenkte und damit eine neue Art erotisch-sexuellen Zünders schuf, und die später, in ihrer vollen und großartigen Reife, eine schöne Szene mit uns teilte: einen expliziten Koitus mit einem Querschnittsgelähmten (Jon Voight), der ruhmlos aus dem Vietnamkrieg heimgekehrt war, in Sie kehren heim (Coming Home). Alle drei waren Vadims Ehefrauen: Wir erfuhren es dank der Massenmedien, die in uns den Wunsch weckten, ein so schön erotisiertes Leben wie das seine zu kosten.

Fellini: die Intimität der Eliten und Anita Ekbergs Brüste

Ende der 1950er-Jahre macht Federico Fellini, dieser Magier der menschlichen Intimität, der Frustration und des Begehrens, dem breiten Publikum das private Sexualleben der italienischen Aristokratie und Geldelite bekannt. Alle konnten wir die großen weißen Brüste der Schwedin Anita Ekberg betrachten – und davon träumen, sie zu streicheln –, während sie in Begleitung von Marcello Mastroianni im Trevi-Brunnen badete, mitten in der Nacht des römischen dolce vita. Dort entstand der Mythos der „erotischen Schwedinnen“ auf der Suche nach Sex und lateinischen Penissen. Fellini greift ihn viele Jahre später in Amarcord wieder auf, in der Szene des Hotelballs, auf dem die örtlichen Verführer Schwedinnen und Deutsche erobern und sich anschließend ihre Erfolge und Heldentaten erzählen: Die größte davon ist, dass eine von ihnen ihnen ihre „hintere Intimität“ gewährt habe, zum Dank für ihre Männlichkeit und ihre Standfestigkeit als Liebhaber.

La dolce vita markierte zweifellos einen Meilenstein in der Geschichte der modernen Sexualität: Der Filmtitel wurde zum Begriff für eine Lebensweise, zu der Partnertausch und Gruppensex gehörten – „Orgien“, wie wir damals sagten. Kurz darauf gelingt es Peppino De Filippo in einem anderen Film Fellinis, in einem beneidenswerten Traum in die großen Brüste der Ekberg einzutauchen und sich darin zu wälzen; sie füllten die Leinwand, indem sie ein Werbeplakat nachbildeten, das zum Trinken von mehr Milch aufforderte: So stellte sich ein merkwürdiger Widerspruch, und es entstand ein Nachdenken über die Brustdrüsen als erotisches Element und nicht nur als biologische Notwendigkeit zur Ernährung des Nachwuchses.

Diese Brüste, die das Dunkel des Kinosaals und auch so manches Gewissen erhellten, machten deutlich, dass wir Menschen, Männer und Frauen, das Verlangen verspürten, jene Brustdrüsen erotisch zu erkunden, von denen man uns gelehrt hatte, die Natur habe sie dem Weibchen einzig dazu gegeben, seine Jungen zu säugen.

Auf die großen Brüste von Anita Ekberg folgten weitere im Kino: Marilyn Monroe, Zsa Zsa Gabor, Gina Lollobrigida, Sophia Loren und sogar die sanfte Claudia Cardinale, Symbol und Inbegriff der „erotisch-sexuellen Reinheit“ in Fellinis Meisterwerk Achteinhalb (Otto e mezzo).

Ich verlasse Fellini hier, an dessen Werk ich viele Aspekte des sexuellen Verhaltens und der sexuellen Fantasie analysieren könnte. Ich verlasse ihn, damit Sie sich an die Geliebte von Marcello Mastroianni in Achteinhalb erinnern, die seine jugendlichen sexuellen Fantasien verwirklicht, und an die ausdrückliche Darstellung der „Harems“-Fantasie, auf die Fellini in mehreren seiner Werke immer wieder zurückkommt. Doch bevor ich ihn verlasse, erlauben Sie mir, mich meinerseits an die monumentalen Brüste der Tabakhändlerin in Amarcord zu erinnern, in die der Jugendliche voller Furcht und Wonne eintaucht.

Die 1960er-Jahre: Lust, Ehebruch und das Begehren der Frauen

Erste gefilmte Grenzüberschreitungen

Sehr kurz nach diesem Avantgardekino erleben wir den ersten Cunnilingus der Filmgeschichte. Es ist Jeanne Moreau, die ihn genießt, in Die Liebenden, einem Film von Louis Malle. Ich gestehe: Damals verstanden viele von uns nicht, warum Jeanne Moreau ihr lustvolles Gesicht in Großaufnahme zeigte, eine Lust, die sie mit Keuchen und Schreien ausdrückte – was die Frauen jener Zeit nicht taten –, während ihr Liebhaber, ihren Körper küssend und leckend, nach unten aus dem Bild verschwunden war.

Viele Männer und Frauen verdanken Louis Malle und Jeanne Moreau überaus angenehme Momente der Lust: Sie öffneten uns den Weg zu einer sexuellen Praxis, die in den 1960er-Jahren nicht sehr verbreitet war und über die man sogar abwertend sprach. Ein minetero zu sein, wie man in meiner Jugend den Cunnilingus nannte, hieß nicht, ganz und gar männlich zu sein; oft benutzten wir diesen Ausdruck als herabsetzende Beleidigung. Männlichkeit war an die Penetration gebunden. Ich glaube, Torre Nilsson hätte es große Mühe gekostet, sich seinen Ecuménico López bei einem Cunnilingus vorzustellen.

Sehr kurz danach wurde der erste Analverkehr der Filmgeschichte gezeigt – oder vielmehr angedeutet. Liv Ullmann lehrte, dass man Geschlechtsverkehr auch anderswo als im Schlafgemach bei gelöschtem Licht haben konnte, und durch eine andere Öffnung als die Vagina. Dieser Analverkehr, gefilmt in Bergmans Das Schweigen (Tystnaden), spielte sich in den Sesseln eines halb leeren Kinos ab.

Ehebruch, Tausch, Teilen

In derselben Zeit rechtfertigt Michelangelo Antonioni den Ehebruch, sofern er als Folge der Suche nach Lust erscheint. Monica Vitti, Hauptdarstellerin von L’avventura, verlässt die Sicherheit ihres wohlhabenden, bürgerlichen Heims und ihre eheliche Routine auf der Suche nach koitaler Lust. Sex um der sexuellen Lust willen.

Das Thema Ehebruch und die Möglichkeit, den Partner zu teilen, wurde ausgehend von einem exquisiten französischen Film mit dem Titel Le Bonheur lange diskutiert und analysiert. Dieser Film vertritt die These, dass es möglich ist, den Ehe- und Sexualpartner sexuell mit einer anderen zu „teilen“. Eine Position, die sich in einem anderen französischen Film derselben Zeit umkehrt und vertieft, Jules und Jim, in dem zwei Freunde dieselbe Frau teilen.

Das weibliche Begehren und der Orgasmus auf der Leinwand

Das sind die Jahre, in denen wir genüsslich an der rein koitalen und körperlichen Lust von Käre John (Dear John) teilhatten, einem schönen schwedischen Film der 1960er-Jahre, der uns Geschlechtsverkehr im Stehen an einem Baum zeigte, vollzogen von einem Paar, das sich kaum eine Stunde kannte. Ich erinnere mich, weil er mich sehr geprägt hat, an den Ausdruck der Lust im Gesicht der Hauptdarstellerin. Ich spreche von einer Zeit, in der man annahm, die Frau „erfülle die eheliche Pflicht“, weil ihr nichts anderes übrig blieb, da bis dahin keine andere Art der Fortpflanzung erfunden worden war. Käre John warf uns das weibliche Begehren ins Gesicht, das Bedürfnis der Frau, berührt, erkundet und geliebt zu werden. Zusammen mit Bergman brachte dieses schwedische Kino den weiblichen Orgasmus auf die Leinwand und auf die Tagesordnung. Viele Männer und Frauen, vor allem Frauen, entdeckten dort, dass es die koitale Lust gab und dass es wünschenswert und erlaubt war, sie zu erreichen, ohne den Weg über das „heilige Band der Ehe“ gehen zu müssen.

Sex als Kommunikation – und der amerikanische „offizielle Sex“

Durch das Kino konnten wir auch lernen, dass der Geschlechtsverkehr als Element der Kommunikation dient. Alain Resnais zeigte es uns in Hiroshima mon amour, wo ein Paar unterschiedlicher Rassen und Sprachen über die Genitalität miteinander kommuniziert. Auch hier wird die Möglichkeit von Sex zwischen den Rassen bekräftigt, die Puccini in seiner Oper Madama Butterfly mit großen Zweifeln dargestellt hatte, indem er dieser Art von Praxis ein tragisches und wenig ermutigendes Ende gab.

Zur selben Zeit, als das europäische Kino uns die Augen öffnete und uns einlud, die körperliche Lust und den Koitus zu genießen, wurde das amerikanische Kino zum Echo des offiziellen Sex, den ich als heterosexuell, ehelich, monogam und reproduktiv definiere, und überschwemmte uns mit Filmen über zuckersüße Jungfrauen, deren Göttinnen Doris Day und June Allyson waren. Später rehabilitierte sich das amerikanische Kino und zahlte für seine Ungeschicklichkeit.

Die 1970er-Jahre: Gewöhnung an die Erotik, dann der Einbruch des Pornos

Das Kino der 1970er-Jahre brachte uns eine Gewöhnung an Erotik und Sexualität. Fast alle Filme, die zu uns gelangten, enthielten ihre Dosis koitalen Sex. Dieses Jahrzehnt bescherte uns Filme von der Schönheit von Im Reich der Sinne (Ai no corrida), Die Frau in den Dünen (Suna no onna), Barbarella und Nur Samstag Nacht (Saturday Night Fever), in dem ein „sexgeladener“ und leicht exhibitionistischer John Travolta in den dunklen Parketts der Kinos der ganzen Welt viele Vaginen feucht werden ließ.

Das Hauptwerk dieses Jahrzehnts ist zweifellos Der letzte Tango in Paris (Ultimo tango a Parigi), in dem Bertolucci uns eine Maria Schneider und einen Marlon Brando schenkt, die in einer leeren Wohnung Geschlechtsverkehr haben, auf dem Fußboden, in einer Badewanne, mit Butter als Hilfe für die anale Penetration, und mit einem masturbatorischen Finale mitten in einem Tanzsaal.

Während das europäische Kino die sexuelle Problematik ernsthaft und tiefgründig erkundete, zeichnete sich das argentinische und vor allem das brasilianische Kino durch die pornochanchadas aus, in denen Porcel und Olmedo als Vertreter einer merkwürdigen Annäherung an das Sexualverhalten der Menschen in Argentinien auftreten. Gezeigt werden ständig frustrierte Männer, die nie zum Koitus gelangen, und schöne Frauen, die sich dieser Art von Aktivität entziehen. Ich glaube, dieses Phänomen verdient eine eingehendere Analyse, so komplex und seltsam ist es. Einerseits will man zeigen, dass wir Männer vom koitalen Sex besessen sind, und besonders von den üppigen Hinterteilen unserer Landsfrauen, die sich systematisch weigern, uns zu befriedigen. Es scheint, als wolle man außereheliche koitale Begegnungen lächerlich machen und beweisen, dass all das frustrierend und wenig lustvoll ist. Aber ich möchte dieses Phänomen hier nicht vertiefen, auch wenn ich bereit bin, es mit allen zu diskutieren und zu durchdenken, die Hinweise für eine umfassendere Untersuchung beisteuern können.

Bleiben wir also in den 1970er-Jahren, dem Jahrzehnt, in dem die Pornografie, die pornografischen Filme, die sichere Intimität der heimischen „Super 8“-Projektoren verlassen und die großen Leinwände des kommerziellen Kinos erobern.

Als Zuschauende dringen wir in das Bett, den Mund und die Vagina der Protagonistinnen dieser gymnastisch-koitalen Heldentaten ein. Uns wurde erlaubt, die Darstellerinnen von Deep Throat („Tiefe Kehle“) zu sehen, die Penisse von einer Größe schlucken konnten, wie sie sich die fantasievollsten Köpfe nicht erträumt hatten, und Hinter der grünen Tür (Behind the Green Door) Geschichten wie die der Geschichte der O und anderer Heldinnen und Helden der exhibitionistischen und bezahlten koitalen Tätigkeit zu belauschen.

Die 1980er-Jahre: von der raffinierten Erotik zum entweihten Göttlichen

Vom Boléro zur Gewalt

Die 1980er-Jahre, die wir gerade hinter uns gelassen haben, bescherten uns tiefe und mitunter gewaltsame erotisch-visuelle Genüsse. Sie schenkten uns die Raffinesse einer Bo Derek, die wir – voller Neid – einen Koitus mit Dudley Moore genießen sahen, begleitet von Ravels Boléro, der seit diesem Film 10 heißt. Diese Musik wurde zu einem sexuellen Symbol, oder vielmehr zu einem koitalen Symbol, denn es ist schwer, beim Hören nicht an die beiden Schauspieler im Bett zu denken; oder sich nicht von der Erotik mitreißen zu lassen, die Jorge Donn entfaltete, als er ihn in Les Uns et les Autres tanzte, diesem interessanten Film von Claude Lelouch.

Von dieser feinen, humorvollen Erotik führte uns das Kino zur gewaltsamen und manischen Erotik von Eine verhängnisvolle Affäre (Fatal Attraction), in dem Michael Douglas einen außerehelichen Wochenend-Koitus mit Glenn Close teuer bezahlt. Trotz des moralisierenden Endes, das den offiziellen Sex bestärkt und die Verletzung der Monogamie verurteilt, können wir nicht umhin, die „gesunde Anziehung“ anzuerkennen, die die Erinnerung an den Koitus im Aufzug und an den an der Küchenspüle in uns hervorruft, während das Wasser aus den Hähnen läuft.

Das Ende des Jahrzehnts brachte uns einen raffinierten Film, der uns die verborgenen und geheimen Türen des Begehrens und der Fantasie öffnete. Wir sahen Kim Basinger und Mickey Rourke während 9½ Wochen (Nine ½ Weeks) die kreativsten sinnlichen und sexuellen Genüsse erleben und erfahren, in denen sich Essen, Geheimnis, Entdeckung, Unterwerfung und Dominanz verbanden, in den explosivsten und lustvollsten Koitusszenen, die je gefilmt und dem Publikum gezeigt wurden. In diesem Film taucht auch die homosexuelle Fantasie auf. Aber über Homosexualität sprechen wir später.

Vor Kurzem hat uns derselbe Regisseur wie bei 9½ Wochen mit Two Moon Junction eine weitere Kostprobe der Erotik geschenkt. Hier dürften vor allem die Frauen das Bild genossen und ihre Fantasie angeregt haben, hingerissen von der unbestreitbaren Schönheit und Sinnlichkeit des männlichen Hauptdarstellers; wobei auch Mickey Rourke in dem zuvor erwähnten Film das Seine beitrug, und das ist viel und ganz besonders.

Sexualität und Göttlichkeit: zwei Skandale

Die 1980er-Jahre weisen meiner Ansicht nach zwei wichtige filmische Meilensteine in Sachen Sexualität auf. Der erste ist Je vous salue, Marie von Jean-Luc Godard, in dem er uns eine Maria, Mutter Gottes, zeigt, die keine Jungfrau ist und fleischliche Genüsse kennt: Der Film löste so viel Entsetzen und Skandal aus, dass wir ihn in keinem Land Lateinamerikas sehen konnten.

Das zweite Ereignis ist Die letzte Versuchung Christi, in dem Scorsese uns einen Christus als Mann zeigt, mit sexuellen Wünschen und Fantasien, der seine Cousine Maria Magdalena liebt, sie heiratet und mehrere Kinder mit ihr zeugt. Das beweist die Bedeutung und die Wirkung des Kinos: Das Buch Die letzte Versuchung Christi hatte Nikos Kazantzakis in den 1950er-Jahren geschrieben, und mir persönlich war es schwerfällig und langweilig vorgekommen; der Film dagegen hat mir sehr gefallen.

Wenn die 1980er-Jahre uns erlaubten, die irdische sexuelle Lust und Erotik zu erkunden und kennenzulernen, so öffneten sie uns doch nicht vollständig die Türen zur Erkundung und Anfechtung der angeblichen göttlichen „Asexualität“.

Homosexualität im Kino

Ein weiteres Feld, auf das sich das Kino der 1980er-Jahre wagte, ist die Homosexualität. Filme wie Ein Käfig voller Narren I und II erlaubten uns, mit Humor und ohne allzu viele Vorurteile einen Blick auf das Leben einer Gruppe von Menschen zu werfen, die wie so viele andere fühlen und Bedürfnisse haben und sich von ihnen nur durch ihren Umgang mit dem sexuellen Reiz unterscheiden. Das zärtliche und bewegende Ende von Ein Käfig voller Narren II, in dem Ugo Tognazzi nicht zögert, sein Leben zu riskieren, um seinen Partner zu holen, ist eine wahre Lektion in Liebe und Kameradschaft.

Im gleichen humorvollen Ton, aber mit einem weit tieferen und nachdenklicheren Inhalt, bietet uns Blake Edwards ein Victor/Victoria, das unsere Neigungen und unsere erotisch-sexuellen Zünder ebenso verwirrt, wie die als Mann verkleidete Julie Andrews James Garner verwirrte, sodass dieser am Ende dem Geschlecht der Person, die seine Anziehung und seine Leidenschaft geweckt hatte, keine Bedeutung mehr beimaß. Es war nicht das erste Mal, dass sich Blake Edwards mit dem Thema Homosexualität befasste: Er hatte es bereits in 10 am Rande gestreift, allerdings mit einiger Dramatik, in der Figur des Agenten und Managers von Dudley Moore.

Das vielleicht Tiefgründigste und Vollständigste auf diesem Gebiet präsentierte Ende der 1980er-Jahre das französische Kino mit einem Film namens Maurice, in dem James Ivory das Buch von Edward Morgan Forster neu gestaltet, das 1913 geschrieben und erst 1971, Jahre nach dem Tod seines Autors, veröffentlicht wurde. Dieser zärtliche Film zeigt die Liebe zweier homosexueller englischer Jugendlicher und die Probleme, mit denen sie konfrontiert sind, weil sie einander lieben. Der intime und respektvolle Umgang mit dem Thema eröffnete uns Möglichkeiten des Verstehens und der Akzeptanz.

Offensichtlich hat sich das Kino sehr viel mehr mit dem Thema Homosexualität befasst, auch mit weiblicher Homosexualität, ob verdeckt und latent wie in Julia oder situationsbedingt wie in Die Farbe Lila (The Color Purple). All das hat dazu beigetragen, die Legitimität und das Recht, die Art von Partner zu wählen, die man sich wünscht, zu verstehen, zu akzeptieren und zu begreifen, zumindest ein wenig besser.

Die Bilanz des Jahrzehnts

Obwohl die 1980er-Jahre die Schranken nicht überwinden konnten, die die Analyse des Verhältnisses von Sex und Religion, von Sex und Göttlichkeit umgeben, haben sie deutliche Spuren hinterlassen in Filmen wie Agnes – Engel im Feuer (Agnes of God), Die Dornenvögel (The Thorn Birds), Der Kardinal (The Cardinal) und jüngst El juicio, in dem die homosexuellen und pädophilen Neigungen einer Gruppe von Priestern analysiert werden. Trotz dieser Grenzen ist die Bilanz der 1980er-Jahre äußerst positiv: Das Kino hat die Suche nach einer menschlichen sexuellen und koitalen Begegnung ohne Fortpflanzungszweck entmystifiziert, populär gemacht und ermutigt. Es hat die Legitimität erotischer Fantasien und das Recht, sie zu befriedigen, gezeigt. Dieses Massenmedium, das Kino, war ein Verbündeter der Lust.

Die 1990er-Jahre: das Recht auf Lust für Menschen mit Behinderung

Die 1990er-Jahre beginnen mit einem interessanten Ansatz in Sachen Sexualität: dem Recht von Menschen mit Behinderung auf sexuellen Genuss. Wir hatten bereits Jane Fonda und ihren Koitus mit Jon Voight in Sie kehren heim erwähnt, doch die heutigen Ansätze sind etwas expliziter und tiefgründiger. In Mein linker Fuß verführt der Protagonist, ein Mann mit Behinderung, der nur seinen linken Fuß bewegen kann, eine schöne Frau und heiratet sie. In Geboren am 4. Juli (Born on the Fourth of July) versucht das heutige Symbol männlicher Sinnlichkeit, Tom Cruise, als impotenter Kriegsinvalide, sich und seine Sexualpartnerin mit dem Mund zu befriedigen, in einer Erkundung ihres ganzen Körpers mit Speichel und Zunge, die in einem gelungenen, orgastischen Cunnilingus endet.

Das Kino eröffnet neue Wege, die es uns erlauben werden, die vergessene, verleugnete und verkannte Sexualität von Menschen mit Behinderung zu erkunden.