Gibt es die gemeinsame Familientherapie noch?

In den 1960er-Jahren schrieb Virginia Satir ein Buch mit dem Titel Conjoint Family Therapy, also über eine gemeinsame Familientherapie: eine Therapie in Anwesenheit und unter aktiver Beteiligung der gesamten Familiengruppe. Damals erschien eine solche Idee revolutionär; sie beruhte auf der Beobachtung der verbalen und nonverbalen Interaktionen zwischen den Familienmitgliedern. In der Idee der gemeinsamen Familientherapie war auch die Möglichkeit enthalten, die Herkunftsfamilien zur Sitzung einzuladen, um auf diese Weise die Ressourcen und Energien der gesamten Familiengruppe nutzen zu können; diese Idee, die von weiteren Pionierfiguren der Familientherapie – Framo, Boszormenyi-Nagy, Whitaker usw. – aufgegriffen wurde, gründete auf dem Ziel, in der Sitzung die Entfaltung der intergenerationalen Beziehungen zu untersuchen und einen Kontext zu schaffen, in dem Gefühle und Affekte, die von den einzelnen Familienmitgliedern oft verborgen oder blockiert wurden, in Anwesenheit der anderen zum Ausdruck kommen konnten.

Ist dies heute noch eine Leitidee innerhalb der systemischen Theorien? Tatsächlich erleben wir eher eine Zersplitterung der therapeutischen Interventionen, und so blühen systemische Einzeltherapien auf, die in gewisser Weise wieder eine dyadische Beziehung herstellen und einen Kontext, in dem die anderen bedeutsamen Mitglieder „drinnen“ sind – was die behandelten Themen betrifft –, aber „draußen“, da sie nicht an den Sitzungen teilnehmen; oder auch Paralleltherapien, bei denen auf der einen Seite das Kind oder die jugendliche Person und auf der anderen Seite das Paar (die Eltern) begleitet wird, als ob das Setting jedenfalls eine Paarproblematik definierte, die von der des Kindes getrennt ist. Ganz zu schweigen von Interventionen wie der sogenannten Familienmediation, deren Ziel offenbar darin besteht, die beteiligten Parteien, also das Paar, auf weniger feindselige Weise auseinandergehen zu lassen, statt durch die Erfahrungen des Verlusts die Wiederentdeckung des historischen und entwicklungsbezogenen Werts jedes Individuums innerhalb seines Wertesystems anzustoßen.

Der Einwegspiegel und die Videoaufzeichnung Hunderter Therapiestunden waren eine praktische Folge dieser alten Konzepte; außerdem gab es neben der Idee, die Kräfte zu bündeln, die implizite Neugier und die Notwendigkeit, die Herkunftsfamilie als Ressource zu nutzen, um im Verlauf der Sitzung die intergenerationale Entfaltung von Emotionen, Gefühlen und Verhaltensmustern zu schützen. Bowen, Framo, Boszormenyi-Nagy und Whitaker haben, neben anderen, dieser Ausrichtung den Weg bereitet, die die Familientherapie in den letzten dreißig Jahren beim Verständnis von Familien und bei den Interventionsstrategien geleitet hat. Sie interessierten sich dafür, was in jedem Individuum vorgeht, und zwar durch die Beobachtung der Beziehungswelt, einschließlich der Sichtweise und der emotionalen Resonanzen in der Therapie.

Die Debatte zwischen Ästhetik und Pragmatik der menschlichen Kommunikation war von Anfang an da, und sie ist nie beigelegt worden.

Schon in den sechziger Jahren beginnt man, in der entstehenden Bewegung der Familientherapie zwei Seelen zu unterscheiden: die conductors, also Therapierende, die ihre eigene Persönlichkeit, einschließlich Instinkt und Kreativität, als Instrument der Einschätzung und der Intervention einsetzen (siehe Ackerman, Satir, Whitaker usw.), und die system purists, also Therapierende, die die Familie als Beziehungssystem untersuchen und sich dabei in relativer Distanz zu jeder Art von persönlicher Beteiligung oder emotionaler Resonanz halten (man denke an die Palo-Alto-Gruppe, an Haley, an Hoffman, an den Mailänder Ansatz in seiner ersten Forschungsphase usw.).

Anfang der achtziger Jahre wurde diese Debatte durch eine Reihe von Artikeln in der Zeitschrift Family Process noch heftiger; dort wurde gefragt, ob Therapie aus einer pragmatischen oder aus einer ästhetischen Haltung heraus praktiziert werden sollte. Die erste Position ging davon aus, dass die Therapie die Symptome so lösen müsse, wie sie präsentiert wurden, und dabei die Ziele klar zu definieren habe, während die zweite Ausrichtung die Therapie als kreativen Prozess des Wachstums betrachtete, dessen Ziel es ist, die Entwicklung der Familie und ihres Ökosystems zu fördern.

Im Lauf der Jahre hat diese Debatte einen guten Teil der familientherapeutischen Praxis dazu gebracht, sich dem einen oder dem anderen Ansatz anzuschließen, ohne dass es gelungen wäre, die therapierende Person und ihre Rolle einerseits und die Übernahme der Verantwortung für die Auseinandersetzung mit den Symptomen andererseits harmonisch zu verbinden und beide Haltungen zu integrieren, um die Entwicklung der Familie und ihrer Beziehungswelt zu fördern.

Welche Perspektive eröffnet sich also der Familientherapie in einem Feld, das so sehr von Spaltungen, Dichotomien und epistemologischen Gegensätzen beherrscht wird? Viele, zum Beispiel ein ständig wachsendes Bewusstsein für den Einsatz der systemischen Therapie im Bereich der Medizin, während sich in den Anfängen nur die Tür der Psychiatrie geöffnet hatte, als ob sich die Familientherapie vorwiegend auf das Gebiet der psychischen Störungen spezialisierte. Und viele weitere: Interventionen bei Paaren, in Krisen, bei Trennungen und Scheidungen oder in Patchwork-, Adoptiv- und Einelternfamilien, die heute ganz selbstverständlich als Interventionsbereiche der Familientherapie gelten. Das bedeutet, dass dem Feld der Familientherapie Kompetenz für unterschiedliche Formen familialer Entwicklung in einer sich rasch wandelnden Gesellschaft zuerkannt worden ist.

All das hätte nicht geschehen können ohne eine intensive Debatte und vielleicht hitzige Diskussionen über die Frage des Geschlechts und über den Dialog zwischen dem Männlichen und dem Weiblichen auf gleichberechtigter Grundlage.

Das Kind, lange Zeit eine vernachlässigte Ressource innerhalb der Familientherapie, gewinnt paradoxerweise im Feld der systemischen Theorien an Bedeutung, und zwar durch eine sehr dramatische Realität. Die extreme Gewalt von Kindesmisshandlung, Verlassenwerden und Vernachlässigung hat Alarm ausgelöst und uns verstehen lassen, dass es an der Zeit ist, uns von den akademischen Versuchungen in der Erforschung der kindlichen Entwicklung zu lösen und sehr aktive Interventionen im sozialen Kontext durchzuführen, um so die Ressourcen zu suchen und in vielen zerfallenen und verzerrten Familienstrukturen und sozialen Organisationen die Gesundheit wiederherzustellen.

Es scheint auch an der Zeit, das Wort Kultur in unsere familientherapeutische Identität aufzunehmen. Wenn das Wort Kontext anfangs die Notwendigkeit bedeutete, die sozialen Realitäten rund um eine bestimmte Thematik zu beobachten, müssen wir jetzt die gesamte Sprache des Fachgebiets verändern und uns in unserer klinischen Arbeit und unseren Ausbildungsprogrammen kulturell bewegen und kulturell denken.

Es gibt nichts mehr, was wir als „intakte“ Familie beschreiben könnten: Wir müssen uns vielmehr, wie bereits angedeutet, mit vielen Formen familialer Organisation auseinandersetzen und mit ihnen arbeiten – Patchworkfamilien, Adoptivfamilien, gleichgeschlechtlichen Familien, Einelternfamilien usw. Ebenso wie es heute keine „intakte Kultur“ mehr gibt, müssen wir lernen, in unseren Begegnungen unterschiedliche Sprachen, Herkünfte, Traditionen, Mythen und Rituale zu integrieren und Ideen und Lösungen eher über das Verschiedene als über das Ähnliche zu finden. Das scheint die Herausforderung für den Beginn des neuen Jahrtausends zu sein: Von dem zu lernen, was wir nicht kennen, ist die beste Methode, in uns selbst nach Erkenntnis zu suchen, fern von den Grenzen dessen, was vorhersehbar und gewiss ist.

Das familiäre Setting als Suche nach intergenerationalen Ressourcen

Das systemische Denken und die Entwicklungstheorien haben die Entwicklung der Familienpsychotherapie zweifellos geleitet. Das Auftreten der „Pathologie“ galt stets als kritische Phase in der Entwicklung einer Familie, die nicht in der Lage ist, ihre eigenen Ressourcen angemessen zu nutzen, wenn sie sich in einem bestimmten Entwicklungsstadium befindet. Diese Unfähigkeit kann übermäßige oder ungeordnete Erwartungen an die eigenen Mittel der Genesung erzeugen oder regelrechte Entwicklungsblockaden hervorrufen. In der klinischen Praxis haben wir festgestellt, wie wichtig es ist, die Position der Kinder und ihr Geschlecht in der Paarbeziehung zu beobachten.

Ist die Beziehung harmonisch und besteht im Paar eine gute Gegenseitigkeit, so werden die Kinder affektiv geteilt und können ihre männlichen und weiblichen Anteile frei ausleben; ist die Beziehung nicht harmonisch und gibt es starke Geschlechterstereotype, so entsteht eine Art unsichtbarer Loyalität (Boszormenyi-Nagy, 1988) zwischen dem Elternteil und dem Kind desselben Geschlechts, zum Nachteil des anderen Elternteils; eine Loyalität, die sich im Spiel der Beziehungsallianzen ablesen lässt, die oft offen, manchmal aber getarnt sind.

Ein weiterer wichtiger Forschungsbereich ist die Beobachtung der emotionalen Dynamiken, der Haltungen des Paares gegenüber einem Therapeuten oder einer Therapeutin: Daran, wie sich je nach Geschlecht spezifische und unterschiedliche Beziehungsmuster herausbilden, können wir uns ein recht genaues Bild machen von der Erwartungswelt jedes Individuums und seinen Identifikationsprozessen, von den emotionalen Abbrüchen – um es mit Bowen zu sagen –, von der Erwartung an Fürsorge gegenüber Mutter oder Vater, von der Zugehörigkeit jedes Mitglieds des Paares zu seiner Geschwisterreihe.

Diese Hypothese erfordert jedoch eine Revision des Konzepts der therapeutischen Begegnung: Die Begegnungen werden der Familie kein Material ex novo liefern, weder seitens der Therapie noch gar seitens der Institutionen, und auch keine Medizin, die die Probleme löst. Im Gegenteil, die Familie selbst wird zur Protagonistin ihrer eigenen Heilung: In dem Maße, wie sie nicht als Hauptproblem betrachtet wird, kann sie sich in die wichtigste Ressource verwandeln.

Das Symptom heiraten

Das Material, mit dem gearbeitet werden muss, bleibt jedoch das symptomatische Verhalten der symptomtragenden Person; und gerade wegen des ausgeprägten Beziehungssinns dieses Verhaltens und der damit verbundenen Haltungen der anderen bedeutsamen Familienmitglieder sind wir der Auffassung, dass die Symptome oder Störungen eines Individuums als Indikatoren für Generationen, Geschlecht oder kulturelle Weitergabe eine außerordentliche Bedeutung gewinnen.

Die Symptome oder Störungen, derentwegen eine Psychotherapie beantragt wird, werden in der Regel als negativ, falsch oder zumindest unerwünscht dargestellt, mitunter sogar als etwas Verwerfliches angeprangert.

Wenn es uns gelingt, uns nicht als Instanzen sozialer oder psychischer Kontrolle zu verstehen, und wenn die Gesundheitseinrichtung, in der wir arbeiten, uns die Freiheit lässt, eine Leidenssituation vorurteilsfrei einzuschätzen, muss jedes Symptom und jede Störung in der Therapie respektiert werden, insofern es die erste bedeutsame Verbindung zur Familie darstellt, die erste aktive Ressource, die diese anbietet.

Ich glaube, in meiner klinischen Arbeit eine Wende vollzogen zu haben, seit ich die irrationalen oder pathologischen Verhaltensweisen der symptomtragenden Person nicht mehr zu kontrollieren oder einzurahmen versuche, sondern sie schließlich „geheiratet“ habe: Mit anderen Worten, ich habe erst verstanden, dass es sich um etwas Positives, Intensives und Symbolisches handelte, als ich begann, sie anzunehmen. Wenn ich von Heirat spreche, meine ich das im besten Sinne: die Lebendigkeit, die Harmonie, das Gefühl der Solidarität, das stillschweigende Verständnis. Ich glaube, dies ist der erste Schritt, um das Handicap einer Familie in eine Ressource zu verwandeln und ihr Potenzial an Lebendigkeit zu entdecken. Wenn die Therapie das destruktive Verhalten der symptomtragenden Person „heiratet“, fühlt sich die Familie sicherer und freier, ihre eigenen Widersprüche und Ängste zu zeigen, die oft von Generation zu Generation weitergegeben werden.

Die Verwendung eines Dreigenerationenmodells hat es ermöglicht, eine auf eine Person „eingefrorene“ Krise zu überwinden, um eine Entwicklungskrise in einer Gruppe mit Geschichte anzugehen. Die Einbeziehung der Großelterngeneration in die Beobachtung der Eltern-Kind-Beziehung hat es uns ermöglicht, nicht nur die Interaktionen in actu zwischen mehreren Personen in der Sitzung zu sehen, sondern vor allem das Individuum besser zu verstehen; es erscheint als reicheres Wesen, zwar voller Widersprüche und Konflikte, zugleich aber mit mehr Ressourcen ausgestattet, weil es nicht mehr in den Sackgassen des „Hier und Jetzt“ gefangen ist. Wer die Interaktionen zwischen mehreren Generationen beobachten kann, findet leichter Zugang zur inneren Welt des Individuums und erfasst leichter die Verbindung zwischen aktuellen Erfahrungen und ungelösten Bedürfnissen der Vergangenheit.

Die therapeutische Sitzung muss zu den Grundlagen der pathologischen Wirklichkeitskonstruktion vordringen, die die Familie im Lauf der Zeit entwickelt hat, oft unter Mitwirkung eben jener Gesundheitseinrichtungen, die dazu beigetragen haben, alle, die sich um die Situation sorgen, passiver zu machen. Diese Haltung, die die Schwierigkeiten der Familie als Teil ihrer Entwicklung betrachten will, entspringt eher philosophischen als therapeutischen Wurzeln: etwa unserem Menschenbild und unserer Vorstellung von den inneren Ressourcen des Menschen, unserer persönlichen Motivation, einen Beruf zu ergreifen, der verlangt, die destruktivsten Anteile eines anderen Menschen vorurteilsfrei zu „berühren“, und schließlich der Fähigkeit, die Ängste und Befürchtungen anderer aufzunehmen, ohne sie sich auf die eigenen Schultern zu laden.

Motivation, Kontrakt und Erkundungssitzungen

Wir sind der Auffassung, dass es, um einen Kontrakt zu schließen und das geeignetste Setting zu wählen, notwendig ist, die Frage der Motivation und der Erwartungen der Familie an diese Art von Therapie zu berücksichtigen. Eine Familie kann als motiviert gelten, wenn jedes ihrer Mitglieder das Gefühl hat, aus der Behandlung etwas für sich selbst gewinnen zu können, das heißt, wenn es das Gefühl hat, dass die Arbeit, die gerade geleistet wird oder die in diesem Moment beginnen soll, ihm folglich auch auf persönlicher Ebene Vorteile bringen kann – und das selbst dann, wenn der Therapiewunsch zu Beginn auf das symptomatische Verhalten eines Familienmitglieds ausgerichtet ist, wenn also ein Problem besteht, das ein Leiden erzeugt, das groß genug ist, um die Familie in die Therapie kommen zu lassen.

Die Motivation geht zu Beginn von einer Situation der Ohnmacht und der Schwierigkeit der Gruppe als solcher angesichts einer ernsten und schweren Problematik eines ihrer Mitglieder aus, von dem man die Heilung oder zumindest die Wiederherstellung seiner Funktionsfähigkeit erwartet. Dies scheint unserer Ansicht nach die einzige Ebene von Motivation und Anliegen zu sein, die man in einer Anfangsphase vorfindet. Erst im Verlauf der Therapie kann man von dieser Problematik, die auf das Leiden eines Gruppenmitglieds ausgerichtet ist, zu einer Suche nach den individuellen Motivationen übergehen: So kann man, im Fall der Anorexie einer jungen Frau, während der Therapie dahin gelangen, zu den individuellen Ebenen der „Anorexie“ jedes einzelnen Familienmitglieds überzugehen und damit zur Wiederaufnahme bestimmter persönlicher Konflikthaftigkeiten. Die Probleme der Kontrolle, der Selbstverleugnung, der Selbstzerstörung müssen sich dann von der symptomtragenden Person auf die verschiedenen Mitglieder der Gruppe verlagern; so kann letztlich jedes Mitglied durch die Anorexie der jungen Frau eine Gelegenheit zur persönlichen Bereicherung finden.

Wenn dieser Prozess in der Gruppe Fuß fasst, werden wir eine bedeutsame Veränderung der gesamten Familienorganisation erleben. In den ersten Begegnungen, die wir „Erkundungssitzungen“ nennen und die einem eigentlichen therapeutischen Angebot vorausgehen, verwenden wir eine Sprache wie „die therapeutische Fachkraft ist durchgedrungen“, „es ist etwas geschehen“, genau dann, wenn es uns gelingt, die Wende zu erfassen: Von einer Haltung des Abwartens oder der Delegation seitens der Gruppenmitglieder gegenüber der Therapie geht man zu dem Moment über, in dem sich die Familie im Gegenteil als therapeutische Ressource anzubieten und damit selbst die Verantwortung für das zu übernehmen scheint, was geschehen wird. In diesem Moment scheint sich die „Therapie“ in Bewegung zu setzen. Was bringt sie in Gang? Die Tatsache, dass man der Familie zu Beginn dieser Begegnungen das Gefühl gibt, willkommen zu sein? Oder dass man sie offen um ihre Mitarbeit am therapeutischen Prozess bittet? Dass es in gewisser Weise ein explizites Verständnis der Motivationsebenen gibt? Oder ist die Arbeit vielmehr sehr viel impliziter und indirekter?

Es kommt zum Beispiel ein Paar in Schwierigkeiten, in einer Situation, die beide Partner zu quälen scheint; sie wissen nicht, was sie mit ihrem Leben, mit ihrer Paarwirklichkeit, mit den Kindern anfangen sollen, und sie können weder wieder eine Intimität herstellen noch sich trennen. In dem Moment, in dem man die beiden auffordert, ihre Schwierigkeiten unter einer vertikalen Dimension zu betrachten, und ihre eigenen Herkunftsfamilien um Teilnahme am therapeutischen Prozess bittet, stellt man sie zweifellos vor eine Herausforderung. Es ist eine Provokation, die beide Mitglieder des Paares zwingt, die Möglichkeit neu zu prüfen, noch einmal um Hilfe zu bitten und auf emotionaler Ebene unterbrochene oder ungelöste Beziehungen zu ihren Herkunftsgruppen wieder zur Diskussion zu stellen.

Wenn das Paar bereit ist, die eigenen Angehörigen kommen zu lassen, scheint es uns motiviert zu sein, eine Paartherapie zu machen, weil man ihm eine Wahl vorschlägt, die, ohne das Problem explizit zu machen, in Wirklichkeit von ihm verlangt, Lebensenergien, Ebenen des Bittens und der Hilfe in Bewegung zu setzen, die sonst undenkbar erscheinen. Tatsächlich kommt das Paar in einer Situation, in der keiner der beiden das Gefühl hat, beim anderen mehr Unterstützung suchen zu können, aus Angst, zurückgewiesen zu werden.

Die Fähigkeit, eine Bitte um Hilfe an bedeutsame Dritte zu richten, etwa an die Herkunftsfamilien, in einer Situation, in der man sich nicht imstande glaubt, einander gegenseitig zu helfen, ist also ein wichtiges Element zur Einschätzung der Motivationen und der Fähigkeit des Paares, eine Therapie zu beginnen.

Der nächste Schritt besteht darin zu prüfen, ob das, was den vom Problem betroffenen Personen vorgeschlagen wird, ihrer emotionalen Wirklichkeit hinreichend nahekommt und ob sie hinreichend bereit sind, eine therapeutische Wirklichkeit anzunehmen, die dazu neigt, den Rahmen zu erweitern, statt ihn auf einen Ort zu verengen, an dem Verhaltensweisen „repariert“ werden, die als ungeeignet für die Aufrechterhaltung einer Paarbeziehung gelten.

Die Indikationen: Lebenszyklus, existenzieller Stillstand, Reihenfolge der Therapien

Die Indikationen für eine Familientherapie müssen nicht nur mit der Art der Idiosynkrasie zusammenhängen, die in der Beziehung zwischen therapeutischer Fachkraft und Familie entsteht, sondern auch mit dem Lebenszyklus der Familie. Mit anderen Worten: Es muss sehr viel allgemeinere Parameter geben. Wenn eine psychische Problematik bei einem Familienmitglied auftritt, das sich in einer bestimmten Entwicklungsphase befindet (Kindheit, Adoleszenz, Jugend, Erwachsenenalter usw.), ist die Plastizität sehr viel größer und damit auch seine Fähigkeit, sich erneut als therapeutische Ressource anzubieten, als in den Situationen, in denen die Pathologie in einer mittleren oder in einer alten Generation auftritt. Je stärker die Störung auf der Ebene der jüngsten Generation vorhanden ist, desto mehr lässt sich die Teileinheit der Großeltern wiederherstellen und als therapeutische Ressource nutzen; geht die Problematik hingegen vom Subsystem der Großeltern aus, ist es sehr schwierig, die nachfolgenden Generationen, also Eltern und Kinder, in Bewegung zu bringen.

Ein weiteres Element, das eingeschätzt werden muss, ist die „Dauer des Stillstands“ der existenziellen Entwicklung der Gruppe, also wie lange die existenzielle Beweglichkeit der Familie durch die spezifische Pathologie eines ihrer Mitglieder blockiert geblieben ist. Wenn sich eine Person fünfundzwanzig Jahre lang in einen „Profi“ einer psychischen Erkrankung verwandelt hat, ist es sehr viel schwieriger, den existenziellen Zyklus der Familie in ihren verschiedenen Mitgliedern in Bewegung zu bringen, als wenn diese Pathologie sehr viel kürzer angedauert hätte. Andererseits ist die Indikation für eine Familientherapie, zumindest für das, was wir unter therapeutischem Prozess verstehen, sehr gering bei autistischen Kindern oder bei jeder Form kindlicher Störungen, die so früh auftreten, dass sie keinen wirklichen Übergang von einer Phase des Entwicklungszyklus zur nächsten erlaubt haben. Es ist, als wäre das Paar in seiner Entwicklung hin zur Bildung eines Familienkerns erstarrt, der es erlaubt hätte, die Rückwirkungen der neuen Generation zu nutzen.

Andererseits kann in einer Familie bis zu einer bestimmten Phase des Entwicklungszyklus ein Netz völlig angemessener Funktionen bestehen, etwa bis zur Ablösung in der Adoleszenz; dann bricht eine Krise mit einem psychotischen Schub, einer Anorexie, einer Drogenabhängigkeit oder irgendeiner anderen Störung aus. In diesem Fall ist es möglich, das Gefühl der Familie als therapeutische Zelle wiederzugewinnen, das heißt, jene Lebensenergien anzusprechen, die sie im Lauf der vorangegangenen vierzehn Jahre gelebt hat. Vielleicht erst in den letzten drei oder vier Jahren sagt die Familie: „Wir wissen nicht, was wir tun sollen, wir wissen nicht mehr, wer wir sind“; es ist, als gäbe es eine frühere Geschichte, die in der Gruppe Solidarität, ein Gefühl von Kompetenz aufgebaut hat.

Welche Indikation kann es für eine Familientherapie vor oder nach einer anderen Art therapeutischer Intervention geben? Vorausgesetzt, dass jede Therapie ihrer Natur nach begrenzt, das heißt sektoral ist, hat man vielfach Situationen festgestellt, in denen eine familiäre Intervention gescheitert ist, weil sie zu früh eingesetzt wurde: Alkoholkranke Menschen beispielsweise, die sofort in eine Familientherapie aufgenommen wurden, erzielten keinerlei positives Ergebnis; in einer therapeutischen Gruppe untergebracht, zeigten sie bemerkenswerte Besserungen und kehrten anschließend in die Familientherapie zurück, diesmal mit Erfolg. Es ist, als hätten anfangs Voraussetzungen für das Funktionieren der Therapie gefehlt, die dann später in einer anderen Art von Intervention erworben wurden.

Umgekehrt kann eine Familientherapie als Endergebnis zu dem Wunsch eines Familienmitglieds nach einer Einzeltherapie führen. Das kommt sehr häufig vor, so sehr, dass wir meinen, die Familientherapie könne sich als erster Schritt in einer nicht klar definierten Konfliktsituation erweisen: Es ist, als müssten die Karten eines Spiels neu verteilt werden, ohne dass man weiß, welche wem gehören. Die Familientherapie kann dann dazu dienen, dass jede dieser Karten in dem Moment verteilt werden kann, in dem sich jedes Mitglied die „persönlichen Karten“, die sich im Spiel befinden, wieder aneignet und beginnen kann, über die Möglichkeit nachzudenken, ein Anliegen für sich selbst zu formulieren. Viele Menschen suchen eine Einzeltherapie, sind aber nicht in der Lage, ein Anliegen für sich selbst zu formulieren: Sie sprechen zum Beispiel die ganze Sitzung über von den Schwierigkeiten mit der Partnerin oder dem Partner und davon, wie unzulänglich oder wie unentbehrlich diese Person für die Beziehung ist. Mit anderen Worten: Sie bringen ein Paaranliegen mit, bringen aber die andere Person nicht leibhaftig mit. Dies als individuelles Anliegen anzunehmen ist riskant, denn wir könnten uns tatsächlich davon überzeugen, dass diese Person sich entschieden hat, allein zu kommen, während sie in Wirklichkeit in Begleitung gekommen ist, es aber vorgezogen hat, die andere Person zu Hause zu lassen und sie symbolisch ganz nah neben sich zu setzen. Folglich ist es notwendig zu akzeptieren, dass ihre „Beziehungshaftigkeit“ zum grundlegendsten Element der therapeutischen Begegnung wird.

So komplex uns die Vorstellung erscheint, dass man gleichzeitig verschiedene Arten von Therapie durchführen könnte, so nützlich ist es zu unterscheiden, welche Therapie vorher und welche nachher nützlich sein kann. Ein Wunsch nach familiärer Intervention beruht immer auf der Wahrnehmung eines „Widerstands“ der Gruppe, eines gewissen Bedürfnisses. Das heißt, um zum Individuum zu gelangen, muss man durch ein Dreieck hindurch; ein Kind zum Beispiel trägt Symptome und zeigt Störungen an, die mindestens drei Personen betreffen. Ein Paaranliegen spiegelt ein geringeres Bedürfnis nach Vermittlung durch Dritte wider: Zwei Menschen sind blockiert und wissen nicht, was sie mit ihrem Leben anfangen sollen, sei es auf zwischenmenschlicher oder auf persönlicher Ebene. Ein individuelles Anliegen sollte dann eingeführt werden, wenn eine Person in gewisser Weise „imstande ist, allein zu kommen“ und individuelle Grenzen zu bestimmen. Perspektivisch ist die Einzeltherapie die höchste Ebene persönlicher Wahl; aber sie zu beginnen, wenn die Person über keinerlei Mittel verfügt, um zu wählen, wen und was sie für sich will, ist oft ein Fehler, und es wäre folglich nützlich, zuerst die oben betrachteten Schemata zu durchlaufen. Viele Paare verlieren beispielsweise schließlich jede Möglichkeit, sich strukturell als therapeutische Ressource anzubieten und so die eigenen Schwierigkeiten zu überwinden, weil sie durch einzeltherapeutische Beziehungen gelähmt und noch weiter voneinander entfernt werden, wobei außerhalb sehr viel stärkere Bindungen zwischen einem Mitglied des Paares und seiner therapeutischen Fachkraft entstehen, die zu einer Lösung führen können, die der vom Paar angestrebten entgegengesetzt ist. Die therapeutische Beziehung zwischen Klientin oder Klient und Fachkraft wird auf diese Weise grundlegend und so intim, dass sie die Möglichkeit, innerhalb der Paarbeziehung zu neuen Bewusstwerdungen zu gelangen, völlig verlieren lässt. Paradoxerweise ist es gerade das Wachsen dieses neuen therapeutischen Paares, das die Beziehung des Paares schließlich noch bedeutungsloser macht.

Sprache ist Zuhören: Sie ist nicht nur therapeutisches Gespräch

Ich möchte sie in ihren verschiedenen Erscheinungsformen zum „Gegenstand“ der Beobachtung machen und insbesondere über die Begegnung – auf kommunikativer und auch auf empathischer Ebene – zwischen der Familie und den Fachkräften der Sozialen Arbeit sprechen, zwischen Familienorganisationen in Schwierigkeiten auf der einen Seite und den Gesundheits- oder Rehabilitationsdiensten auf der anderen.

Vor allem möchte ich einige Aspekte in den Blick nehmen, die der Familie innewohnen: beobachten, wie man sich der Sprache des männlichen und des weiblichen Geschlechts nähern kann, der Sprache der Generationen, der Sprache der Kultur, der Sprache von Gesundheit und Krankheit (Andolfi, Angelo, de Nichilo, 1996).

Das sind die wichtigsten „Zutaten“ meiner täglichen Arbeit, sei sie klinisch oder lehrend.

Ich beginne mit der intergenerationalen Sprache, in der Überzeugung, dass man oft Gefahr läuft, Bedeutungen zu verkürzen, wenn man die Sprache zwischen einer Generation und einer anderen betrachtet. Wenn man vom Kommunizieren spricht, etwa zwischen einem Elternteil und einem Kind, vom einander Zuhören, stellt man sofort einen Code des Zuhörens wieder her, eine Maßeinheit der Kommunikation, die die der erwachsenen Person ist, und unterschätzt dabei die Stimme und die Gründe des Gegenübers, in diesem Fall eines Kindes oder einer jugendlichen Person. Die Welt der Psychotherapie ist auch die der systemischen Theorien, jener Theorien, die mehr als andere eine kommunikationstheoretische Perspektive eingenommen haben, und sie hat jene grundlegende Übersetzungsarbeit zwischen verschiedenen Sprachen beinahe vernachlässigt, wenn es um Menschen geht, die aus unterschiedlichen Generationen und folglich aus unterschiedlichen Kulturen, Wissensbeständen und Lebenserfahrungen stammen. Wenn man zum Beispiel die Theorien auf die gängigste Praxis anwendet und betrachtet, wie man in Schwierigkeiten innerhalb von Familien tatsächlich interveniert, stehen wir fast immer vor Definitionen und Beispielen, in denen das Hauptsubjekt des Sprechens und des Zuhörens die erwachsene Person ist.

Wenn wir dagegen vom Zuhören sprechen, sollten wir bedenken, dass es vor allem notwendig ist, sich auf das Verstehen verschiedener Idiome zu verstehen: das Idiom der Kindheit, das der Adoleszenz, das des Erwachsenenalters und das des hohen Alters. Und wir müssen nicht nur imstande sein, diese verschiedenen Idiome zu kennen, um ihnen zuhören zu können, sondern wir müssen einen zweiten, noch komplexeren Schritt vollziehen, der darin besteht, sie miteinander zu verbinden. Es zeichnet sich also eine Übersetzungsarbeit zwischen Sprachen ab, und das größte Problem besteht darin, dass wir in der Psychotherapie mit dieser „Mehrgenerationenstruktur“ in einer Rolle in Kontakt treten, die uns oft auf die Position eines „chronischen Erwachsenen“ festzulegen scheint, eines überlogischen Erwachsenen, einer Fachperson: sich als Fachperson bewegen, als Fachperson beobachten … und dabei andere wichtige Aspekte verlieren, nämlich unsere Fähigkeit zu fühlen, unsere emotionale Resonanz, unsere metaphorischen Modulationen, die in der Fähigkeit bestehen, mit „Als-ob“-Wirklichkeiten zu spielen.

Eine Möglichkeit, unsere Beziehungspotenziale zu bereichern, ist zum Beispiel die Fähigkeit, so zu spielen, als wären wir Kinder, obwohl wir erwachsen sind, als wären wir Frauen, obwohl wir Männer sind, als wären wir alt, obwohl wir erwachsen und nicht alt sind.

Ich glaube, Psychotherapie ist die Fähigkeit, damit zu spielen, das zu sein, was wir sind, aber auch die Fähigkeit, den eigenen Platz zu verlassen, ohne zu befürchten, uns selbst oder die anderen zu verlieren; zum Beispiel zu denken, wie es wäre, wenn wir das wären, was wir nicht sind.

Ich war immer sehr überrascht festzustellen, wie sehr so viele Fachleute an den Regeln ihrer formalen Logik hängen, an dem Bedürfnis, praktisch an den eigenen Schuhen festzukleben, ohne jemals in die Schuhe der anderen zu schlüpfen. Gegenüber einer jugendlichen Person zum Beispiel, dem sinnbildlichsten Beispiel einer potenziell schwierigen Kommunikation, sind wir eher daran gewöhnt, dem zuzuhören und das zu analysieren, was uns gesagt wird, was ausagiert wird, als auf das zu achten, was sie nicht tut, nicht sagt, und was oft ebenso wichtig ist.

Sprache besteht bekanntlich nicht nur aus dem, was verbal ausgesprochen wird, sondern mehr noch aus dem, was nicht gesagt wird; denken wir zum Beispiel an die Ebene der ehelichen Idiosynkrasien, die sich in Situationen der Krise oder offener Feindseligkeit zeigen, wenn ein Mitglied des Paares etwas sagt in der genauen Absicht, das andere zu verletzen, durch das, was nicht gesagt wurde, was absichtlich verschwiegen wurde, aber eine kommunikative Wirkung hatte. Damit will ich sagen, dass Sprache etwas sehr viel Vielgliedrigeres ist als die bloßen Worte, die geäußert werden, und dass es zwischen verbaler Sprache, analoger Sprache und Schweigen einen sehr viel komplexeren Code gibt.

Wir leben damit, Fragen zu stellen, aber oft wecken die Fragen schließlich keinerlei Interesse, keinerlei Empathie mehr, sie bringen nichts ein, was ein Signal unserer Neugier wäre, unseres Wunsches, uns dem anderen Menschen zu nähern; mehr noch, die Fragen sind oft geradezu „konstruiert“, um Distanz zum Gegenüber zu wahren.

Die Kommunikation gestaltet sich dann als komplexe Arbeit, bei der es notwendig ist, die Teile zu finden – wie beim Zusammensetzen eines Puzzles – oder, um es mit Bateson zu sagen, die verbindenden Muster, um so die Teile zusammenzufügen und am Ende eine Konfiguration zu finden, die einen Sinn, einen eigenen Wert hat. Wenn wir versuchen, die Fragen zu analysieren, sehen wir, dass die meisten von ihnen Implizites enthalten, grundlegende Vorannahmen, die oft auf sozialen Stereotypen, Vorurteilen oder regelrechten moralisierenden Haltungen beruhen.

Man denke nur an einen Dialog zwischen einer jugendlichen und einer erwachsenen Person: Oft wirkt er wie ein Dialog zwischen zwei Tauben, in dem Sinne, dass die erwachsene Person der jungen sagt, was diese zu ihrem eigenen Wohl tun soll, und die jugendliche Person der erwachsenen sagt, was sie von ihr nicht hören will, weil sie glaubt, bereits zu wissen, was gut für sie ist; beide befinden sich aber am Ende in einer Sackgasse, weil hinter dieser Art beziehungsmäßigen Kräftemessens ein Gefühl großer Schwierigkeit steht: die Unfähigkeit, miteinander zu kommunizieren und einander zu begegnen. Oder man denke an das noch häufigere Phänomen, eine kommunikative Brücke in einer dritten Person finden zu müssen: Man denke nur daran, wie sehr traditionell die Mutter die Brücke zwischen dem Kind und dem Vater gebildet hat, als wäre es gängige Praxis, über eine dritte Person zu kommunizieren. Über eine dritte Person zu sprechen oder zuzuhören kann auch nützlich sein, etwa wenn es den Erwachsenen gelingt, über ein kleines Kind miteinander zu sprechen.

Von der Sprache mit zur Sprache durch

Das Dreieck als Mechanismus zur Erkenntnis des anderen zu nutzen, kann sich also in ein Element der Erkenntnis verwandeln; oft nimmt die Kommunikation über eine dritte Person jedoch die entgegengesetzte Bedeutung an, nämlich die einer Weise, in der zwei Menschen, die den Dialog seit Langem abgebrochen haben, eine dritte Person suchen, um ihn wieder aufzunehmen, ohne dass es ihnen gelingt, weil diese sich dann in eine starre Funktion verwandelt und nicht mehr in eine Brücke, die die Begegnung erleichtert.

Ich denke, dass unsere gängigsten Fragen beschreibend sind und nicht darauf vorbereitet, Beziehungszusammenhänge zwischen Menschen zu erfassen – etwa in Telefongesprächen, im alltäglichen Leben oder auch im beruflichen Rahmen, wo wir zu der Annahme neigen, ein Mensch müsse seine Gefühle ausdrücken oder uns von etwas erzählen, das ihm gefällt oder nicht gefällt und unter dem er leidet oder nicht leidet; und oft meint man deshalb, man müsse dieser Person direkte Fragen stellen.

Wenn wir tiefere und persönlichere Aspekte eines Menschen erfassen wollen, können wir etwas darüber fragen, was eine andere Person über ihn denken oder ihm gegenüber empfinden mag; mit anderen Worten: Es ist nicht immer nützlich, A etwas über A zu fragen – direkte Frage –, sondern man beginnt, A nach etwas zu fragen, das B über A denken oder sich vorstellen könnte. Auf diese Weise beginnen wir, eine etwas interessantere Konstruktion zu verwirklichen, die es erlaubt, in die Vorstellungswelt, in die Fantasien von A einzutreten – indirekte Fragen (Andolfi, 1991). Wenn zum Beispiel eine erwachsene und eine jugendliche Person keinerlei Bereitschaft zeigen, einen Dialog miteinander zu eröffnen, kann es wenig nützlich sein, mit allen möglichen Mitteln ihr Vertrauen erzwingen zu wollen. Bittet man hingegen eine jugendliche Person in Anwesenheit des Vaters, davon zu erzählen, wie der Vater seine Schwierigkeiten mit seiner Familie löste, als er in ihrem Alter war, versetzen wir sie in eine andere Position: Im Grunde helfen wir ihr, aus der oft blockierten Bindung an die Gegenwart herauszutreten, um ihre Vorstellungswelt und ihre Erwartungen an einen Vater in ihrem Alter zu erkunden – ein Vorgang, der sie und den Vater sehr viel mehr neugierig machen kann als eine Wirklichkeit, die sofort darauf losgeht, die Schwierigkeiten der Gegenwart aufzulösen. Gelingt es, Ressourcen in anderen Zeiten und auf anderen Generationsebenen wieder zu aktivieren, kann man anschließend mit größerer gegenseitiger Bereitschaft zu den aktuellen Beziehungen zurückkehren. Mit dieser Methodik erlaubt man den Beteiligten, die Generationen zu durchlaufen, sich auf andere Weise in der Zeit zu bewegen; man ermächtigt sie, sich vorzustellen, wie ihre Eltern als Kinder waren, wie die Familie lebte, als die Kinder in ihr Leben traten. Ebenso kann man ein Einzelkind fragen, wie es sich verhalten würde, wenn es einen Bruder oder eine Schwester hätte, was es über die Familie sagen könnte, in der es lebt.

Die Kommunikation kann sich also enorm erweitern, wenn wir aus der Bindung an die Logik, aus der Bindung an das gegenwärtige Problem heraustreten und es uns gelingt, die Generationen auf irgendeine Weise in Bewegung zu bringen.

Man kann also nicht nur in der Zeit zurückgehen und versuchen, Kinder und Jugendliche über die Zeit sprechen zu lassen, in der sie noch nicht geboren waren; man kann auch die Zukunft erkunden, denn auch die Zukunft ist Teil dessen, was man sich in der Gegenwart vorstellt. Wird die alte Dame aus dem Beispiel darüber nachdenken können, wer das Zepter in der Hand halten wird, wenn sie nicht mehr da ist? Und werden sich die anderen fragen können, was ihrerseits geschehen muss, damit sie sich als verantwortungsvolle Erwachsene fühlen, oder auch, inwiefern diese Funktion innerhalb dieser Gruppe die Unterschiede zwischen den Generationen verringert und die Verantwortlichkeiten der Kinder mit denen der Enkelkinder vermischt hat?

Ich glaube, dass dieses Thema der Sprache zwischen den Generationen – die Bewegungen zwischen den Generationen zu erfassen, nicht nur in dem, was sie sind, sondern auch in dem, was wir uns vorstellen können, dass sie sein könnten – auf der Ebene der Kommunikation ein ausgezeichnetes Vehikel darstellt.

Die Augen als transkulturelles Vehikel

Heute, in einer Gesellschaft, die immer stärker von Unterschieden, von Multikulturalität durchzogen ist, geht das Problem der Kommunikation über das Kommunizieren zwischen Menschen hinaus, die Werte, Traditionen, Riten usw. teilen. Das Problem verlagert sich dann auf die Frage, wie es gelingen kann, anderen Kulturen zuzuhören, ohne die konstitutiven persönlichen Züge der eigenen zu verlieren, und ohne die anderen zu zwingen, in die Deutungsmuster unserer Kultur einzutreten, unserer Traditionen, der Art, wie wir essen, unserer Art, uns zu vergnügen, unserer Art, die Familie zu empfinden und zu leben, Werte zu empfinden usw.

Das Thema der Kommunikation kommt nicht nur am Erwerb der Sprachen des Geschlechts und der Generationen nicht vorbei, sondern vor allem nicht an der transkulturellen Fähigkeit, den Gebrauch fremder Sprachen zu erlernen, um mit anderen Ländern kommunizieren zu können, ohne weiterhin zu glauben, dass nur die anderen unsere Sprache lernen müssten – wobei ich unter Sprache eine ganze Kultur verstehe, eine Weltsicht, Sitten und Gebräuche, die sich von den eigenen unterscheiden.

Vor allem müsste man wieder lernen – und ich beziehe mich besonders auf Fachleute der Psychologie –, die Augen zu gebrauchen und nicht die Beschreibungen oder Deutungen der Dinge. Die Augen sind ein starkes transkulturelles Vehikel, weil sie weniger strukturiert sind als unsere Arten, Phänomene oder Beziehungen zu deuten. Sehr oft, wenn ich angehende Therapierende unterrichte, schlage ich das Experiment vor, gemeinsam die Videoaufzeichnung einer Familiensitzung anzuschauen und dabei den Ton vollständig auszuschalten. Durch diesen Entzug des akustischen Kanals zwingt man die Ausbildungsgruppe, die Dinge mit den Augen zu erfassen. Fragt man sie anschließend, was sie beobachtet haben, beschreiben nur wenige, was sie beobachtet haben: Meist beziehen sie sich auf das, was sie in das Gesehene hineindeuten, und am Ende wissen sie nicht einmal mehr, was sie gesehen haben, weil das Deuten von Beziehungen eben so ist: automatisch. Man sieht die Menschen nicht mehr, ihre Körper in Bewegung, ihre emotionalen Reaktionen; man sieht nicht mehr, wo man selbst im Verhältnis zu den Menschen steht.

Ich glaube, dass diese erneute Aufwertung des Beobachtens eine unglaubliche Möglichkeit ist, das Terrain von den Verunreinigungen durch das Vorurteil und das „Psycho-Ding“ freizuräumen.

Wenn sich zum Beispiel in den Familien die verschiedenen Generationen sehen könnten, noch bevor sie sprechen, ohne zu glauben, dass man sofort aktiv zum Wohl des anderen eingreifen müsse, um den anderen zu schützen, dann könnte man vielleicht durch den Blick und das Schweigen eine wirksamere Kommunikation erreichen.

Der innere Supervisor

Seit einigen Jahren denke ich, dass jede und jeder von uns – ich spreche insbesondere für diejenigen, die den schwierigen Beruf ausüben, den Problemen anderer zuzuhören – es nötig hätte, sich mit der Zeit einen inneren Supervisor aufzubauen, das heißt einen Teil von uns, der mit Sicherheitsabstand mit dem anderen Teil in Dialog tritt, während dieser sich im Feld exponiert.

Es ist offensichtlich, dass man in jungen Jahren externe Supervision sucht: Man sucht jemanden, der einem hilft, eine Ausbildung, eine Anleitung, eine ältere Fachperson, die aus ihrer größeren Erfahrung heraus sagt, was zu tun ist, ein Team, mit dem man Ängste und Überlegungen teilen kann. Ist diese Phase des Lernens erster Art aber überwunden, sollte man vielleicht beginnen, an ein anspruchsvolleres Lernen zu denken, das der Fähigkeit entspricht, die Kommunikation zwischen verschiedenen Teilen seiner selbst besser zu erkennen. Es geht darum, einer Sprache zuzuhören, die aus unseren emotionalen Resonanzen besteht, welche sich ihrerseits in kinästhetische und psychosomatische Signale verwandeln, in gestische Signale, in freie Assoziationen zwischen uns und uns selbst. Diese Übung erfordert vor allem einen Respekt vor unserer Person, den man innerhalb unseres Berufs im Blick behalten muss. Oft verwandelt sich der Respekt vor unserem Beruf ohne den Respekt vor unserer Person, ihren Bedürfnissen und ihren Resonanzen in eine eher leere Funktion.

Wie lassen sich Person und Funktion miteinander ins Gespräch bringen? Ich glaube, das ist ein sehr wichtiger Punkt, an dem es zu arbeiten gilt.