Abstract. Die Menschheit steht an einem Wendepunkt ihrer Evolution. Viele Einzelne und Gruppen erkennen, dass Veränderung notwendig ist. Dieser Beitrag veranschaulicht die Schwierigkeiten, die die Evolution im menschlichen Denken geschaffen hat und die folglich viele der Hürden hervorgebracht haben, vor denen wir heute stehen. Lineares, problemlösendes Denken reicht nicht mehr aus, wenn es darum geht, eine nachhaltige Ökologie, Wirtschaft oder Gesellschaft zu schaffen. Menschen müssen über das Problem hinausblicken und kreativ darüber nachdenken, welche Art von Welt sie sich wünschen. Probleme mit Konkurrenz und Konflikt zu lösen, ist nicht wirksam. Wirksame Veränderung wird nur gelingen, wenn Kooperation, Gemeinschaft und Verbundenheit genutzt werden, um eine nachhaltige Welt zu entwickeln. Der Paradigmenwechsel im Denken führt von problemfokussierten zu möglichkeitsfokussierten Ansätzen.

Schlüsselwörter: Evolution, Zukünfte, Kognition, Nachhaltigkeit, Überleben

Wo stehen wir heute?

Im Jahr 2023 beschrieb der UN-Generalsekretär den Zustand der Welt folgendermaßen:

„Wir haben das Jahr 2023 im Visier einer Verkettung von Herausforderungen begonnen, wie es sie zu unseren Lebzeiten noch nie gegeben hat. Kriege gehen weiter. Die Klimakrise brennt weiter. Extremer Reichtum und extreme Armut wüten weiter. Gewaltige geopolitische Spaltungen untergraben globale Solidarität und Vertrauen. Dieser Weg ist eine Sackgasse. Wir brauchen eine Kurskorrektur …“ (United Nations, 2023)

Ich frage mich, wie diese Kurskorrektur aussehen könnte. Angenommen, wir würden, statt in Problemen und Bedrohungen zu denken, wie es uns die Evolution während der gesamten Entwicklung unserer Spezies auf diesem Planeten gelehrt hat, anfangen, stärker in Möglichkeiten zu denken? Was wäre anders? Woran würden wir bemerken, dass sich unser Denken als Spezies so weit entwickelt hat, dass wir nicht nur die Möglichkeiten berücksichtigen, die vor uns liegen, sondern auch die Folgen unseres Handelns?

Die Herausforderung

Gerade jetzt stürzt die Menschheit sich selbst und den Planeten in eine katastrophale Folge von Veränderungen, die die Erde und viele ihrer Geschöpfe – den Menschen eingeschlossen – wahrscheinlich „dem Leben des Menschen (Wesens), einsam, armselig, scheußlich, tierisch und kurz“ (Hobbes, 2008) unterwerfen werden.

Dies ist das Ergebnis menschlichen Verhaltens, denn, wie Edmund Burke berühmt formulierte:

„Die Geschichte besteht zum größten Teil aus dem Elend, das Stolz, Ehrgeiz, Habgier, Rache, Wollust, Aufruhr, Heuchelei, zügelloser Eifer und das ganze Gefolge ungeordneter Begierden über die Welt gebracht haben“ (Burke, 1790, S. 116).

Homo sapiens sapiens (also wir) hat sich zu einer auf Bedrohung ausgerichteten Spezies entwickelt. Jerry Fodor brachte es gut auf den Punkt, als er bemerkte: „Es ist zweifellos wichtig, sich dem ewig Schönen und Wahren zuzuwenden. Aber es ist wichtiger, nicht gefressen zu werden“ (Fodor, 1985). Unser Denken war grundlegend problemfokussiert, und unsere Vergangenheit als Jäger und Sammler hat uns gelehrt, zu nutzen, wegzuwerfen und weiterzuziehen, wenn die örtlichen Lebensgrundlagen aufgebraucht waren.

Douglas Rushkoff weist in seinem Buch Survival of the Richest auf diesen Prozess der Zerstörung hin. Als fünf der reichsten Männer der Welt sich an Elon Musk orientierten, der den Mars kolonisiert,

„an Peter Thiel, der den Alterungsprozess umkehrt, oder an Sam Altman und Ray Kurzweil, die ihren Geist auf Supercomputer hochladen, bereiteten sie sich auf eine digitale Zukunft vor, bei der es viel weniger darum ging, die Welt zu einem besseren Ort zu machen, als darum, die menschliche Daseinsform ganz zu überwinden und sich gegen eine sehr reale und gegenwärtige Gefahr abzuschirmen: Klimawandel, steigende Meeresspiegel, Massenmigration, globale Pandemien, nativistische Panik und Ressourcenerschöpfung. Für sie geht es bei der Zukunft der Technologie eigentlich nur um eines: Flucht.“ (Rushkov, 2018)

Unsere evolutionären Systeme, und eines im Besonderen – der Überlebensmechanismus –, haben einen kognitiven Konflikt erzeugt, während das Gehirn größer wurde und sich weiterentwickelte. Ich habe darüber an anderer Stelle geschrieben und gesprochen (Flatt, 2018, 2021, https://youtu.be/ TWZh7fEy1Hw; und untersucht, wie uns dies ängstlich macht (Flatt 2017). Überlebensmechanismen haben uns über Millionen von Jahren gute Dienste geleistet, doch trotz ihrer Flexibilität und ihrer epigenetischen Eigenschaften konnten sie sich nicht an die wohl schnellste Phase des Wandels im sozialen und wirtschaftlichen Handeln der Menschheit anpassen, seit Menschen ein Selbstbewusstsein entwickelt haben. Die letzten zwei- oder dreihundert Jahre, vielleicht sogar nur die letzten dreißig oder vierzig, haben mehr Wandel und mehr Anforderungen an menschliche Flexibilität hervorgebracht als die gesamte übrige Zeit, die Homo sapiens auf dem Planeten verbracht hat. Und doch sehen wir überall auf der Welt ein Sich-Verschließen der Köpfe, ein Sich-Einigeln und eine verstärkte Bedrohungsreaktion gegenüber dem „Anderen“. Wie Dyke und McKay (2023) betonen:

„Es besteht auch die Möglichkeit negativer Kipppunkte in menschlichen Gesellschaften, die weitere finanzielle Instabilität, Vertreibung, Konflikte oder Polarisierung verursachen. (Dies) könnte sogar einen Wandel hin zu einem Gesellschaftssystem herbeiführen, das von mehr Autoritarismus, Feindseligkeit und Entfremdung geprägt ist und Nachhaltigkeitstransformationen vollständig zum Entgleisen bringen könnte.“

Über die Bedrohung hinaus: die vierte kognitive R/Evolution

Es gibt viele Menschen, nicht zuletzt viele lösungsfokussiert arbeitende Fachkräfte in ihren unterschiedlichen Rollen auf dem ganzen Planeten, die anders denken und sich einen planvolleren und durchdachteren Umgang mit der Zukunft wünschen, sowohl unmittelbar als auch in der weiteren Perspektive künftiger Generationen. McKergow (2023) entwickelt in seinem Blog die sehr anschauliche Formulierung „hineinzoomen und herauszoomen“ und veranschaulicht die Vorteile dieses multiperspektivischen Ansatzes.

Ich nenne dies die vierte kognitive R/Evolution. Die erste kognitive Revolution war eine „kulturelle Explosion vor 60.000 bis 30.000 Jahren, als die erste Kunst, komplexe Technologien und Religion aufkamen. Die zweite war die Entstehung des Ackerbaus vor 10.000 Jahren, als Menschen erstmals begannen, Feldfrüchte anzubauen und Tiere zu domestizieren“ (Mithen, 1996). Die dritte liegt relativ kurz zurück: die Aufklärung des 17. und 18. Jahrhunderts, aus der moderne säkulare Theorien der Psychologie und der Ethik hervorgingen, wie sie Denker wie John Locke und Thomas Hobbes vertraten, sowie radikale politische Theorien (Duignan, 2024).

Es braucht einen Weg, über den oben von Rushkov (2018) beschriebenen bedrohungsorientierten Ansatz hinauszugehen – einen Ansatz, den diejenigen verfolgen, die in Politik, Wirtschaft und Industrie weltweit Macht und Einfluss haben. Diese mächtige Gruppe nutzt das Denken von Jägern und Sammlern, um ihre eigenen Positionen, ihre Macht oder ihren Reichtum zu sichern, oft auf Kosten derer, über die sie Macht und Einfluss ausübt – und diese Gruppe neigt dazu, bedrohungsorientiert und auf Selbstschutz bedacht zu sein. Sie ist bereit, ganze Bevölkerungen zu opfern, um zu versuchen, die eigene Zukunft zu sichern, indem sie sich auf die Bedrohungen für sich selbst konzentriert statt auf die Möglichkeiten für andere.

Der notwendige Paradigmenwechsel im Denken muss nicht nur in den helfenden Berufen stattfinden, sondern in allen Disziplinen – insbesondere in Politik und Wirtschaft. Das gegenwärtige Wirtschaftssystem beruht auf dem Denken von Jägern und Sammlern und strebt nach permanentem Wachstum, um zu überleben. Je mehr die Ressourcen des Planeten aufgebraucht werden, desto schwieriger wird Wachstum, und dieses Modell beginnt zu versagen. Raworth (2017) zitiert Todd Johnson, einen US-amerikanischen Juristen:

„Es geht darum, wirtschaftliche Macht von wenigen auf viele zu verbreitern und die Denkweise von sozialer Gleichgültigkeit hin zu sozialem Nutzen zu verändern.“ (Raworth, 2017, S. 191)

In ihrem Buch Doughnut Economics liefert Raworth viele klare Belege dafür, wie sich Volkswirtschaften, lokale wie globale, verändern müssen, um Nachhaltigkeit für den Planeten und die Menschen einzuschließen. Sie gibt auch eine klare Richtung vor, wie sich die Wirtschaft zu einem nachhaltigen Modell wandeln muss. Einige produzierende Unternehmen verändern ihre Prozesse, um nachhaltigere Formen der Materialnutzung zu entwickeln (Black, 2024). Green Dreamer liefert viele hervorragende Beispiele für Unternehmen, die solche Arbeit leisten (Green Dreamer, 2023). Und Cormac Russell führt zahlreiche Beispiele für Gemeinschaften an, die neue, nachhaltigere, gemeinschaftsbasierte Lebensweisen erkunden (Russell, 2020).

Doch jeder Fortschritt, der derzeit erzielt wird (und es gibt viel davon), wird immer wieder durch die spaltende Tendenz des Populismus in seinen verschiedenen Formen untergraben, der das tief in der menschlichen Psyche verankerte Gefühl der Bedrohung ausnutzt, um tribalistisch zu werden und das „Andere“ auszugrenzen. Es gibt viele Ansichten über das Wesen und die negativen Auswirkungen des Populismus auf die Bevölkerung und den Planeten (auch wenn manche meinen, Populismus könne etwas Positives sein, zum Beispiel Murray (2020), der über Kulturkampf-Themen schreibt, und eine Reihe von Ansichten im Blog der London School of Economics (2017).

Fortschritt erfordert einen Wandel nicht nur im wirtschaftlichen, sondern auch im politischen Denken. Die Politik kann nicht länger auf persönlicher, nationaler und internationaler Ebene auf Konkurrenz setzen; sie wird beginnen müssen, auf sinnvolle Weise zu kooperieren – auf eine Weise, die einen Wandel der Denkweise hin zu Möglichkeitsdenken, Vermittlung und Verhandlung erfordert, gestützt auf einen Blick auf die umfassenderen Ergebnisse für alle, um diese Ergebnisse dann an die enger gefassten Ziele einer örtlichen Bevölkerung anzupassen. Wie Cormac Russell (2020) mit einer Formulierung von Alfie Kohn (1986) veranschaulicht:

„Die Regel des Konsumismus, der Konkurrenz über Kooperation stellt, lautet: ‚Damit ich gewinne, musst du verlieren.‘“ (loc 804)

Hinzu kommt, dass die heutigen demokratischen Systeme auf die kurzfristige Frage der Wiederwahl ausgerichtet sind. Siehe Ben Ansell (2023) und seine Reith Lecture The Future of Democracy mit Beobachtungen darüber, worauf sich Politikerinnen und Politiker konzentrieren – allzu oft auf ihre eigene Wiederwahl in zwei Jahren.

Der Klimawandel ist ein gutes Beispiel dafür, wo radikales politisches Denken gefragt ist: Die meisten Forschenden denken weiterhin darüber nach, den Temperaturanstieg auf 1,5 ℃ zu begrenzen, und die politische Antwort ist die Begrenzung der CO₂-Emissionen. Aber ist das das eigentliche Ziel? Eine vernünftigere Sicht bestünde doch darin, zu fragen, welche Art von Planet wir wollen, und dann zu überlegen, was wir tun müssen, um ihn zu erreichen – zum Beispiel mehr erneuerbare Energien, die Wiederaufforstung von Wäldern, Kreislaufwirtschaften usw. All dies steht jedoch im Widerspruch zum kurzfristigen Denken in Politik und Wirtschaft, das auf dem in den 1850er-Jahren erstmals entwickelten Wirtschaftsmodell beruht, das manchmal Econ 101 genannt und bis heute weltweit gelehrt wird (Raworth, 2017, S. 8). Dieses Modell setzt auf Wachstum und stützt eine Wirtschaft, die immer mehr Ressourcen benötigt, um sich zu erhalten – zurück zur Wirtschaft der Jäger und Sammler.

Lösungsfokussierte Praxis und der Aufbau besserer Zukünfte

Der Kern der R/Evolution, die ich vorschlage, ist das, was wir als lösungsfokussierte Praxis (SFP) und lösungsfokussiertes Denken kennen – eine Fähigkeit, die sich die meisten von uns mühsam erarbeitet haben, in welcher Form auch immer wir sie ausüben. Die Idee, Fragen zu stellen, um ein Ergebnis zu erreichen, ist den meisten Menschen nach wie vor fremd. Die Standardhaltung der meisten besteht darin, das Problem vor sich zu lösen, statt darüber hinaus an das größere Bild zu denken, wie Erfolg aussehen würde. Der radikale Unterschied besteht darin, dass gute lösungsfokussiert Arbeitende eine Haltung einnehmen und vielfältige Perspektiven der Möglichkeit in Betracht ziehen. Mark McKergows mahnende „Wald-Analogie“ hilft, dies zu beschreiben (McKergow, 2021, S. 82). Er spricht von den unterschiedlichen Perspektiven dreier Personen (aus künstlerischer Sicht, aus der Sicht des Survivalismus und aus botanischer Sicht), die durch einen Wald gehen und sehr unterschiedliche Erfahrungen machen. Es ist eine ausgezeichnete Weise, sowohl über Perspektiven als auch über Angebote (Affordanzen) für Interaktion nachzudenken.

Ich muss hier jedoch einen sehr gewichtigen Vorbehalt anbringen, der an die Wurzel der SFP rührt. In welcher Situation wir uns als Fachkräfte auch befinden, wir akzeptieren, dass wir praktisch nichts über den Hintergrund, die Grundlagen, die Gründe für Verhalten oder gar die Motivationen wissen, mit denen wir arbeiten – ganz gleich, ob wir hinein- oder herauszoomen. Sokrates bemerkte treffend: „Das einzige Wissen, dessen ich mir sicher bin, ist das Wissen, dass ich nichts weiß“ (Fine, 2008). Genau das zwingt lösungsfokussiert Arbeitende dazu, bei den Fragen zu bleiben, auf denen das Modell beruht, statt zu versuchen, die Rolle der wissenden Instanz einzunehmen und Handlungen, Worte und Motivationen im Rahmen irgendeines zugrunde liegenden psychologischen Modells zu erraten und zu deuten, das im Nachhinein in einem reflektierenden akademischen Umfeld entwickelt wurde.

Um dies zu veranschaulichen: Stephen Mithen (1996) hat in seinem Buch The Prehistory of the Mind über Hunderttausende von Jahren der Entwicklung des menschlichen Gehirns geschrieben. Dort schreibt er unter der Überschrift „eine neue Rolle für das Bewusstsein“:

„Ein entscheidendes Merkmal des Übergangs zu einem kognitiv fließenden Geist war eine Veränderung im Wesen des Bewusstseins. Ich bin Nicholas Humphreys Argumenten gefolgt, dass sich (reflexives) Bewusstsein als entscheidendes Merkmal sozialer Intelligenz entwickelt hat: Es ermöglichte unseren Vorfahren, das Verhalten anderer Individuen vorherzusagen. Aber wie jede andere Mikrodomäne sozialer Intelligenz war das Bewusstsein dem Denken in anderen kognitiven Domänen nicht zugänglich – es gibt keinen Grund zu erwarten, dass frühe Menschen ein Bewusstsein ihres eigenen Wissens und ihrer eigenen Denkprozesse in Bezug auf die nichtsoziale Welt hatten.“ (Mithen, 1996, S. 266)

Diese Aussage hat tiefgreifende Folgen für die heutige soziale Welt und muss ein wenig entfaltet werden. Mithen bezieht sich auf Arbeiten, die das Wesen des Gruppenlebens und den Grund für die Entwicklung einer Fähigkeit erörtern, die wir als „Theory of Mind“ kennen und die Mithen in der Terminologie von Cosmides und Tooby (1987) als Modul beschreibt (Mithen, 1996, S. 76). Theory of Mind (ToM) ist die Fähigkeit zu verstehen, dass andere Menschen mentale Zustände wie Überzeugungen, Absichten und Gefühle haben, die sich von den eigenen unterscheiden können. Es ist ein Begriff, der bei all jenen sehr beliebt ist, die gern von Empathie und von der Fähigkeit sprechen, sich in andere einzufühlen.

Diese Theory of Mind spiegelt jedoch unsere Entwicklung in evolutionärer Hinsicht in kleinen Gruppen wider (selten größer als 150 Personen), die eine beträchtliche Menge an Informationen über eine relativ kleine Zahl von Individuen in unserer Umgebung speichern konnten. Das funktioniert in kleinen Gruppen von Jägern und Sammlern, ist aber in der modernen Welt nicht mehr funktional, in der wir häufig Hunderten, möglicherweise Tausenden von Menschen begegnen. Wir kommunizieren auch mit Menschen, über die wir wenig oder nichts wissen, und neigen dazu, die in unserem Überlebensmechanismus gespeicherten Informationen zu nutzen, um unser Verhalten gegenüber anderen zu bestimmen. Wären diese Informationen spezifisch für die Person, mit der wir gerade kommunizieren, würde die Theory of Mind perfekt funktionieren. (Zur Philosophie hinter diesem Gedanken siehe Thomas Nagels berühmten Aufsatz von 1974, What is it like to be a bat?)

Die Wirklichkeit ist, dass wir nur sehr wenige Menschen so gut kennen, dass wir heute oft nicht mehr als zehn oder zwanzig Menschen in unserem engsten Kreis haben, aber unsere eigene Erfahrung nutzen, um Schemata und Stereotype zu entwickeln, die unser Verhalten in fast jeder Situation bestimmen. Das sind schnelle und grobe Wege, um nicht gefressen zu werden und so am Leben zu bleiben.

Überleben UND gedeihen: ein schwieriger Übergang

Für die meisten Menschen ist das Ausmaß, in dem wir heutzutage – zumindest in Großbritannien und allgemein in der westlichen Welt – einer physischen existenziellen Bedrohung ausgesetzt sind, glücklicherweise relativ gering. Wie Stephen Pinker (2011) beobachtet hat:

„Ob Sie es glauben oder nicht, die Gewalt hat über lange Zeiträume hinweg abgenommen. Und heute leben wir wahrscheinlich in der friedlichsten Zeit der Existenz unserer Spezies.“

Dennoch klammern sich die journalistischen Medien noch immer an William Randolph Hearsts berühmte Bemerkung über die Berichterstattung: Was blutet, kommt auf die Titelseite (Best, 2021). Der Überlebensmechanismus im Menschen ist primitiv, beruht auf Angst und Vermeidung und ist nur lose mit unserem Bewusstsein verbunden. Unsere Handlungen sind oft instinktiv – zuschlagen oder weglaufen –, gestützt auf die Angst vor dem anderen und den Wunsch, im Hier und Jetzt Sicherheit zu suchen. Die Natur hat uns nicht dafür ausgestattet, besonders gut über die Zukunft nachzudenken. In einem Großteil der Zeit, die auf klinische Arbeit jeder Art verwendet wird, insbesondere in der Psychologie, steht die Vergangenheit ganz im Mittelpunkt jeder Arbeit mit Menschen.

Außerdem sagt uns die Geschichtswissenschaft, dass wir aus der Vergangenheit lernen müssen, wobei nicht klar ist, was genau uns die Vergangenheit über die gegenwärtige Lage sagen kann, denn zum ersten Mal in der Geschichte der Menschheit können wir unsere aktuellen Probleme nicht dadurch lösen, dass wir expandieren und auf neues Territorium weiterziehen.

Wir können diese Art rückwärtsgewandten, bedrohungsorientierten, das Andere fürchtenden Denkens nicht länger aufrechterhalten, die unsere Existenz auf dem Planeten beherrscht hat, seit wir ein Bewusstsein unserer selbst entwickelt haben.

Was also ist die Alternative? Es gibt heute Tausende von Organisationen, die nach vorn schauen und innerhalb eines zukunftsorientierten Paradigmas arbeiten, auch wenn nur sehr wenige von ihnen nennenswerten Einfluss auf Regierungen, große Konzerne oder Nationen haben. Es gibt viele Zukunftsvisionen, manche apokalyptisch, manche hoffnungsvoll, manche sogar erreichbar, doch all diesen Ansätzen fehlt eine grundlegende Zutat: Fast alle gehen weiterhin davon aus, dass wir ein ähnliches wirtschaftliches und politisches System haben werden, das auf einem Denkstil und auf Tauschmitteln beruht, die beständiges Wachstum und beständigen Gewinn erfordern. Leider ist beständiges Wachstum in einem endlichen System nicht möglich.

Um unsere politischen und wirtschaftlichen Systeme in der notwendigen radikalen Weise zu verändern, müssen wir beginnen, anders zu denken und uns anders zu verhalten, uns selbst und alle anderen Spezies auf dem Planeten auf radikal andere Weise zu sehen. Wir erschaffen und entwickeln noch immer Technologien, die durch die Brille von Jägern und Sammlern angewandt werden. Wenn wir in eine Zukunft der Sicherheit, Kooperation, Zusammenarbeit und Verbundenheit gehen wollen, ist es nicht die Technologie, die wir verändern müssen, sondern wir selbst. Das dürfte durchaus der schwierigste Übergang sein, den Menschen je zu bewältigen hatten. Es wird notwendig sein, unser eher paranoides und bedrohungsorientiertes Wesen zu erkennen und zu überwinden und die Welt durch die Brille der Möglichkeit zu betrachten – durch die Brille lösungsfokussierten Denkens. Wie James Martin (2007) in The meaning of the 21st Century beschreibt:

„Zu Beginn des 21. Jahrhunderts befindet sich die Menschheit auf einem nicht nachhaltigen Kurs – einem Kurs, der, wenn er nicht geändert wird, zu Katastrophen von ungeheuren Ausmaßen führen wird. Zugleich erschließen wir gewaltige neue Fähigkeiten, die zu einem weit aufregenderen Leben und zu glanzvollen Zivilisationen führen könnten. Dies könnte das letzte Jahrhundert der Menschheit sein – oder das Jahrhundert, in dem die Zivilisation zu einer weit spektakuläreren Zukunft aufbricht.“ (S. 4)

Diese „spektakuläre Zukunft“ wird nicht von problemfokussiertem, bedrohungsorientiertem Jäger-und-Sammler-Denken getragen werden, auch nicht vom Lösen der Probleme, die unmittelbar vor uns liegen, sondern sie wird eine Revolution in unserer Art zu denken erfordern. Diese Revolution, die vierte kognitive R/Evolution, verlangt eine gewaltige Veränderung in der Art, wie wir die Welt wahrnehmen, uns selbst wahrnehmen und über die Zukunft nachdenken.

Ein sehr einfaches Beispiel dafür, wie uns der technologische Fortschritt davonläuft, ist die künstliche Intelligenz (KI). Diese fantastischen Werkzeuge haben keinen eigenen Zweck und keine eigene Motivation; wie sie eingesetzt werden, hängt ganz davon ab, wozu Menschen sie verwenden. Ein Hammer ist ein völlig harmloses Stück Metall, nützlich zum Einschlagen von Nägeln, bis er gegen ein anderes Lebewesen gerichtet wird. KI ist völlig harmlos – bis sie in die Hände von jemandem mit böswilligen Absichten gerät. Von Jäger-und-Sammler-Denkprozessen genutzt, wird KI gefährlich. Nutzt man KI auf möglichkeitsorientierte und hoffnungsvolle Weise, könnte sie Wunder bewirken.

Mit dem menschlichen Geist verhält es sich ebenso. Wir können weiterhin unseren bedrohungsorientierten Jäger-und-Sammler-Ansatz verwenden und uns selbst und den Planeten langsam zerstören; oder wir können die Alternative wählen. Ich fürchte, dass diese Alternative für viele Menschen in Machtpositionen auf dem ganzen Planeten zu fremd ist und zu viel Verzicht auf Kontrolle verlangt, als dass sie in dieser Generation Wirklichkeit werden könnte. Dennoch müssen wir auf eine nachhaltige, sicherere und kooperativere Zukunft hinarbeiten, nicht für uns selbst, sondern für unsere Kinder und deren Kinder. Ich bin der Ansicht, dass wir dies erreichen werden, indem wir eine lösungssuchende und zukunftsorientierte Denkweise entwickeln, die derjenigen, mit der wir uns entwickelt haben, diametral entgegengesetzt ist.

Ein kleines Zeichen wäre vielleicht, die erfolgreiche Arbeit, die bereits geleistet wird, stärker bekannt zu machen, statt Angst zu erzeugen, indem man nur veröffentlicht, was blutet! Mit anderen Worten: darauf zu achten, was funktioniert, statt auf das, was nicht funktioniert. Es liegt ein Berg an Arbeit vor uns, um uns selbst zu helfen, klarer über uns und die Welt der Möglichkeiten um uns herum nachzudenken statt über die Bedrohung oder das Problem, das unmittelbar vor uns liegt. Verlieren wir keine Zeit mehr.

Eingereicht am 2. November 2023, angenommen am 24. Oktober 2024.