In Chinas vielfältiger ethnischer Landschaft, in der 56 unterschiedliche ethnische Gruppen leben, ist die Gemeinschaft der Yi eine kulturell reiche und bedeutende Minderheit. Bekannt für ihre besonderen Merkmale, darunter eine eigene Sprache, vielschichtige Bräuche und traditionelle Praktiken, bilden die Yi ein einzigartiges Segment des riesigen ethnischen Mosaiks Chinas. Diese Merkmale, die tief in ihrem Alltag und ihren sozialen Strukturen verankert sind, prägen maßgeblich die Sozialisationsprozesse der Yi in ihren Familien und beeinflussen alles, von alltäglichen Interaktionen bis hin zu umfassenderem gemeinschaftlichem Engagement (Tao et al. 2020). Dieser reiche kulturelle Hintergrund bietet einen fruchtbaren Boden, um ethnische Identität und Sozialisation zu untersuchen – Schlüsselelemente für das Verständnis dessen, wie Minderheitengruppen wie die Yi ihre kulturellen und individuellen Identitäten in einem breiteren gesellschaftlichen Kontext ausbalancieren.

Die Erkundung ethnischer Identität in der Gemeinschaft der Yi ist aufgrund ihres besonderen kulturellen Erbes aufschlussreich. Die Entwicklung ethnischer Identität, die nach Phinney (1993) einen dynamischen Prozess von einer nicht hinterfragten Identität über aktive Erkundung bis hin zum Erreichen umfasst, ist für die Yi besonders bedeutsam. Ihre reichen kulturellen Praktiken, Sprachen und Traditionen tragen wesentlich zur Entwicklung einer kohärenten ethnischen Identität bei. Diesen Prozess zu verstehen ist entscheidend, da er einen Kernbestandteil des Selbstkonzepts und des Wohlbefindens eines Menschen bildet, insbesondere in Minderheitengruppen (Ong et al. 2010). Die Herausbildung ethnischer Identität in Minderheitengemeinschaften wie den Yi wird von einer Vielzahl von Faktoren beeinflusst, darunter der Erhalt der Kultur, die intergenerationale Weitergabe von Werten und die Anpassung an breitere gesellschaftliche Kontexte (Umaña-Taylor et al. 2014).

Die Erkundung ethnischer Identität in der Gemeinschaft der Yi kreist um das zentrale Konzept der familiären ethnischen Sozialisation, das die vielfältigen Weisen umfasst, in denen Familien die mit ihrer ethnisch-rassischen Gruppe verbundenen Werte, Traditionen und Bräuche vermitteln (Umaña-Taylor, and Hill, 2020). Die aktuelle Forschung zur ethnisch-rassischen Sozialisation unterstreicht den tiefgreifenden Einfluss der Eltern-Kind-Beziehung auf die Wirksamkeit dieser Praktiken (Hu et al. 2015; Parke, and Buriel, 2006). Kinder, die in warmen und unterstützenden Beziehungen aufwachsen, verinnerlichen kulturelle Botschaften und Werte mit größerer Wahrscheinlichkeit, was die Entwicklung einer gefestigten und positiven ethnischen Identität fördert (Hughes et al. 2006). Diese Einsicht ist für die Yi besonders relevant, bei denen familiäre Bindungen und intergenerationale Beziehungen eng mit kulturellen Traditionen und Praktiken verflochten sind. Folglich ist die Untersuchung der Dynamik von Eltern-Kind-Interaktionen in Yi-Familien entscheidend, um die Auswirkungen ethnischer Sozialisation auf die Herausbildung ethnischer Identität bei jungen Yi zu verstehen.

Das komplexe Zusammenspiel der Eltern-Kind-Beziehungen in Yi-Familien gründet in Theorien der Eltern-Jugendlichen-Kommunikation, des relationalen Vertrauens und der intergenerationalen Weitergabe von Werten. Diese Ansätze bieten wertvolle Perspektiven, um zu verstehen, wie familiäre Interaktionen, die durch unterschiedliche Grade an Wärme, Vertrauen und Kommunikationsqualität gekennzeichnet sind, die Entwicklung ethnischer Identität bei jungen Yi prägen (King, 2015; McLoyd et al. 2000). Im Kontext der Gemeinschaft der Yi, in der sich traditionelle Werte mit modernen Einflüssen überschneiden, entstanden – wie in anderen (multi)ethnisch-rassischen Familien – komplexe und vielschichtige Erfahrungen (Roy and Rollins, 2022). Diese Studie verfolgt einen Mixed-Methods-Ansatz, um sowohl die Prozesse als auch die Ergebnisse der familiären ethnischen Sozialisation bei den Yi umfassend zu untersuchen. Durch die Kombination qualitativer und quantitativer Methoden will die Forschung die Vielschichtigkeit der Eltern-Kind-Dynamik und ihren tiefgreifenden Einfluss auf die Entwicklung ethnischer Identität bei jungen Yi erfassen.

Methoden

Diese Studie verwendete ein sequenzielles explanatives Mixed-Methods-Design, bestehend aus einem quantitativen und einem qualitativen Strang. Die quantitativen Daten (n = 631 Jugendliche, Klassen 7–9) wurden im Oktober 2018 erhoben; im Mai 2021 folgten qualitative Fokusgruppeninterviews. Die Forschung wurde mit Unterstützung lokaler Gemeinschaftsorganisationen durchgeführt, die Yi-Lernende in Liangshan betreuen. Die ethische Genehmigung wurde an den beteiligten Institutionen eingeholt (Referenznr.: HASC/17-18/0540). Vor der Untersuchung wurde die informierte Einwilligung der Yi-Jugendlichen und ihrer gesetzlichen Vertretung eingeholt.

Teilnehmende der quantitativen Erhebung

Nach der Datenbereinigung umfasste die quantitative Analyse die Daten von 606 Lernenden der Klassen 7 bis 9 aus fünf ländlichen Internatsschulen in der Autonomen Präfektur Liangshan der Yi und in der Provinz Sichuan. Diese fünf Schulen sind der Partnerorganisation angeschlossen, die seit 2006 Yi-Lernende in ländlichen Bildungseinrichtungen betreut. Etwa 72% der Teilnehmenden waren weiblich, 93% waren Yi. Das Alter der Teilnehmenden lag zwischen 9 und 19 Jahren. Einzelheiten finden sich in Tabelle 1.

Teilnehmende der qualitativen Erhebung

Für die qualitative Studie wurde aus diesen fünf Schulen jeweils eine Schulklasse zur Teilnahme ausgewählt, was einen Pool von 15 Klassen ergab. Da jedoch eine der ausgewählten Klassen im Untersuchungszeitraum nicht verfügbar war, wurden nur 14 Klassen rekrutiert. Von diesen Lernenden waren 92,5 % Yi, 7% Han und 0,5 % gehörten anderen ethnischen Gruppen an. Für die Zwecke der Studie wurden nur Yi-Lernende für die qualitativen Interviews ausgewählt. Alle Ausgewählten erklärten sich bereit, an den Fokusgruppeninterviews teilzunehmen. Der Fokusgruppenprozess wurde beendet, als die Datensättigung erreicht war. Nicht ausgewählte Lernende wurden zu kulturellen Aktivitäten eingeladen, die von Mitgliedern unseres Forschungsteams geleitet wurden. Insgesamt nahmen 188 junge Yi (im Alter von 12 bis 18 Jahren) mit einem Durchschnittsalter von 14.77 (SD = 1.35) an 30 Fokusgruppeninterviews teil, wobei jede Gruppe aus fünf bis sieben Teilnehmenden bestand. Die Mehrheit der Teilnehmenden war weiblich (weiblich = 73,4 %; männlich = 26,6 %).

Quantitative Messinstrumente

Um die Forschungsziele zu erreichen, wurden vier Messinstrumente in die quantitative Analyse einbezogen. Die soziodemografischen Angaben umfassten zudem Alter, Geschlecht (0 = männlich; 1 = weiblich), ethnische Zugehörigkeit (0 = Yi; 1 = andere) und Bezugsperson (1 = Elternteil als Bezugsperson; 0 = Verwandte als Bezugspersonen, etwa Großeltern, Tanten, Onkel usw.).

Beziehung zwischen Bezugsperson und Jugendlichen (CAR)

In dieser Studie wurde die Subskala Emotionale Qualität des Self-Reported Relatedness Questionnaire (Lynch and Cicchetti, 1997) angepasst, um das Konstrukt der Verbundenheit zwischen Bezugsperson und Jugendlichen (CAR) bei Yi-Jugendlichen zu erfassen. Diese Subskala maß die Intensität bestimmter positiver und negativer Emotionen, die in Gegenwart der primären Bezugspersonen erlebt werden. Die Teilnehmenden bewerteten ihre Gefühle auf einer 4-Punkte-Skala mit Items wie „Wenn ich mit [primäre Bezugsperson] zusammen bin, fühle ich mich glücklich“ zur Erfassung positiver Emotionen und „Wenn ich mit [primäre Bezugsperson] zusammen bin, fühle ich mich ignoriert“ für negative Emotionen. Die Werte für Cronbachs Alpha lagen in dieser Studie für die negative Subskala bei 0.72 und für die positive Subskala bei 0.74.

Auf Grundlage dieser Antworten wurde die CAR anhand der Mediane der Werte für positive und negative Emotionen in vier verschiedene Typen eingeteilt. Eine ambivalente CAR war durch hohe positive (Werte für positive Emotionen > 21) und hohe negative Werte (Werte für negative Emotionen> 7) gekennzeichnet, was eine komplexe, vielschichtige Beziehung zu den Bezugspersonen widerspiegelt. Der freundschaftliche Typ war durch hohe positive (Werte für positive Emotionen > 21) und niedrige negative Werte (Werte für negative Emotionen ≤ 7) charakterisiert, was auf überwiegend positive Beziehungen hinweist. Der negative CAR-Typ war durch niedrige positive (Werte für positive Emotionen ≤ 21) und hohe negative Werte (Werte für negative Emotionen > 7) definiert, was auf von negativen Gefühlen dominierte Beziehungen schließen lässt. Der neutrale Typ schließlich, gekennzeichnet durch niedrige Werte sowohl in der positiven (Werte für positive Emotionen ≤ 21) als auch in der negativen Dimension (Werte für negative Emotionen ≤ 7), deutete auf eine Beziehung ohne starke emotionale Bindungen hin. Diese differenzierte Kategorisierung ermöglichte ein tieferes Verständnis der unterschiedlichen emotionalen Dynamiken in den Beziehungen zwischen Bezugspersonen und Jugendlichen.

Ethnische Identität

Die ethnische Identität wurde mit der revidierten 12-Item-Fassung der Multigroup Ethnic Identity Measure–Revised erfasst, die aus zwei Subskalen besteht: Erkundung und Bekenntnis (Lai et al. 2019). Fünf Items erfassten die Erkundung (z. B. „Ich nehme an kulturellen Praktiken meiner eigenen Gruppe teil“) und sieben Items das Bekenntnis (z. B. „Ich bin sehr stolz auf meine ethnische Gruppe“). Cronbachs Alpha lag in dieser Studie bei 0.8. Die Teilnehmenden antworteten auf einer Skala von 1 (stimme überhaupt nicht zu) bis 4 (stimme voll und ganz zu), wobei höhere Werte auf eine stärkere EI hinwiesen.

Unterstützung durch Gleichaltrige

Die Unterstützung durch Gleichaltrige wurde mit einer chinesischen 4-Item-Fassung der Classmate Support Scale (Torsheim et al. 2016) gemessen. Ein Gesamtwert wurde durch Aufsummieren der Antworten auf die vier Items gebildet. Die Teilnehmenden antworteten auf einer Skala von 1 (stimme überhaupt nicht zu) bis 5 (stimme voll und ganz zu) auf Items wie „Meine Klasse akzeptiert mich.“ Höhere Werte zeigten ein höheres Maß an wahrgenommener Unterstützung durch Gleichaltrige an. Cronbachs Alpha lag in der vorliegenden Studie bei 0.71.

Datenerhebung

In der Hauptstudie wurde zur Erhebung der quantitativen Daten ein mehrstufiges Stichprobenverfahren eingesetzt, mit einer Gelegenheitsstichprobe in der ersten Stufe und einer Zufallsstichprobe in der zweiten. In der ersten Stufe wählten wir fünf von acht Schulen aus, die von lokalen Gemeinschaftsorganisationen aus ihrem Netzwerk betreuter Schulen empfohlen worden waren. Die lokale Organisation wählte diese Schulen aus, weil sie eine relativ repräsentative Population von Yi-Lernenden aufweisen und weil die Organisation dort engere Arbeitsbeziehungen zur Schulleitung unterhält. Das Team nahm dann über die Partnerorganisation Kontakt zu den Schulen auf, um sie zur Teilnahme an der Studie einzuladen. Alle ausgewählten Schulen erklärten sich zur Teilnahme an der Forschung bereit.

In der zweiten Stufe wählten wir an jeder teilnehmenden Schule für jede Jahrgangsstufe der Sekundarstufe nach dem Zufallsprinzip eine Klasse (Klassen 7 bis 9) aus. Alle Lernenden der ausgewählten Klasse wurden eingeladen, einen Fragebogen auszufüllen, der unter anderem soziodemografische Angaben, Verbundenheit mit den Eltern, ethnische Identität, Unterstützung durch Gleichaltrige und traumatische Erfahrungen umfasste. Vor der Durchführung der Befragung wurde auch die Einwilligung der Erziehungsberechtigten eingeholt. Bei der Durchführung erläuterte das Team zunächst der zuständigen Lehrkraft und den Lernenden in der Klasse die Ziele der Forschung sowie den möglichen Nutzen und die möglichen Risiken des Ausfüllens des Fragebogens. Die Teilnahme war vollständig freiwillig, und die Lernenden wurden darüber informiert, dass sie das Ausfüllen jederzeit abbrechen konnten. Alle Ausgewählten nahmen die Einladung zum Ausfüllen des Fragebogens an. Anschließend wurde vor der Studie die informierte Einwilligung aller Teilnehmenden eingeholt. Nach der Befragung erhielten alle Lernenden eine kleine Anerkennung für ihre Teilnahme.

Zur Erhebung der qualitativen Daten wurden Fokusgruppen durchgeführt. Für die Auswahl der Teilnehmenden wurde eine nicht zufällige, gezielte Stichprobenstrategie angewandt, die sich an der Verbundenheit der Lernenden mit ihrer Zugehörigkeit zur ethnischen Gruppe der Yi orientierte. Lernende, deren selbstberichtete Werte für ethnische Identität im Vergleich zu den übrigen Lernenden ihrer jeweiligen Klasse im oberen 25% (d. h. 1. Quartil) und im unteren 20% (d. h. 4. Quartil) lagen, wurden für die Fokusgruppeninterviews ausgewählt. Diese Auswahlstrategie ermöglicht es dem Team, durch eine Vielfalt von Teilnehmenden – je nach ihrer Verbindung zu ihrer ethnischen Gemeinschaft – reichhaltigere Informationen zu gewinnen. Nach der Auswahl nahm das Forschungsteam Kontakt zur Schule auf, um die ausgewählten Lernenden zum Interview einzuladen. Auch hier wurden die Lernenden auf ihr Recht hingewiesen, die Teilnahme abzulehnen oder jederzeit ohne jede Konsequenz zurückzutreten. Alle Eingeladenen nahmen an der Studie teil.

Die teilnehmenden Schulen stellten dem Forschungsteam je nach verfügbarem Platz einen geschützten Raum drinnen oder draußen zur Verfügung, in dem die Interviews durchgeführt wurden. Alle Fokusgruppen wurden nach Einholung der informierten Einwilligung der Teilnehmenden auf Tonband aufgezeichnet. Jede Fokusgruppe dauerte etwa 45 bis 60 Min. Alle Fokusgruppeninterviews wurden von mindestens zwei Mitgliedern des Forschungsteams durchgeführt, wobei eine Person das Interview moderierte, während die andere beobachtete. Während der Interviews wurden Notizen angefertigt, um die späteren Analysen zu erleichtern, und die Beobachtungen der Interviewenden wurden zur Kreuzvalidierung trianguliert.

Der Leitfaden für die Fokusgruppeninterviews umfasste Fragen zur familiären ethnischen Sozialisation (z. B. „Was hält deine Familie davon, Yi zu sein?“ und „Was haben dir deine Eltern oder deine Familie über die Yi beigebracht?“), zu Einstellungen gegenüber der Yi-Ethnizität (z. B. „Was magst du an der Yi-Ethnizität, was nicht?“ und „Wie fühlt es sich für dich an, Yi zu sein?“) und zur ethnischen Sozialisation in der Schule (z. B. „Was denkst du über die Han-Mehrheit?“ und „Was ist der Unterschied zwischen Yi und Han?“). Um sicherzustellen, dass alle Lernenden in den Fokusgruppeninterviews die Gelegenheit hatten, sich zu äußern, ermutigte die moderierende Person während der gesamten Datenerhebung alle Teilnehmenden, ihre Meinung mitzuteilen. Wenn Teilnehmende angaben, nichts zu sagen zu haben, schlug die moderierende Person Themen aus dem Interviewleitfaden vor.

Datenanalyse

Die quantitative Analyse nutzte lineare Regressionen, um die Zusammenhänge zwischen CAR und ethnischer Identität zu untersuchen. Im Vergleich zur negativen CAR die ambivalente CAR (H1), die positive CAR (H2) und die neutrale (H3). Die CAR hing positiv mit der ethnischen Identität zusammen. Alter, Geschlecht, ethnische Zugehörigkeit, Bezugsperson (Eltern oder Verwandte als Bezugspersonen) und Unterstützung durch Gleichaltrige wurden als Kovariaten kontrolliert. Alle qualitativen Daten wurden von der erst- und der zweitgenannten verfassenden Person unabhängig voneinander analysiert. Nach der Datenerhebung lasen zunächst zwei Forschende die Transkripte mehrmals, um sich mit den Daten vertraut zu machen, codierten die Transkripte dann unabhängig voneinander und generierten Zeile für Zeile erste Bedeutungscodes. Anschließend hoben wir Codes und Zitate hervor, die für unsere Forschungsfragen relevant waren, und erstellten so eine erste Liste von Codes, die durch spezifische Textsegmente veranschaulicht wurden. Diese Codes dienten zur Entwicklung eines vorläufigen Analyserahmens, auf dessen Grundlage die nachfolgenden Transkripte codiert wurden. Mit den Textsegmenten erstellten wir Datenmatrizen in einer Excel-Tabelle (Ose, 2016). Danach ordneten wir die Codes emergenten Themen zu. In der letzten Phase verfeinerten, benannten und analysierten wir die Themen. Wenn Unstimmigkeiten auftraten, gingen wir die Themen erneut durch und berieten uns mit dem Forschungsteam, bis ein Konsens erreicht war.

Ergebnisse

Die quantitative Analyse untersuchte die Zusammenhänge zwischen der wahrgenommenen Verbundenheit mit der Bezugsperson und der ethnischen Identität. Die qualitative Analyse vertiefte darüber hinaus den familiären Prozess der ethnischen Sozialisation bei jungen Yi.

Quantitative Analyse: die Auswirkungen der CAR auf die EI

Wir verwendeten Regressionsanalysen, um die Zusammenhänge zwischen der Beziehung zwischen Bezugsperson und Jugendlichen (CAR) und den Ergebnisvariablen (i) ethnische Erkundung (EE), (ii) ethnisches Bekenntnis (EC) und (iii) ethnische Identität (EI) zu untersuchen, wobei Alter, ethnische Zugehörigkeit, ein Elternteil als Bezugsperson und das Ausmaß der Unterstützung durch Gleichaltrige kontrolliert wurden. Mit EE als Ergebnisvariable stellten wir fest, dass ambivalente, positive und neutrale CAR signifikante positive Prädiktoren sind, F (1, 606) = 8.79, p < 0.01, ∆R2 = 0.105. Etwa 10% der Varianz der EE wurden unter Kontrolle der Kovariaten durch ambivalente, positive und neutrale CAR erklärt. Im Vergleich zur negativen CAR erreichten Lernende mit den drei anderen CAR-Typen mit größerer Wahrscheinlichkeit eine ethnische Identität. Zweitens hingen ambivalente, positive und neutrale CAR mit EC als Ergebnisvariable signifikant und positiv mit dem ethnischen Bekenntnis zusammen, F (1, 606) = 15.53, p < 0.01, ∆R2 = 0.17. Drittens fand sich ein signifikanter Zusammenhang zwischen ambivalenter, positiver und neutraler CAR und der Ergebnisvariable EI, mit negativer CAR als Referenz, F (1, 606) = 15.56, p < 0.01, ∆R2 = 0.17. Die Unterstützung durch Gleichaltrige wies tendenziell signifikante und positive Korrelationen mit EE, EC und der gesamten EI auf. Die Interaktion zwischen Unterstützung durch Gleichaltrige und CAR war jedoch nicht signifikant (Tabelle 2).

Qualitative Analyse: der familiäre Prozess der ethnischen Sozialisation

Aus der Analyse der qualitativen Daten gingen zwei Themen hervor: „Liebe über traditionelle kulturelle Erwartungen und Sozialisation akkulturieren“ und „Erreichen ethnischer Identität durch Selbstdifferenzierung“. Für jedes Thema werden beispielhafte Zitate angeführt. Jedes Zitat ist mit der Kennung der teilnehmenden Person versehen.

Liebe über traditionelle kulturelle Erwartungen und Sozialisation akkulturieren

Im Prozess der ethnischen Sozialisation neigte die Familie dazu, die jungen Menschen eher über die alltäglichen Erziehungspraktiken als über bewusste Unterweisung in ihren ethnischen Werten, Überzeugungen, Normen und Verhaltensweisen zu sozialisieren. Die Zuneigung und Liebe der Eltern oder der Familie kam jedoch darin zum Ausdruck, dass sie sich für die Zukunft der Jugendlichen das Beste wünschten. Da sie Bildung als einen lebensverändernden Weg ansahen, waren sich Eltern oder Bezugspersonen stets ihrer Rolle bewusst, ihre Kinder zu Eigeninitiative beim Lernen anzuhalten, was ihnen die Anpassung an ein zivilisiertes gesellschaftliches Leben außerhalb ihres Heimatortes erleichtern konnte. Die Spannung zwischen einem unbewussten familiären Prozess des gelebten Yi-Seins und der Betonung der Bedeutung von Bildung formte eine komplexe und sogar widersprüchliche familiäre ethnische Sozialisation, aus der eine Ambivalenz der jungen Menschen gegenüber Eltern oder Familie erwachsen konnte.

Ein unbewusster familiärer Prozess des gelebten Yi-Seins

Der Datenanalyse zufolge brachten die Befragten ein Gefühl von Ethnizität durch unbewusste normative Familienpraktiken zum Ausdruck, etwa durch das Feiern von Yi-Festen, durch die Erzählungen kultureller Yi-Geschichten durch die Bezugspersonen und durch alltägliche Verhaltensweisen. Zu den familiären Praktiken der Weitergabe von Yi-Werten und -Verhaltensweisen gehörten, Kinder mit kulturell bedeutsamen Volksmärchen vertraut zu machen, Musik und Tanz zu lehren, Traditionen und Feiertage zu begehen, ethnische Speisen zu essen, Yi-Schmuck und -Kleidung zu tragen und in der Herkunftssprache der Familie zu kommunizieren.

Die Rituale des Fackelfests¹ habe ich von meinen Großeltern gelernt. Wir sind mit einer Fackel in der Hand um unser Haus gegangen und haben Gebete auf Yi gemurmelt, die die Geister vertreiben und uns beschützen sollen. (FS17)

Meine Eltern haben mir die Geschichte der Yi erzählt und auch die Geistergeschichten. (FS113)

Darüber hinaus waren die familiären Praktiken ethnischer Sozialisation in die lokale Gemeinschaft eingebettet, in der der situative Kontext des Yi-Seins leicht variieren konnte.

Die Geschichte unseres Vorfahren war die Geschichte eines Jungen, der von Ort zu Ort zog. In manchen Versionen der Geschichte heißt es, der Junge sei aus einem Pfirsich geboren worden. Andere Versionen erzählen, dass ein Paar zwei Pfirsiche hatte. Die Frau ließ einen Pfirsich zu einem Jungen heranwachsen, während der Mann die Hälfte eines anderen Pfirsichs aß, und die zweite Hälfte verwandelte sich schließlich in ein Mädchen. Wir (die Familienmitglieder) sprechen über die Geschichten der Vorfahren, wann immer wir Zeit haben. (GMAG)

Familiäre Praktiken ethnischer Sozialisation spiegelten sich auch in den Regeln und Ritualen alltäglicher Aktivitäten wider, die Eltern und ältere Familienmitglieder vermittelten. Sie lehrten die jungen Yi, ältere Menschen zu respektieren, ein Gefühl familiärer Verpflichtungen zu verinnerlichen, auf jüngere Geschwister aufzupassen, Hilfe zu leisten, wenn andere sie brauchten, und Krankheit mithilfe von Yi-Ritualen zu bewältigen. Diese Regeln und Rituale waren eng mit dem Geist der Yi verbunden und betonten insbesondere die kohärente Integration von Selbst, Yi-Ethnizität, Natur und existenzieller Menschlichkeit.

Wenn jemand krank wird, machen wir (die Familie) Bimbo, um für die Genesung zu beten. Ansonsten machen wir es einmal im Jahr. (FS190)

Wir Yi sind auf unsere raue Art durchaus feinsinnig. Uns wird beigebracht, die Alten zu respektieren und uns um die Kinder zu kümmern. Wir dürfen die Schwachen nicht schikanieren. (EI7)

Familienwerte zur individuellen Modernität

Die Familien der Befragten konnten sich, wie viele Angehörige der ethnischen Minderheit der Yi, gegenüber der Han-Mehrheit unterlegen und wenig modernisiert fühlen (Postiglione, 2017). Daher wurde von den Familien erwartet, im Hinblick auf die Zukunft ihrer Kinder einen modernen und sogar „zivilisierten“ Lebensstil zu pflegen, damit diese nicht ihr Leben mit körperlich harter, schlecht bezahlter Arbeit und geringer Bildung wiederholen müssten. Obwohl diese Bezugspersonen dem Yi-Sein auf traditionelle und authentische Weise verbunden sind, erwarteten sie dennoch, dass ihre Kinder sich von ihren ethnischen Gemeinschaften entfernen und sich an das moderne Leben in den entwickelten Regionen Chinas anpassen würden, worin sich ihre bedingungslose Liebe und Zuneigung zu ihren Kindern zeigte. Selbst wenn junge Yi schließlich zurückkehren, gehen die Familienmitglieder zudem davon aus, dass die Befragten nach Jahren der Ausbildung in entwickelten Städten in den lokalen Gemeinschaften feste und gut bezahlte Stellen finden werden (z. B. im öffentlichen Dienst oder im Lehrberuf).

Viele junge Yi berichteten, dass sie in einer Familie aufgewachsen sind, in der schulische Leistungen und Bildungserfolg hoch geschätzt wurden und die Eltern häufig die Bedeutung höherer Bildung und einer guten Arbeitsstelle betonten. Wenn es finanziell möglich war, setzten Yi-Familien die schulischen Leistungen ihrer Kinder in der Regel an erste Stelle und hofften, ihnen durch Bildung ein besseres Leben zu ermöglichen. Für die jungen Yi bildeten Eltern und Familien eine kontinuierliche und stabile Ressource für ihre autonome Lernmotivation.

Meine Oma ist mir die Liebste. Sie hat mir gesagt, ich soll fleißig lernen. Als sie ein Kind war, konnte sich ihre Familie keine Schulbildung leisten. Obwohl meine Mutter und meine Tante in der Schule hervorragend waren, mussten sie früh arbeiten, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Jetzt habe ich die Chance auf Bildung, und meine Großmutter ermutigt mich ständig, diese Gelegenheit zu nutzen, um mein Leben zu verändern. (FS165)

Bildung kann mein Leben verändern. Auch wenn sie nicht der einzige Weg ist, haben mir meine Eltern gesagt, dass sie der beste Weg ist. (CC16)

Bei den jungen Yi in den Fokusgruppen fanden sich sowohl intrinsische als auch extrinsische Motivationen. Viele Lernende erwähnten eine gestiegene Selbstzufriedenheit und Selbstwirksamkeit durch ihre schulische Entwicklung, während andere extrinsische Motivationen nannten, die aus der Anerkennung durch die Eltern, der Ermutigung durch Lehrkräfte und der Unterstützung durch Gleichaltrige erwuchsen. Insbesondere erwähnten die jungen Yi immer wieder, dass ihre Familien Bildung als lebensverändernde Chance für ihren eigenen sozioökonomischen Status und den ihrer Familie schätzen.

Erreichen ethnischer Identität durch Selbstdifferenzierung

Wie bereits erwähnt, wurden die Wahrnehmungen, Deutungen und Praktiken des Yi-Seins bei den jungen Yi vor allem von ihren Eltern und Familien geprägt, während ihre Selbstdifferenzierung die kognitiven Bemühungen umfasste, diese ererbten Informationen über das Yi-Sein zu klären, auszuhandeln und anzuerkennen. In diesem Prozess entwickeln die jungen Yi aktiv ein reflexives Bewusstsein der Yi-Ethnizität, bereichern ihr Verständnis des Yi-Seins durch Interaktionen mit Gleichaltrigen und verinnerlichen eine Vorstellung von Selbstverwirklichung im Dienst der Entwicklung der Yi.

Reflexives Bewusstsein der Yi-Ethnizität

In der vorliegenden Studie bezeichnet Reflexivität ein Handeln, das erfolgt, nachdem sich eine Person ihrer eigenen Ethnizität bewusst geworden ist und darüber reflektiert hat (Chatterton and McKay, 2015). Jahre familiärer ethnischer Sozialisation trugen dazu bei, in den jungen Yi ein kulturelles System zu verankern, das sich als eine Sammlung von Bedeutungsmustern über die Zeit hinweg zeigt. Mit diesem intrapersonalen kulturellen System waren die Befragten eher in der Lage, kulturelle Normen und Verhaltensweisen zu übernehmen, die sie guthießen, und zugleich jene abzulegen, die sie ablehnten.

Als Yi sind wir stolz auf unsere Fackelfeste, das Yi-Neujahr und unseren eigenen Glauben. Aber manche Traditionen frustrieren mich auch, zum Beispiel Wawa Qin (Kinderverlobungen). (EI33)

Weil ich Yi bin, liebe ich die Yi-Ethnie zu 100%. Aber ich weiß, dass wir Schwächen haben, zum Beispiel das niedrige Niveau unserer Leute. Sie sind weniger gebildet und nicht offen für neues Wissen und für Wissenschaft. In armen Familien mit vielen Kindern halten die Eltern uns vielleicht vom Schulbesuch ab, wenn sie das Schulgeld nicht für alle Kinder bezahlen können. Wir (Kinder) müssen darauf bestehen, zur Schule zu gehen, wenn wir viele Geschwister sind; sonst bricht man vielleicht ab, wenn die Geschwister schon zur Schule gehen. Wenn ich mich in die Lage der Eltern versetze, konnte ich nichts tun, außer ihre Denkweise ändern zu wollen. Alles, was ich tun kann, ist, in jeder Hinsicht hervorragend zu sein und meiner Familie zu helfen. (EI1)

Viele Befragte litten unter negativen Kommentaren oder unter der sozialen Stigmatisierung der Yi, etwa als unhygienisch, faul und grob. Ein resilienter Aspekt des reflexiven Bewusstseins wurde jedoch dadurch ausgelöst, dass die jungen Menschen es dem äußeren Umfeld verziehen, sie zu verurteilen oder zu diskriminieren. In Gesprächen über die soziale Stigmatisierung der Yi-Ethnizität ließen die Befragten ein Gefühl ethnischen Selbstvertrauens und psychischer Widerstandskraft erkennen:

Als Yi sollten wir Vertrauen in unsere eigene Ethnie haben; natürlich müssen wir auch einige schlechte Gewohnheiten ändern. (EBAF6113)

Wir Yi hatten vielleicht weniger Bildung, aber wir haben unsere Integrität als Menschen bewahrt, und das ist das Wichtigste. Deshalb liebe ich meine Yi-Identität. (EI9)

Bereicherung des Yi-Seins durch Interaktionen mit Gleichaltrigen

Bevor sie ihre jetzige Schule besuchten, hatten die meisten Befragten ihre frühe Schulbildung in Dörfern der Umgebung absolviert, eingebettet in ein Umfeld, das überwiegend von ihren Familienangehörigen und einer bestimmten Teilgruppe der Yi bewohnt war. Mit dem Wechsel an ihre jetzige Schule, die von Yi- und Han-Lernenden besucht wird, fanden sich diese Befragten in einem sprachlich und kulturell vielfältigen Umfeld wieder, das ihre ethnische Identität auf neue Weise prägte. Die Wahrnehmungen ethnischer Identität junger Yi unterschieden sich oft deutlich von den Ansichten ihrer Familien. Dennoch waren diese individuellen Perspektiven eng mit ihren persönlichen Zielen verflochten und spiegelten ihr einzigartiges Selbstverständnis inmitten eines komplexen Beziehungsgeflechts wider, das sowohl ihre ethnische Gemeinschaft als auch breitere gesellschaftliche Interaktionen umfasste. Folglich erwies sich die Konstruktion ihrer ethnischen Identität als dynamischer Prozess, beeinflusst vom Zusammenwirken persönlicher Faktoren, des kontextuellen Umfelds, des Sprachgebrauchs und der Interaktionen, insbesondere mit Gleichaltrigen.

Bevor ich an diese Schule kam, hatte ich keine Ahnung von schwarzen oder weißen Yi². Hier habe ich Freundschaften geschlossen und später herausgefunden, dass jemand aus meinem neuen Freundeskreis zu den schwarzen Yi gehört. Ich bin zu meiner Mutter gegangen und habe sie danach gefragt, und da hat sie mir die Unterschiede erklärt. (FS44)

Sie sprechen einen Yi-Dialekt, der anders ist als mein Yi-Dialekt. Ich verstehe nicht, was sie sagen. (EMAB 3125)

Für junge Yi war Gleichheit ein Begriff, der sowohl auf Interaktionen innerhalb als auch außerhalb der eigenen Gruppe angewandt wurde, statt sich auf die Beziehungen zwischen Yi und Han zu beschränken. Soziale Interaktionen mit Gleichaltrigen derselben Ethnie förderten die ethnische Identität, weil sie Gelegenheiten boten, die eigene Ethnizität zu erleben und auszudrücken. Für die Befragten konnten selbst unter Yi-Lernenden Unterschiede in der Beherrschung der Yi-Sprache, in der Kenntnis verschiedener Yi-Dialekte, in den kulturellen Orientierungen der Familie und im Zugang zu kulturellem Wissen beeinflussen, was Ethnizität für sie bedeutete, und letztlich die Herausbildung ihrer Selbstidentität.

Wir sollten alle Menschen gleich behandeln. Ich fand es falsch, weiße und schwarze Yi unterschiedlich zu behandeln; schließlich sind wir alle Yi. (EI10)

Manchmal werden der Yi-Ethnie negative Etiketten angeheftet. Vielleicht gibt es ein paar Yi, die sich schlecht benehmen, aber das kann man nicht auf die ganze Yi-Ethnie übertragen. Die Han haben es einfach auf alle Yi übertragen. (EI35)

Selbstverwirklichung mit dem Gedeihen der Yi verbinden

Es war wichtig, die Bedeutungen zu verstehen, die die jungen Menschen der Verbindung zwischen Selbstverwirklichung und dem Gedeihen der Yi zuschrieben. Für die Befragten ist die Zugehörigkeit zu einem Herkunftsort wesentlich für ihre ethnische und persönliche Identität und schafft ein Gefühl herkunftsortbezogener Identität, etwa bendiren, das Butuo-Sein und laojia³. Diese Verbundenheit mit dem Herkunftsort ließ – im Zusammenspiel mit der ethnischen Identität und angesichts der Unterentwicklung der Herkunftsorte – im tiefsten Herzen der jungen Menschen einen Keim sozialen Wandels wachsen.

Wissen hat geholfen, das konservative Denken der älteren Generationen zu verändern. Ich werde in unserem Dorf unterrichten und der nächsten Generation Wissen vermitteln, falls sie so konservativ bleibt wie unsere Großeltern.

Ich möchte Medizin machen; weil die Yi ziemlich feudal sind, sind die meisten abergläubisch. Wenn sie krank werden, gehen sie nicht zum Arzt. Dadurch verzögert sich die Behandlung, und viele verlieren womöglich ihr Leben. Als ich krank war, wollte mich mein Vater, der gebildet ist, ins Krankenhaus bringen … aber meine Mutter und mein Großvater haben ihn unterwegs aufgehalten und auf den abergläubischen Dingen bestanden. Ich war damals nicht ganz bei Bewusstsein und weiß nicht mehr, wie mein Vater sie überzeugt hat. In unserem Dorf gibt es viele kranke junge. Kinder oder Menschen mittleren Alters, die abergläubische Behandlungen bekommen und am Ende sterben. (GHAH)

Tatsächlich haben sich die Lebensbedingungen der Yi allmählich verbessert, seit China 2012 seine landesweite Politik zur Beseitigung der Armut eingeleitet hat. Dennoch waren die Wunschberufe vieler Befragter Lehrkraft und Ärztin oder Arzt, da sie der Ansicht waren, dass Bildung und medizinische Versorgung weiter verbessert werden müssten. Sie glaubten, dass ihre individuelle Selbstverwirklichung – in pädagogischen und medizinischen Berufen – nicht nur praktische Bedürfnisse decken, sondern auch zum Gedeihen der Gemeinschaft der Yi beitragen könne, indem sie die einheimischen Stereotype über Krankheit und Bildung verändere.

Eines Tages, wenn ich dazu in der Lage bin, werde ich hinausgehen und lernen, um das neue Wissen und die neuen Erfahrungen in die Gemeinschaft der Yi zurückzubringen. Ich werde zurückkommen, um unsere Yi-Ethnie weiterzuentwickeln. (EBAF)

Wenn ich groß bin, ist mein Traum und mein Ziel, unsere Yi-Ethnie weiterzuentwickeln, indem ich Kinder unterrichte und ihre Tugenden und ihr Denken stärke. Als Einzelne werden motivierte Kinder ihre Ausbildung abschließen; als Gruppe können sie zur Entwicklung der Yi-Ethnie beitragen. (EMAA)

Diskussion

Die Triangulation quantitativer und qualitativer Daten in der vorliegenden Studie erlaubte mehrere Schlussfolgerungen zur familiären ethnischen Sozialisation. Die Ergebnisse zeigten, dass junge Yi mit ambivalenten Beziehungen zu ihren Bezugspersonen ein höheres Maß an ethnischer Erkundung angaben als Gleichaltrige mit negativen oder neutralen Beziehungen zwischen Kind und Bezugsperson. Da Eltern oder Bezugspersonen als bedeutsame Figuren die Yi-Kultur symbolisch repräsentierten oder praktisch vermittelten, könnten diese Jugendlichen mit der Spannung zwischen der Sozialisation durch die Bezugspersonen und ihrer eigenen Handlungsfähigkeit bei der Bestimmung der ethnischen Yi-Identität gerungen haben, was zu Ambivalenz führte. Solche gemischten Gefühle finden sich verbreitet bei erwachsen werdenden Kindern, die elterliche Erwartungen an die Übernahme eigener sozialer Rollen akzeptieren müssen, etwa zu heiraten, erwerbstätig oder abhängig zu sein (Beaton et al. 2003; Birditt et al. 2010; Bucx et al. 2010). Einige qualitative Auszüge bestätigten zudem, dass reflexive Selbstdifferenzierung bedeutsam war, um den Prozess ethnischer Erkundung und Klärung zu bewältigen, insbesondere bei intergenerationaler Ambivalenz. Selbstdifferenzierung erschien als ein Aushandeln zwischen Autonomie und Verbundenheit, auch wenn Autonomie oft als im Widerspruch zur Verbundenheit stehend betrachtet wurde (Chung and Gale, 2006). Mit reflexiver Selbstdifferenzierung war die Konstruktion ethnischer Identität dann mit einem integrierten Selbstgefühl verbunden und könnte sogar ein starker Prädiktor für die psychische Gesundheit junger Yi gewesen sein.

Intergenerationale Ambivalenz könnte im Kern den Angelpunkt der familiären ethnischen Sozialisation als dynamischen Kontext für die Herausbildung ethnischer Identität junger Yi widerspiegeln. In Liangshan geboren und aufgewachsen, lebten Eltern und Großeltern ihre ethnische Identität durch ethnische Rituale wie das Fackelfest und das Yi-Neujahr sowie durch alltägliche Routinen und Normen. Mit weniger Gelegenheiten, die lokale Gemeinschaft zu verlassen, waren sie möglicherweise den Yi-Kulturüberzeugungen und -Normen, die sie aus ihren Herkunftsfamilien übernommen hatten, authentisch verbunden, ohne darüber reflektieren zu können, wofür das Yi-Sein im Vergleich mit anderen ethnischen Gruppen stand. Ohne einen aktiven Prozess ethnischer Erkundung trug ihr ethnisches Bekenntnis möglicherweise nicht zu einer Klärung der Selbstidentität bei. In den letzten Jahrzehnten setzte die chinesische Regierung eine Reihe von Kampagnen zur Armutsbeseitigung und nationalen Erneuerung um. Insbesondere in den südwestlichen Provinzen, in denen Liangshan liegt, wurden Anstrengungen unternommen, um Yi-Kindern und -Jugendlichen eine hochwertige Bildung zu sichern. Mit wachsendem Wissen und zunehmender Schulerfahrung gewinnen junge Yi mit größerer Wahrscheinlichkeit ein umfassendes und kritisches Verständnis der Yi und ihrer ethnischen Identitäten, indem sie die Yi fortwährend mit anderen Ethnien vergleichen (Sladek et al. 2021). Ihr reflexives Bewusstsein von Ethnizität kann daher von dem abweichen, was die vorherige Generation praktizierte, oder ihm widersprechen, was zu einer Anpassung der Identifikation führt.

Obwohl durch die familiäre ethnische Sozialisation mental ein kulturelles System aufgebaut worden war, zeigte die Mehrheit der Befragten in den Fokusgruppen eine hohe Selbstdifferenzierung gegenüber den familiären Deutungen des gelebten Yi-Seins. Der Familismus, ein bedeutsames Merkmal der chinesischen Kultur, beeinflusste tendenziell das Selbstkonzept der befragten Yi-Lernenden. Empirische Befunde zeigten, dass junge Menschen eine aktive Rolle bei der Herausbildung ihrer eigenen ethnischen Identität spielen, statt bloß ein Behältnis für familiäre ethnische Sozialisation zu sein (Umana-Taylor et al. 2013). Selbstdifferenzierung, die sich vor allem auf das Ausmaß bezieht, in dem sich das Selbst von der Herkunftsfamilie unterscheidet, hing mit ihrer psychischen und sozialen Entwicklung zusammen. Für die Befragten wurde die Selbstdifferenzierung gegenüber der familiären ethnischen Sozialisation durch ihre Reflexivität erreicht, mit der sie die Yi-Ethnizität annahmen, deuteten und zu ihr beitrugen, was letztlich ein kohärentes Selbstgefühl hervorbrachte. Für junge Yi erschien ethnische Identität als reflexive Selbstbeziehung im Sinne einer Einheit des Selbst, die notwendig mit einem Aushandeln zwischen Herkunftskultur und Mehrheitskultur verbunden ist. Eine reife ethnische Identität war eine wichtige Entwicklungskompetenz, die zum Selbstgefühl, zur schulischen Anpassung und zum psychosozialen Wohlbefinden beitrug (Lai et al. 2019; Lai et al. 2017).

Gemeinsam mit der Familie könnten Schule und Gemeinschaft zusammen zur Konstruktion der ethnischen Identität junger Menschen beitragen (Eng and Tram, 2021). Obwohl die Familie die wichtigste Vermittlungsinstanz ethnisch-rassischer Sozialisation ist, sind Vermittlungsinstanzen im schulischen Kontext ebenfalls wichtig für die Entwicklung junger Menschen aus ethnischen Minderheiten (Saleem and Byrd, 2021). Darüber hinaus war familiäre ethnische Sozialisation eine Entwicklungsressource für schulische Programme zur ethnisch-rassischen Identität, die eine reife ethnisch-rassische Identität fördern sollen (Sladek et al. 2021). Familie und Schule sollten daher zusammenarbeiten, um ein gesundes Klima zu schaffen, in dem junge Menschen aus ethnischen Minderheiten ihre Ethnizität erkunden können. Eine aktuelle Metaanalyse zeigte, dass soziale Dominanzorientierung, Intergruppenangst, Identifikation mit der nationalen Eigengruppe und elterliche Vorurteile zu einem späteren Anstieg der Vorurteile Jugendlicher beitrugen; Freundschaften zwischen Gruppen trugen dagegen zu ihrer Verringerung bei (Crocetti et al. 2021). Die ethnische Minderheit der Yi hat oft geäußert, sich gegenüber der Han-Mehrheit unterlegen und wenig modernisiert zu fühlen (Harrell, 2012). Interaktionen innerhalb und außerhalb der eigenen Gruppe in der Schule könnten jungen Menschen jedoch Gelegenheiten bieten, ihre Wahrnehmungen der eigenen und anderer Ethnien zu prüfen und dann die den Yi zugeschriebenen Vorurteile und Stigmata zu verzeihen (Degener et al. 2021). Da die Yi häufig abwertend verglichen werden, ist es nachvollziehbar, dass sie schulisch motiviert sein könnten, sich der wirtschaftlichen und sozialen Entwicklung der lokalen Gemeinschaft und der Yi-Ethnie zu widmen.

Diese Studie weist einige Einschränkungen auf. Erstens konzentrieren wir uns auf einen einzigen Fall von Ethnizität in China; die Ergebnisse der vorliegenden Studie sollten daher nur mit Vorsicht verallgemeinert werden. Künftige Forschung sollte vielfältige Stichproben aus verschiedenen Regionen und ethnischen Gruppen innerhalb und außerhalb Chinas berücksichtigen, um die Repräsentativität zu verbessern. Zudem räumt unsere Studie die Einschränkung ein, dass detaillierte Familiendaten fehlen, was unsere Möglichkeiten begrenzt, eingehend zu analysieren, wie Aspekte wie Bildung, Beruf und sozioökonomischer Status der Eltern die Zukunftsziele junger Yi und deren Zusammenhang mit den verschiedenen CAR-Typen beeinflussen. Künftige Studien sollten so angelegt sein, dass sie ein klareres Verständnis des Zusammenspiels zwischen familiärem Hintergrund und der Entwicklung ethnischer Identität und von Zukunftszielen bei jungen Menschen aus Minderheiten ermöglichen.

Praktische Implikationen

Erstens verweisen die Ergebnisse auf die entscheidende Rolle reflexiver Selbstdifferenzierung für das Erreichen ethnischer Identität. Als Facette der Selbstidentität kann die Konstruktion der ethnischen Identität junger Yi durch den Kontakt mit der Mehrheitskultur geprägt werden; junge Menschen aus ethnischen Minderheiten müssen daher die Dualität von Herkunfts- und Mehrheitskultur bewältigen und gestalten (Umana-Taylor et al. 2014). Die Soziale Arbeit sollte über kulturelle Sensibilität und Kompetenz verfügen, um qualitativ hochwertige Unterstützung anbieten zu können, wenn junge Menschen aus ethnischen Minderheiten mit ambivalenten Gefühlen gegenüber der familiären ethnischen Sozialisation ringen. Insbesondere sollten künftige Interventionen der Sozialen Arbeit darauf abzielen, die besonderen familiären Ressourcen junger Menschen aus ethnischen Minderheiten in China für den Aufbau ihrer ethnischen Identität zu mobilisieren, trotz der Ambivalenz.

Zweitens könnten unterschiedliche Werte und Überzeugungen in Eltern-Kind-Beziehungen zu einer Entfremdung zwischen Kindern und Eltern führen und letztlich die psychische Gesundheit beider Generationen beeinträchtigen (Coleman et al. 2006). Auch wenn die von der vorherigen Generation abweichenden Wahrnehmungen von Ethnizität bei jungen Menschen Gelegenheiten für die eigene Erkundung und Klärung ethnischer Identität schaffen können, können sie auch intergenerationale Spannungen in der Familie und psychosoziale Anpassungsprobleme bei den jungen Menschen verursachen. Fachkräfte der familienbezogenen Sozialen Arbeit könnten Familien aus ethnischen Minderheiten helfen, sich klarzumachen, dass ethnische Identität als Yi nicht nur kollektiv, sondern auch persönlich ist. Die Akzeptanz und das Annehmen von Inkongruenz in Bezug auf ethnische Identität könnten für beide Generationen zu einer ethnischen Klärung führen.

Schließlich verdeutlichen die gemischten Ergebnisse die Dynamik zwischen der Familie und Systemen jenseits der Familie (z. B. Schule) im Prozess der ethnischen Sozialisation und unterstreichen die Bedeutung der Zusammenarbeit von Schule, Gemeinschaft und Familie für die positive Entwicklung junger Menschen aus ethnischen Minderheiten (Eng and Tram, 2021; Torres et al. 2019). Psychosoziale Interventionen sollten von einem Bündnis verschiedener Beteiligter (z. B. Eltern und Bezugspersonen, Gleichaltrige, Lehrkräfte, Fachkräfte der Sozialen Arbeit und politisch Verantwortliche) gemeinsam konzipiert und umgesetzt werden, um die reflexive Selbstdifferenzierung junger Menschen aus ethnischen Minderheiten zu stärken und sie wirksamer darauf vorzubereiten, sich in multiethnischen sozialen Kontexten zurechtzufinden (Laird, 2011).

Fazit

Die Ergebnisse legen nahe, dass die familiäre ethnische Sozialisation als primärer Kontext mit den Interaktionen in Schulen und Gemeinschaften zusammenwirkte und letztlich zur Herausbildung ethnischer Identität bei Yi-Jugendlichen beitrug. Zudem war reflexive Selbstdifferenzierung entscheidend für eine Klärung der ethnischen Identität und lieferte jungen Menschen aus ethnischen Minderheiten Motivation für schulische und persönliche Lebensziele.