Jaume Soler e Mercè Conangla devono la loro notorietà nel mondo ispanofono alla formalizzazione di ciò che i loro libri chiamano ecologia emozionale: l’idea che le nostre emozioni si gestiscano come un ambiente, con energie rinnovabili ed energie inquinanti, perdite da tamponare, risorse da investire e un clima che ogni persona contribuisce a surriscaldare o a risanare intorno a sé. Corazón que siente, ojos que ven applica questo quadro alla domanda più ampia che ci sia: che cosa facciamo del tempo che ci è dato?

Un libro-sveglia

Il punto di partenza è aritmetico e volutamente brutale. Ventiquattro ore moltiplicate per trecentosessantacinque giorni, su un’aspettativa di vita di settantacinque anni, danno circa 650.000 ore. Un terzo se ne va nel sonno, un terzo in ciò che il libro chiama il mantenimento: lavorare per vivere, spostarsi, aspettare, mangiare, curarsi. Resta un terzo di cui disponiamo davvero: il tempo per imparare, amare, creare, sognare. È proprio questo terzo che il libro assume come oggetto, e la domanda che pone come un ritornello è: «C’è vita prima di morire?»

Il secondo momento dell’argomentazione è quello della responsabilità, ed è qui che il loro pensiero incontra un’intuizione familiare al pensiero sistemico: nessuno abita un sistema come elemento neutro. Vi si partecipa contribuendo al suo equilibrio o destabilizzandolo; l’ignoranza non è una scusa e la piccolezza non esonera da nulla. Ne discende la formula che percorre tutto il libro: se vogliamo cambiare qualcosa del mondo, l’unica presa di cui disponiamo è il cambiamento di noi stessi.

Il terzo momento è quello dello sforzo, parola che il libro rivendica contro lo spirito del tempo del «tutto scorre se scegliamo bene». Vivere è un’arte, si legge, che richiede tempo, lavoro e amore; una buona relazione non è gratuita, una buona vecchiaia ancora meno. La paura vi è descritta come il drago appostato alla frontiera dei nostri territori interiori: si scosta solo se la guardiamo negli occhi.

L’ultimo momento, infine, affronta ciò che di solito si tiene a distanza: la fugacità, la provvisorietà, la perdita, la vecchiaia, la sofferenza, la solitudine e la morte. La posizione dell’opera è preventiva più che riparativa (non si insegna a nuotare a qualcuno nel momento in cui la nave affonda) e propone, come esercizio quotidiano, la domanda che si ponevano gli antichi: «Sarà oggi l’ultimo giorno della mia vita?». Ogni capitolo si apre con una citazione (Nabokov, La Bruyère, Sagan, Nietzsche, Gould, Leibniz) e si chiude con una serie di domande rivolte a chi legge, presentate come «chiavi che solo Lei può usare».

Che cosa il libro offre alla pratica terapeutica