Introduction

L’audition n’est pas seulement une faculté biologique : c’est fondamentalement une expérience culturelle. Les enfants entendants de parents sourds (CODA) se tiennent à l’intersection des mondes sourd et entendant, et circulent entre des frontières biculturelles façonnées à la fois par les langues signées et par les langues parlées. Leur développement physiologique ressemble souvent à celui de leurs pairs entendants. Leur développement psychosocial, en revanche, est profondément marqué par les dynamiques de la parentalité sourde et par leur position interculturelle (Dočekal et Klimentová, 2025 ; Singleton et Tittle, 2000). Occupant toute leur vie le rôle de pont entre leurs parents et le monde extérieur, ces jeunes endossent souvent des responsabilités que la littérature occidentale a traditionnellement classées à travers une grille de lecture fondée sur le déficit. Répondant à l’appel récent de Palmer (2025) à démanteler ces cadres fondés sur le déficit, cette étude examine comment des jeunes CODA de Turquie construisent le sens de leurs expériences de parentification dans un contexte culturel collectiviste.

Les enfants entendants de parents sourds et leur contexte développemental

Le terme CODA désigne les enfants entendants nés d’un parent sourd ou de deux parents sourds. Dans le cadre plus large des « familles à parents sourds », ces enfants relient les communautés sourde et entendante par une médiation linguistique et culturelle (Chen et Ni, 2024). Même si des variantes comme « KODA » (kid of deaf adults) existent pour désigner spécifiquement les mineurs de moins de 18 ans (Erdoğdu, 2018), l’identité CODA est centrale pour comprendre les dynamiques intergénérationnelles de ces familles. Avec la visibilité croissante de la communauté sourde, le rôle singulier des CODA comme intermédiaires linguistiques et médiateurs culturels a gagné en reconnaissance, dans le monde académique comme dans l’espace public (Filer et Filer, 2000 ; Heffernan et Nixon, 2023 ; Karahan, 2022).

Des travaux fondateurs ont largement façonné notre compréhension de l’expérience CODA. La trilogie Mother Father Deaf de Preston (1994, 1995, 1996) a offert le premier récit ethnographique complet des vies CODA biculturelles, en documentant comment l’identité, l’appartenance et l’héritage de la différence se déploient au fil des générations. Buchino (1993) a étudié les perceptions des enfants aînés entendants de parents sourds, tandis que Hadjikakou et al. (2009) ont documenté les expériences CODA dans la famille, à l’école et dans la société à Chypre. Dans les pays du Sud, Moroe et de Andrade (2018a, 2018b) ont analysé la médiation linguistique sous l’angle du genre et du rang de naissance, et Gee et al. (2021) ont documenté la médiation linguistique dans les échanges de soins au Royaume-Uni. Surtout, Napier (2017, 2021, 2024) a reconceptualisé la médiation linguistique non pas comme un fardeau, mais comme une pratique familiale relationnelle et coopérative, normale, presque de l’ordre du don, qui peut préfigurer une expertise professionnelle d’interprète. La présente étude dialogue avec cet ensemble international de travaux pour examiner comment ces dynamiques se manifestent de façon singulière dans le contexte culturel collectiviste de la Turquie.

Grandir dans deux cultures complique pourtant leur développement. Les CODA évoluent dans un environnement bimodal et bilingue, où la langue des signes est la langue du foyer et la langue parlée celle de l’environnement social, et la recherche sur leur développement linguistique aboutit à des résultats contrastés. Certaines études suggèrent qu’une exposition intensive à la langue des signes pourrait compliquer l’acquisition de la langue parlée, avec le risque de précipiter des difficultés sociales comme le harcèlement par les pairs ou la stigmatisation (Sheng et al., 2024). À l’inverse, les travaux fondateurs de Singleton et Tittle (2000) soutiennent que ces inquiétudes sont souvent infondées. Les CODA peuvent acquérir une bonne maîtrise de la langue parlée avec aussi peu que 5 à 10 heures d’exposition hebdomadaire à des personnes entendantes qui parlent. En outre, l’exposition précoce à la langue des signes a été associée à une meilleure compétence linguistique générale (Kanto et al., 2013) et à un transfert positif entre les modalités signée et parlée (Tang et al., 2014).

Même avec ces compétences linguistiques, la dualité d’une vie entre deux mondes conduit souvent à des négociations identitaires. Certaines personnes se définissent comme « à moitié sourdes, à moitié entendantes » et traversent des conflits internes d’appartenance et d’identité (Allard et Roos, 2025 ; Frank, 2019). Ces négociations identitaires ne sont pas de simples luttes personnelles : elles sont façonnées par des contextes structurels et sociaux qui placent les CODA en position de médiation permanente.

La parentification : fardeau ou devoir culturel ?

Une tension centrale de la recherche sur les CODA tient à la manière de concevoir les rôles familiaux. Les familles sont des structures relationnelles façonnées par les liens biologiques, les liens affectifs et les interactions sociales (Huntington, 2010 ; Millar et Vione, 2024), mais la répartition des rôles de soin varie selon les contextes culturels. Dans beaucoup de familles à parents sourds, les enfants entendants assument des rôles d’interprétation et de médiation. La littérature occidentale pense ce phénomène à l’aide de deux notions clés : la « parentification », lorsque des enfants endossent des rôles de soin instrumentaux (par exemple payer les factures, interpréter lors de consultations médicales) ou émotionnels habituellement réservés aux adultes, et la « médiation linguistique » (language brokering), c’est-à-dire le fait de traduire et de servir d’intermédiaire dans la communication entre les parents et le monde entendant. Ce cadre fondé sur le déficit décrit souvent ces responsabilités comme un fardeau développemental ou comme la source d’une perte de l’enfance (Heffernan et Nixon, 2023 ; Jurkovic, 1997). Ces responsabilités, particulièrement fréquentes chez les aînés et chez les filles, sont souvent considérées comme perturbant la hiérarchie de la fratrie et exposant à une maturation prématurée (Tannenbaum-Baruchi et al., 2025).

Appliquer ce modèle du déficit de façon universelle risque cependant de pathologiser des pratiques culturellement normales. Dans la culture collectiviste turque, la famille est conçue comme une unité interdépendante plutôt que comme une collection d’individus autonomes (Kağıtçıbaşı, 2007). Dans ce contexte, ce que la psychologie occidentale appelle « parentification » peut être relu par les CODA non comme un fardeau, mais comme fedakârlık et hürmet, une notion turque qui désigne un dévouement filial désintéressé, une pratique relationnelle ancrée dans les structures familiales collectivistes, la solidarité et le devoir intergénérationnel. Cette relecture culturelle n’efface pas les obstacles structurels auxquels les CODA font face, mais elle resitue leur capacité d’agir dans un système de valeurs qui honore le soin intergénérationnel et le soutien mutuel.

Les obstacles structurels et le point de vue du travail social

Les vulnérabilités observées dans les expériences CODA sont souvent aggravées non par la surdité elle-même, mais par des obstacles systémiques. Dans la présente étude, l’audisme structurel désigne les politiques et les pratiques institutionnelles qui font de l’audition une norme de référence et désavantagent systématiquement les personnes sourdes en présentant leur modalité de communication comme un déficit plutôt que comme une différence (Bauman et Murray, 2014). Il se manifeste concrètement par l’absence d’interprètes professionnels en langue des signes dans les institutions publiques, par des systèmes de santé qui fonctionnent exclusivement en langue parlée et par des plateformes numériques inaccessibles aux personnes qui utilisent la langue des signes. Ces lacunes structurelles contraignent les CODA à assumer très tôt le rôle de médiation institutionnelle, en comblant des manques qui devraient relever des politiques publiques plutôt que du travail familial. L’audisme structurel, le manque d’interprètes professionnels et l’insuffisance des politiques sociales laissent aux CODA le soin de combler les failles institutionnelles (Ministère de la Famille et des Services sociaux, 2023 ; Oram et al., 2024). Les CODA occupent une position singulière dans les cadres du travail social : sans être elles-mêmes en situation de handicap, ces personnes subissent un désavantage par procuration du fait de la surdité de leurs parents, ce qui produit des effets intergénérationnels qui se propagent dans tout le système familial (Erdoğdu, 2018). Même si la théorie des systèmes écologiques invite à comprendre les individus dans leurs contextes environnementaux emboîtés (Danış, 2006), les interventions actuelles du travail social en Turquie manquent souvent de la compétence structurelle nécessaire pour répondre aux besoins spécifiques des familles à parents sourds. Ces interventions devraient idéalement renforcer les mécanismes d’adaptation, faciliter l’accès aux ressources et offrir un soutien psychosocial ; or de tels services complets restent largement indisponibles. La recherche sur les populations vulnérables en Turquie met en évidence un schéma systémique dans lequel les lacunes du soutien institutionnel contraignent les personnes à une « attente » prolongée et à s’en remettre à des stratégies d’adaptation individuelles, ce qui nourrit la défiance envers les institutions (Gencer et al., 2022). Pour les familles à parents sourds, cela se traduit par la pénurie d’interprètes, des systèmes de santé inaccessibles et des services centrés sur la famille limités, autant de déficits structurels qui contraignent les CODA à assumer des rôles de soin dès la petite enfance. Des études turques ont documenté les effets négatifs de ces besoins non satisfaits sur le développement social des CODA et sur les dynamiques familiales (Alsancak, 2020 ; Seven et Göl-Güven, 2016). Au-delà des obstacles linguistiques, la fracture numérique, c’est-à-dire l’accès inégal aux plateformes d’éducation, de santé et de services sociaux conçues principalement autour de la langue parlée et écrite, et l’audisme numérique, c’est-à-dire l’absence systématique d’infrastructures accessibles en langue des signes sur les plateformes en ligne (Aktan, 2026), placent à la fois les parents sourds et les CODA face à des obstacles linguistiques et technologiques simultanés. Des études turques ont documenté les conséquences précises de ces besoins structurels non satisfaits, notamment le retrait social, une vulnérabilité accrue au harcèlement par les pairs et la confusion des rôles au sein du système familial (Alsancak, 2020 ; Seven et Göl-Güven, 2016).

Point essentiel, l’ampleur de l’effet de ces obstacles structurels sur les expériences des CODA varie considérablement selon l’accès à des modèles linguistiques diversifiés et à des réseaux sociaux de soutien (Singleton et Tittle, 2000). Les personnes participantes de la présente étude ont indiqué que les modes de communication précoces avec leurs parents avaient façonné leur manière actuelle d’interagir socialement, ce qui suggère qu’une intervention précoce et un soutien systémique pourraient atténuer les difficultés possibles. Malgré ces difficultés, la littérature a largement négligé la manière dont les CODA des contextes non occidentaux résistent activement aux récits du déficit. Cette étude soutient que leurs expériences ne peuvent être correctement comprises à l’aide des seuls modèles occidentaux, et qu’elles exigent une analyse qui tienne compte du contexte culturel. Précisons que nous ne prétendons pas être la première étude à adopter une lecture fondée sur les forces de l’expérience CODA. Les travaux fondateurs de Napier (2021) sur la médiation en langue des signes dans les familles sourdes-entendantes ont puissamment montré que les CODA vivent souvent la médiation comme une source de fierté, de compétence et d’investissement relationnel : un don plutôt qu’un grief. L’apport de cette étude est d’ancrer empiriquement une telle relecture positive dans un contexte culturel spécifiquement collectiviste et non occidental, où les notions de fedakârlık et de hürmet offrent un vocabulaire culturellement distinct pour des expériences que les cadres centrés sur l’Occident ont eu tendance à pathologiser.

La présente étude

Cette étude soutient qu’évaluer les expériences de jeunes CODA de Turquie à l’aide de modèles occidentaux fondés sur le déficit conduit à des contresens culturels. Dans ce cadre collectiviste, la médiation linguistique et le soin familial sont des expériences complexes, conçues à la fois comme fedakârlık, comme hürmet et comme maturation précoce. En analysant des entretiens semi-directifs menés avec 20 jeunes CODA de Turquie (âgés de 12 à 17 ans), cette recherche apporte une réponse empirique à Palmer (2025) en reconceptualisant la parentification comme une ressource développementale plutôt que comme une pathologie.

Conformément à cet objectif, l’étude aborde les questions suivantes :

• 1) Comment, chez les jeunes CODA de Turquie, se construit le sens des expériences de médiation linguistique et de parentification dans un contexte culturel collectiviste, et en quoi cette construction de sens diffère-t-elle des récits de fardeau qui prédominent dans la littérature occidentale ?
• 2) Comment les négociations identitaires biculturelles et la conscience sensorielle, notamment le passage entre un foyer silencieux et un monde extérieur sonore, façonnent-elles leur sentiment d’appartenance et leur développement identitaire ?
• 3) Comment les mécanismes d’adaptation et les réseaux de soutien familial interagissent-ils avec des obstacles structurels comme la pénurie d’interprètes et l’audisme institutionnel ?

Méthode

Plan de recherche

Cette étude qualitative examine comment des jeunes CODA de Turquie construisent le sens de leurs expériences de parentification et de médiation linguistique dans un contexte culturel collectiviste. Elle a été conçue comme une réponse directe à l’appel de Palmer (2025) à abandonner les approches fondées sur le déficit dans la recherche sur les CODA, avec pour but de mettre au premier plan les processus de relecture culturelle et la capacité d’agir des personnes participantes plutôt que de pathologiser leurs expériences.

Nous avons choisi l’analyse de contenu parce qu’elle permet d’examiner systématiquement à la fois le contenu manifeste (les énoncés explicites) et les significations latentes (les valeurs culturelles sous-jacentes). Cette approche convient particulièrement pour repérer des interprétations culturellement spécifiques (Hsieh et Shannon, 2005). Cette approche convient particulièrement pour repérer des interprétations culturellement spécifiques, comme la relecture de la parentification en fedakârlık, qui pourraient échapper à des cadres d’analyse centrés sur l’Occident.

L’étude s’appuie sur deux grilles théoriques complémentaires. D’abord, la théorie des systèmes écologiques (Bronfenbrenner, 1979) pose que le développement individuel ne peut se comprendre isolément et doit être situé dans des contextes environnementaux emboîtés : le microsystème (les interactions familiales immédiates), le mésosystème (l’école et les relations avec les pairs), l’exosystème (les ressources de la communauté, les associations de personnes sourdes) et le macrosystème (les politiques sociales, les normes culturelles). Pour les jeunes CODA, ce cadre permet d’analyser simultanément les dynamiques de soin familial, l’exclusion par les pairs et la pénurie systémique d’interprètes comme des influences en interaction plutôt que comme des facteurs isolés. Ensuite, le modèle biopsychosocial examine comment les caractéristiques biologiques (par exemple les expériences sensorielles façonnées par un foyer silencieux), les processus psychologiques (par exemple la négociation identitaire, les stratégies d’adaptation) et les structures sociales (par exemple l’audisme, la solidarité familiale) se constituent mutuellement. Ensemble, ces grilles nous permettent d’analyser comment les obstacles structurels et les valeurs culturelles interagissent avec la capacité d’agir individuelle dans la formation des expériences CODA, sans réduire des phénomènes complexes à un déterminisme biologique ou à une pathologie sociale.

Pour rendre ce cadre global opérationnel, les données ont été produites à l’aide de deux techniques principales : des entretiens approfondis semi-directifs et l’observation participante. Les entretiens ont permis aux personnes participantes d’exprimer leur expérience vécue dans leurs propres termes, tandis que les notes d’observation saisissaient les formes de communication non verbale (gestes, expressions du visage, alternance entre le turc parlé et la langue des signes) qui ont enrichi la compréhension des négociations identitaires biculturelles. L’étude adopte une perspective holistique qui fait le lien entre le travail social, les études sourdes et la psychologie culturelle (Baltacı, 2019 ; Karahan, 2022).

Participation et échantillonnage

Dans ce contexte, le groupe d’étude a été constitué selon une stratégie d’échantillonnage raisonné en plusieurs étapes, qui combinait un échantillonnage par critères, pour garantir l’éligibilité, et un échantillonnage en boule de neige facilité par des relais (l’association locale de personnes sourdes), pour atteindre cette population difficile d’accès. Les critères d’inclusion exigeaient d’être entendant, d’avoir au moins un parent sourd, de maîtriser la langue des signes et d’avoir entre 12 et 17 ans.

Le groupe d’étude final comptait 20 personnes participantes (16 filles, 4 garçons). La production de données s’est poursuivie jusqu’à saturation, définie comme le moment où aucun nouveau code ni aucun nouveau thème n’émergeait des entretiens.

Considérations éthiques et production des données

Cette étude a été menée conformément à la Déclaration d’Helsinki et approuvée par le comité d’éthique de la recherche scientifique et des publications en sciences de la santé de l’université Anadolu (date : 31 janvier 2024, protocole n^o 681908).

Le terrain de recherche était une grande ville d’Anatolie centrale, en Turquie. Pour atteindre la population CODA, une collaboration a été établie avec une organisation non gouvernementale locale de personnes sourdes. Ce cadre a été retenu pour son accessibilité et pour la relation de confiance déjà établie, qui a facilité la collecte des données. Notre équipe de recherche a mené des conversations approfondies, en présentiel et en ligne, à l’aide d’un guide d’entretien semi-directif.

Avant les entretiens, le but de l’étude a été expliqué, et des formulaires de consentement éclairé écrit ont été recueillis auprès de toutes les personnes participantes. Pour les jeunes de moins de 18 ans (n = 20), le consentement écrit des parents a été obtenu auprès des personnes qui en avaient la responsabilité légale, en plus de l’assentiment écrit des jeunes, ce qui garantissait une participation volontaire et un accord éclairé des deux parties. Avec leur accord, les entretiens ont été enregistrés en audio. Les personnes participantes ont reçu l’assurance que leurs informations seraient utilisées dans le respect de la confidentialité. Conformément aux protocoles éthiques, des pseudonymes neutres (P1 à P20) ont été attribués à chaque personne pour garantir l’anonymat et éviter tout biais d’interprétation dans la présentation.

Tous les entretiens ont été menés en turc parlé, langue maternelle commune des personnes participantes et de l’équipe de recherche. Comme toutes les personnes participantes parlaient couramment le turc, aucun interprète en langue des signes n’a été nécessaire. La langue des signes n’est apparue spontanément qu’à certains moments d’alternance de code, lorsque les jeunes exprimaient des nuances culturelles. La présence dans l’équipe d’un membre lui-même CODA, qui maîtrise la langue des signes et connaît intimement la culture CODA, a permis de mener la transcription en turc sans perte de données. Les entretiens ont duré en moyenne environ une heure. Des notes d’observation ont été prises pendant les entretiens pour saisir les indices non verbaux (gestes et expressions du visage).

Deux dimensions éthiques supplémentaires méritent d’être signalées. D’abord, l’association de personnes sourdes par laquelle les personnes participantes ont été recrutées a joué un rôle de relais, si bien que l’échantillon peut surreprésenter les familles les plus engagées dans les réseaux formels de la communauté sourde. Les familles moins affiliées à ces institutions peuvent vivre autrement le soutien structurel ou l’isolement, ce que ce corpus ne reflète peut-être pas entièrement. Ensuite, mener une recherche avec des enfants et des adolescents de 12 à 17 ans exige une sensibilité particulière aux rapports de pouvoir. Conformément à la réflexion de Napier (2021) sur les considérations éthiques dans la recherche avec de jeunes CODA, toutes les questions d’entretien ont été formulées de manière ouverte, centrée sur l’expérience et non suggestive, pour éviter de placer les jeunes en position d’évaluer ou de critiquer leurs parents. Les personnes participantes ont été explicitement informées de leur droit de faire une pause, de réorienter l’entretien ou de s’en retirer à tout moment, sans conséquence.

Analyse des données

L’analyse des données a été conduite conformément aux standards méthodologiques qualitatifs, par analyse de contenu. Les entretiens ont été transcrits dans les un à deux jours suivant chaque séance. L’équipe de recherche a écouté les enregistrements en détail et retranscrit les dialogues mot à mot dans Microsoft Word. Ces transcriptions, ainsi que les notes d’observation, ont été archivées sous stricte confidentialité et conservées en sécurité afin de préserver une piste d’audit.

Une fois les données préparées, le matériau a été analysé avec le logiciel d’analyse qualitative NVivo 14 par la personne responsable de l’étude et des personnes assistantes de recherche. Pour garantir la fiabilité inter-codeurs, l’équipe de recherche (la personne responsable de l’étude et trois personnes assistantes de recherche) a codé de manière indépendante les trois premières transcriptions d’entretien (15 %, n = 3). Après ce codage pilote, les codes ont été comparés lors de réunions d’équipe hebdomadaires, et les divergences ont été discutées et résolues par consensus.

Le codage a suivi une démarche en deux temps : codage ouvert puis codage sélectif (Strauss et Corbin, 1990). Le codage ouvert a été mené pendant la phase initiale de collecte des données : toutes les transcriptions ont été examinées systématiquement pour repérer des codes préliminaires et des thèmes émergents. Le codage sélectif a ensuite servi à affiner ces codes et à les intégrer dans des catégories d’analyse plus larges.

Par exemple, quand une personne a déclaré : « Je veux être là quand ma mère va à l’hôpital », le membre CODA de l’équipe a codé cet énoncé comme « solidarité familiale », alors que les membres non CODA l’avaient d’abord interprété comme « parentification ». La discussion a permis d’établir par consensus un code de niveau supérieur, « la parentification dans son contexte culturel ».

Les 17 entretiens restants ont été codés par la personne responsable de l’étude et par le membre CODA de l’équipe à partir de ces codes consensuels, dans une interaction continue avec l’équipe de recherche. Des stratégies comme le débriefing entre pairs et l’analyse des cas négatifs ont été employées pendant l’analyse. L’équipe de codage (mixte, CODA et non CODA) a spécifiquement analysé les énoncés qui contredisaient les thèmes principaux (par exemple, la parentification vue comme un fardeau, ou des situations exigeant la langue des signes) pour s’assurer que les résultats ne construisaient pas un récit monolithique.

En outre, pour éviter toute perte de sens, l’analyse a d’abord été conduite en turc. Elle a été vérifiée par le membre CODA de l’équipe, qui maîtrise la langue et la culture des signes, et seules les citations illustratives utilisées dans l’article ont ensuite été traduites en anglais par une personne traductrice professionnelle maîtrisant le turc et l’anglais, puis vérifiées par rétrotraduction pour garantir l’exactitude sémantique.

Positionnement et réflexivité de l’équipe de recherche

La fiabilité de cette étude repose sur les positionnements mixtes de l’équipe de recherche. L’équipe réunit une personne universitaire en travail social non CODA, des personnes non CODA exerçant en travail social et une personne qui est à la fois CODA et spécialiste du travail social.

La présence du membre CODA a apporté une perspective « émique » (de l’intérieur), qui a donné une profondeur importante à l’étude. Elle a permis : (1) d’établir rapidement un lien de confiance avec les personnes participantes ; (2) de créer un environnement où les jeunes pouvaient exprimer leurs expériences (par exemple le harcèlement par les pairs ou le stress de l’interprétation) dans une « compréhension mutuelle », sans crainte de stigmatisation ; et (3) de coder avec justesse des nuances biopsychosociales et culturelles (par exemple la frontière ténue entre « fedakârlık » et « maturation ») qui pourraient échapper aux membres non CODA. Cette démarche répond directement à la critique de la recherche fondée sur le déficit formulée par Palmer (2025).

La position « étique » (de l’extérieur) des membres non CODA a apporté : (1) une grille analytique et objective pour relier les résultats à la théorie du travail social (par exemple le modèle biopsychosocial, la théorie des systèmes) et (2) un contrepoids au risque de « surinvestissement identificatoire » du membre CODA.

Nous avons adopté la posture méthodologique dite de l’« edgewalking » (marcher sur la lisière) (Allard et Roos, 2025 ; Beals et al., 2020). La personne CODA qui cosigne l’article a ainsi offert un regard de l’intérieur sur le monde vécu des personnes participantes, tandis que le débriefing avec les membres non CODA maintenait une distance analytique. Ce processus réciproque de validation entre l’intérieur et l’extérieur a permis que les résultats soient à la fois « riches d’expérience » et « ancrés dans la théorie ».

Rigueur et fiabilité

La fiabilité de cette étude a été établie par plusieurs stratégies conformes aux critères de rigueur qualitative de Lincoln et Guba (1985).

La crédibilité a été assurée par trois mécanismes. D’abord, une vérification par les personnes participantes a été conduite pour confirmer que les résultats reflétaient fidèlement leurs expériences. Après l’analyse, un document résumant les thèmes principaux et des exemples de citations a été envoyé par courriel à cinq personnes participantes tirées au sort (P2, P8, P11, P13, P15). Toutes ont confirmé que les thèmes présentés représentaient fidèlement leurs expériences. Ensuite, un débriefing entre membres CODA et non CODA de l’équipe a été mené tout au long du codage pour mettre à l’épreuve les présupposés et les interprétations (comme décrit dans la section Analyse des données). Enfin, un engagement prolongé a été obtenu par des entretiens longs (environ 60 minutes chacun), qui ont permis aux jeunes de développer leurs expériences en profondeur.

La transférabilité a été recherchée par une description dense des expériences des personnes participantes, qui fournit suffisamment de détails contextuels pour que le lectorat puisse évaluer l’applicabilité des résultats à d’autres contextes. La section Résultats comprend des citations riches et contextualisées qui illustrent les réalités vécues de jeunes CODA de Turquie.

La fiabilité dans le temps (dependability) a été garantie par une piste d’audit conservée dans NVivo 14, qui documente toutes les décisions de codage, l’élaboration des thèmes et les mémos d’analyse. Cette piste permet un examen externe du processus de recherche.

La confirmabilité a été renforcée par l’analyse des cas négatifs : l’équipe de recherche a activement recherché et examiné les données qui contredisaient les thèmes émergents (par exemple, des jeunes qui voyaient la parentification uniquement comme un fardeau plutôt que comme fedakârlık). Ces cas divergents ont été intégrés à l’analyse pour garantir une interprétation équilibrée. En outre, la réflexivité de l’équipe (détaillée dans la section Positionnement et réflexivité de l’équipe de recherche) a assuré la transparence sur les influences possibles de l’équipe dans l’interprétation des données.

Déclaration sur l’usage d’outils d’intelligence artificielle

Pendant la préparation de cet article, des outils d’IA (Perplexity AI et DeepL) ont été utilisés comme aide à la traduction académique du turc vers l’anglais et pour la relecture linguistique, l’anglais n’étant la langue maternelle d’aucun membre de l’équipe de recherche. Perplexity AI a servi à l’exploration de la littérature, à l’aide à la recherche et à la mise en forme des citations, tandis que DeepL a aidé à vérifier les traductions. Tout le contenu intellectuel, le plan de recherche, la collecte des données, l’analyse, le codage thématique (l’ensemble du codage dans NVivo 14), le cadrage théorique et l’interprétation ont cependant été réalisés exclusivement par l’équipe humaine. Tous les résultats produits par l’IA ont été relus et vérifiés par l’équipe. Dernière étape avant la soumission, le manuscrit a fait l’objet d’une relecture professionnelle et d’une révision linguistique en anglais par une personne universitaire de langue maternelle anglaise.

Limites

Certaines limites doivent être prises en compte pour évaluer cette étude. Premièrement, la répartition par genre des personnes participantes (16 filles, 4 garçons) est déséquilibrée. Cette répartition tient à la structure de la population atteinte par l’intermédiaire de l’association de personnes sourdes et au volontariat des jeunes. Des expériences comme « prendre des responsabilités », le « fardeau du soin » et la « parentification » peuvent être influencées par les rôles de genre ; la mesure dans laquelle ces résultats reflètent l’expérience des garçons CODA est donc limitée. La recherche sur la parentification indique que les filles assument de façon disproportionnée des rôles de soin, en raison d’une socialisation genrée (Tannenbaum-Baruchi et al., 2025). De fait, des thèmes comme le fedakârlık peuvent être largement filtrés par l’expérience des participantes ; l’effet possible de ce reflet genré est discuté plus loin, dans la section Discussion.

Deuxièmement, cette étude se limite à des jeunes d’une province précise et repose sur un plan qualitatif ; ses résultats ne doivent donc pas être généralisés à l’ensemble de la population CODA de Turquie. Troisièmement, si la recherche qualitative ne vise pas la généralisation statistique, les résultats suggèrent que les scripts culturels relatifs au fedakârlık pourraient être genrés. La recherche future devrait examiner spécifiquement si les garçons CODA vivent différemment la parentification instrumentale, en particulier dans le contexte turc, où des normes patriarcales peuvent dispenser les fils de certaines attentes en matière de soin.

Une quatrième limite tient à l’usage exclusif de l’enregistrement audio pendant les entretiens. Comme les CODA emploient des formes de discours bilingue bimodal, notamment des gestes accompagnant la parole, des signes simultanés et l’alternance entre la langue des signes turque et le turc parlé (Bishop et al., 2006 ; Bishop et Hicks, 2005, 2008), l’enregistrement audio seul a pu conduire à saisir de manière incomplète certains actes de communication non verbale. Pour y remédier, des notes d’observation détaillées ont été prises pendant chaque entretien, puis intégrées aux transcriptions avant l’analyse. La recherche future gagnerait néanmoins à recourir à l’enregistrement vidéo, en particulier pour les études portant sur la communication incarnée et le bilinguisme bimodal chez les CODA.

Résultats

L’analyse thématique des entretiens a fait apparaître quatre thèmes principaux : (1) Du fardeau et du sacrifice à la maturation : la relecture culturelle de la parentification ; (2) Entre deux mondes : besoins, obstacles structurels, luttes d’appartenance et conscience sensorielle ; (3) Des réseaux de soutien invisibles : le facteur grand-mère, la solidarité familiale et les stratégies d’adaptation ; et (4) La voix des CODA : des attentes familiales aux recommandations de solutions structurelles.

Du fardeau et du sacrifice à la maturation : la relecture culturelle de la parentification

Les personnes participantes ont relu leurs rôles de médiation linguistique et de soin au-delà de la définition d’un « fardeau développemental » donnée par la littérature, pour les décrire plutôt comme fedakârlık et comme le vecteur d’une « maturation précoce » qui renforce les liens familiaux. Les jeunes les plus âgés, en particulier, ont souligné qu’assumer des responsabilités parentales face aux difficultés leur avait permis de gagner en sens des responsabilités, en maturité et en autonomie, et d’apprendre à se créer des occasions. À rebours des approches individualistes centrées sur l’Occident, les jeunes ont présenté ces responsabilités non comme une « perte de l’enfance », mais comme une source de « compétences de vie et de résilience » qui les distingue de leurs pairs.

« Je pense qu’on est en avance sur les autres parce qu’on doit mûrir plus tôt… Je peux faire des choses que la plupart de mes amis ne peuvent pas faire : payer les factures d’eau, emmener mes parents à l’hôpital, communiquer avec les médecins… » (P11, 16 ans, fille).

Une autre participante a confirmé cette expérience de responsabilité précoce, en présentant elle aussi la situation moins comme un fardeau que comme un « privilège » :

« Je pense que c’est une difficulté qui vient avec un privilège. Tu es à la fois la bouche et les oreilles de quelqu’un et, en même temps, tu es son outil de communication, comme un téléphone. Mais ça se passe de façon très concrète. » (P13, 17 ans, fille).

« Je ne vois pas ça comme une difficulté qui vient avec un privilège ; je le vois comme un avantage. Parce qu’on doit mûrir plus tôt, et je peux faire des choses que la plupart de mes amis ne peuvent pas faire. » (P16, 17 ans, fille).

Contrairement à la littérature centrée sur l’Occident, qui traite la « parentification » comme un fardeau pathologique, ces propos indiquent que les personnes participantes reconceptualisent culturellement les responsabilités familiales comme une « ressource développementale » et un « privilège ». Ce cadre culturel resitue ce que la littérature occidentale sur la parentification définit comme un fardeau dans le contexte du hürmet (piété filiale) et de la dette de reconnaissance ressentie envers les parents dans les sociétés collectivistes. Dans la culture turque, soutenir ses parents n’est pas seulement une obligation, mais un système de valeurs qui renforce les liens familiaux et reçoit l’approbation sociale. En outre, les propos de P13 rejoignent la notion d’« investissement dans la langue » de Darvin et Norton (2015). Ces travaux soulignent que les choix de langue relèvent non seulement de la motivation, mais aussi du positionnement social. L’expression de P13, « tu es à la fois la bouche et l’oreille », doit se lire comme un investissement dans des rôles familiaux et une identité sociale, plutôt que comme une simple compétence linguistique. Cela conforte la critique des approches fondées sur le déficit formulée par Palmer (2025).

Une autre dimension des processus de maturation précoce des CODA est leur instinct de protéger leurs parents contre les menaces que la société peut faire peser sur eux. Il en résulte une inversion des rôles parentaux, dans laquelle les enfants assument des responsabilités de protection qui ne conviennent généralement pas à leur âge. Cela traduit un sens accru des responsabilités et des comportements de protection, qui les placent en position de défendre leur famille contre les attitudes discriminatoires, les malentendus, voire les insultes de personnes entendantes.

« Quand mon père a un rendez-vous, je veux y aller avec lui moi aussi. » (P20, 13 ans, fille).

Ces propos montrent le sentiment de responsabilité de la participante, qui tient à ne pas laisser son père seul, à le soutenir face aux obstacles de communication possibles et à le protéger.

L’analyse de la place des CODA dans la famille et dans la société, de l’évolution de leurs rôles et de leurs responsabilités, et de leur sentiment d’appartenance a fait apparaître quatre catégories : « Le partage des rôles dans la famille », « Le sentiment d’appartenance », « Les aspects positifs et négatifs du fait d’être CODA » et « La conscience des responsabilités ».

Les enfants entendants de parents sourds soutiennent leurs parents en se chargeant de tâches qui dépassent leurs propres responsabilités dans la répartition des rôles familiaux. Pour comprendre l’effet de ces tâches sur leur vie et sur les relations intrafamiliales, l’attention s’est portée sur la notion de conscience des responsabilités. Les personnes participantes ont toutefois souligné qu’il peut être difficile de s’adapter à ce rôle de pont entre deux mondes. Certaines ont indiqué que cette situation avait influencé leur regard sur l’ordre familial et leur perception de la parentalité. La majorité a néanmoins souligné que les responsabilités assumées avaient fait d’elles des personnes mûres très tôt, responsables, sûres d’elles et dotées de bonnes capacités de résolution de problèmes.

« Sur le plan du développement, je suis vraiment quelqu’un qui pense qu’il y a plus d’avantages que d’inconvénients. Je pense que je suis vraiment très bonne en coordination des doigts et des mains et des bras, et meilleure que les autres pour les expressions du visage et les gestes. » (P13, 17 ans, fille).

Les personnes participantes ont souligné que leur coordination manuelle était plus développée que celle de leurs pairs, qu’elles utilisaient plus efficacement les expressions du visage et que la langue des signes avait eu un effet positif sur le développement de ces capacités. Le besoin constant des CODA de se servir de leurs mains indique que la langue des signes est devenue une partie habituelle et intégrante de leur vie quotidienne. À l’inverse, une participante qui ne connaissait pas la langue des signes a expliqué les difficultés de communication vécues :

« On avait du mal à communiquer parce que je connais très peu la langue des signes. À la maison, ma mère et mon père n’utilisent pas la langue des signes non plus. Enfin, ils l’utilisent parfois entre eux. Ils l’utilisent surtout quand ils parlent avec leurs amis. » (P9, 15 ans, fille).

Les CODA vivent simultanément dans des environnements sourds et entendants.

« Je me sens plus proche du monde entendant, parce que c’est un peu plus difficile de parler avec des personnes sourdes, vu que je ne comprends pas complètement la langue des signes. C’est plus facile de communiquer en turc parlé. » (P4, 13 ans, garçon).

« Je me sens vraiment plus proche des personnes sourdes et malentendantes. Elles sont plus heureuses, plus gaies, elles rient… » (P2, 12 ans, fille).

Quatre jeunes se sentaient proches des deux environnements, sept de l’environnement entendant et neuf de l’environnement sourd. Les jeunes qui se sentaient appartenir à l’environnement entendant ne connaissaient pas du tout la langue des signes ou la connaissaient très imparfaitement. Les CODA qui se sentaient plus proches de l’environnement sourd ont déclaré s’y amuser davantage et s’y sentir plus à l’aise.

Par ailleurs, si la majorité des personnes participantes a relu positivement la parentification, quelques-unes n’y sont pas parvenues. P10, par exemple, a exprimé sa frustration :

« Je me suis mise en colère contre ma mère en lui demandant pourquoi tu n’entends pas. » (P10, 15 ans, fille).

De même, P19 a évoqué un sentiment de manque :

« Honnêtement, je me suis toujours demandé : si ma mère et mon père n’étaient pas sourds, comment je m’entendrais avec eux, comment je leur parlerais ? J’y ai toujours pensé ; j’aurais voulu le vivre. » (P19, 12 ans, fille).

Ces récits montrent que la relecture culturelle n’est pas universelle, mais varie selon le contexte, par exemple l’intensité du harcèlement par les pairs, la disponibilité du soutien familial et l’accès structurel à des interprètes. Ces quelques cas négatifs indiquent que l’idéologie du fedakârlık peut coexister avec du stress, surtout en l’absence de soutien institutionnel (interprètes à l’école, soins accessibles). Ce résultat rejoint la mise en garde de Palmer (2025) contre l’idéalisation des expériences CODA, et souligne l’importance de s’attaquer à l’audisme systémique tout en tenant compte des valeurs culturelles.

Entre deux mondes : besoins, obstacles structurels, luttes d’appartenance et conscience sensorielle

Les résultats indiquent que la source des difficultés vécues par les CODA n’est pas les parents sourds, mais les obstacles systémiques du monde entendant : la pénurie d’interprètes et l’audisme institutionnel.

La conscience sensorielle : le confort du silence

Les personnes participantes ont décrit le développement d’une « conscience sensorielle » accrue dans le passage entre le foyer silencieux et le monde extérieur bruyant (l’école, la rue). Elles ont exprimé leur inconfort dans les environnements bruyants non comme un déficit biologique, mais comme une préférence sensorielle façonnée par des foyers culturellement sourds. Plutôt qu’une sensibilité pathologique, elles ont décrit une aspiration culturelle au « confort du silence », une préférence pour le calme cultivée dans des foyers à parents sourds, tournés vers le visuel.

Les résultats indiquent que les expériences de l’enfance ont un effet important sur le développement biopsychosocial des CODA. Faire face à des problèmes comme la confusion identitaire dans la famille et l’exclusion sociale ou la discrimination dans la société peut aussi toucher leurs besoins et leurs problèmes biologiques.

Circuler entre deux langues : obstacles à la communication et développement linguistique

Le besoin le plus fondamental des enfants est de s’exprimer et de communiquer efficacement avec leur environnement, à la fois en langue des signes et en langue parlée. Comme les CODA vivent dans des environnements entendants et sourds, on les dit « bilingues ». Lorsque ce besoin n’est pas satisfait, divers problèmes apparaissent dans l’apprentissage bilingue.

« … À l’école primaire, on n’arrivait pas à communiquer avec ma mère ; ma grand-mère venait avec ma mère. Elle expliquait les choses à ma mère. » (P6, 14 ans, fille).

Ces propos illustrent des obstacles précoces à la communication, liés à une exposition limitée à la fois à la langue des signes et à la langue parlée. La grand-mère a assumé le rôle de médiatrice linguistique et a servi de pont entre l’enfant et sa mère sourde. Si cela facilitait la communication quotidienne, cela traduit aussi une dynamique de pouvoir dans laquelle l’autonomie linguistique du parent sourd est temporairement déplacée (Singleton et Tittle, 2000), un schéma qui, tout en étant soutenant, risque de marginaliser l’autorité parentale sourde.

« … comme je suis tout le temps habituée aux signes de la main, j’ai des problèmes de communication. Je n’arrive pas à parler turc clairement [en raison d’une exposition limitée à la langue parlée] ; parfois je bégaie beaucoup… J’utilise très souvent mes mains. » (P14, 17 ans, fille).

Concernant le développement du langage, les entretiens ont montré que le genre des personnes participantes ne produisait pas de différence significative.

Les besoins de santé des enfants CODA ressemblent en général à ceux des autres enfants. Les résultats montrent que les CODA ont besoin de reconnaître et de nommer les domaines qui leur posent problème.

« Je ne voudrais pas que mes enfants rencontrent ce genre de problèmes, parce que ces obstacles imposés par le monde entendant réduisent leur qualité de vie. » (P15, 17 ans, fille).

Des enfants CODA ont exprimé l’idée qu’avoir un parent sourd dans la famille n’aurait de répercussion ni positive ni négative sur la vie d’une personne. Utiliser la langue des signes avec ses parents et grandir dans un foyer silencieux peut façonner les expériences sensorielles des enfants CODA. La plupart des personnes participantes ont exprimé leur inconfort face aux bruits forts et au vacarme, et ont indiqué choisir leur entourage en fonction de ces préférences :

« … Je suis quelqu’un qui a très peur des bruits forts. Je suis quelqu’un qui n’aime pas le bruit. Je ne garde personne autour de moi qui parle fort. » (P13, 17 ans, fille).

Cette conscience sensorielle influe sur les préférences des CODA en matière d’environnement social et, dans certains cas, limite leurs interactions sociales.

Les luttes d’appartenance : exclusion par les pairs et identité biculturelle

En outre, les expériences d’exclusion en milieu scolaire ont compliqué l’adaptation sociale des CODA :

« … à l’école primaire, mes amis se moquaient de ma mère et de mon père. » (P8, 14 ans, fille).

« Quand j’étais petite, j’avais beaucoup de mal avec ce sujet, je me demandais si les gens allaient mal me comprendre… J’avais peur d’être exclue et de ne pas être comprise. » (P13, 17 ans, fille).

Comme toute personne, les CODA ont besoin d’acceptation et de sécurité dans leur famille et leur entourage. Lorsque ce besoin n’est pas satisfait, apparaissent des problèmes de comportement comme la confusion identitaire, la prise en charge de responsabilités excessives, le besoin d’être au centre de l’attention, des difficultés à gérer la colère, le fait de blâmer les parents ou de cacher le handicap des parents à son entourage.

Il revient aux CODA de protéger leurs parents face aux personnes entendantes de la société et à d’autres dangers possibles.

« En fait, je n’ai jamais vraiment dit à mon entourage entendant que ma mère et mon père étaient sourds ; ils l’ont compris en voyant ma famille. » (P18, 14 ans, fille).

« J’étais en colère contre ma mère, je lui demandais pourquoi elle n’entendait pas. » (P10, 15 ans, fille).

Les CODA vivent avec l’instinct de protéger leurs parents de la stigmatisation et des préjugés possibles de la société. L’un des besoins les plus fondamentaux des CODA est que leurs besoins développementaux soient satisfaits aux différents stades et de grandir sans assumer de responsabilités parentales incompatibles avec leur âge. Il est pourtant frappant de constater que, contrairement à une satisfaction saine des besoins développementaux, les CODA assument dans l’enfance des responsabilités différentes de celles des enfants d’autres familles.

Ces jeunes ont indiqué que, dans les moments où l’expression leur semblait impossible malgré la langue des signes, il leur arrivait de blesser involontairement leurs proches par de brusques accès de colère. Les CODA ont caché cette situation à leur entourage, par peur de l’exclusion liée au type de handicap de leurs parents.

« … la famille de chacune aidait sa fille, mais moi je me débrouillais toute seule. Ma mère ne pouvait rien faire ; ça me rendait très triste et ça me rendait jalouse de mes amies. » (P16, 17 ans, fille).

« Je veux devenir chanteuse quand je serai grande, mais mes parents ne pourront pas écouter ma chanson. » (P1, 12 ans, fille).

Face au harcèlement par les pairs subi très jeunes, la première réaction des CODA a été un sentiment de jalousie. Avoir des parents malentendants a été associé à diverses difficultés de vie, comme le harcèlement par les pairs, la marginalisation et la difficulté à trouver sa place, si bien que la place de ces jeunes dans le groupe de pairs oscillait entre mise en valeur et mise à l’écart.

« La seule difficulté que j’ai vécue, c’est d’avoir subi beaucoup trop de harcèlement de la part des autres élèves à l’école primaire… » (P8, 14 ans, fille).

« … Les jeunes de mon âge sont très forts pour harceler ou humilier, et j’étais très timide sur ce sujet. Souvent, je ne disais rien. J’avais peur d’être exclue et de ne pas être comprise. » (P13, 17 ans, fille).

« Franchement, je me suis toujours dit : si ma mère et mon père n’étaient pas sourds, comment je m’entendrais avec eux, comment je leur parlerais ? J’y ai toujours pensé, j’aurais voulu vivre ça. » (P19, 12 ans, fille).

Le besoin d’être compris devient plus marqué chez les CODA du fait de devoir communiquer en langue des signes dans le milieu familial et de l’impossibilité d’établir une communication parent-enfant saine. Cette situation renforce la peur de l’exclusion en accroissant l’angoisse de l’incompréhension.

Les CODA vivent les besoins et les problèmes que rencontrent leurs parents sourds. Les besoins spécifiques liés au fait d’avoir des parents sourds, et le fait que ces besoins ne soient pas satisfaits, créent divers problèmes.

« Quand on montait dans le bus, les gens nous regardaient bizarrement ; en fait, ce n’était pas une question de différence. On était des gens normaux, comme tout le monde. » (P2, 12 ans, fille).

« La seule difficulté que j’ai vécue, c’est d’avoir subi beaucoup trop de harcèlement de la part des autres élèves à l’école primaire ; à l’école primaire, mes amis se moquaient de ma mère et de mon père. » (P8, 14 ans, fille).

Dans les entretiens, les CODA ont évoqué des expériences d’exclusion. D’après leurs propos, l’exclusion venait surtout de leur entourage. Une personne a indiqué que la présence de membres sourds dans sa famille avait ouvert la voie à l’exclusion, tandis qu’une autre a dit avoir subi du harcèlement et des moqueries visant sa famille sourde. À la racine du problème d’exclusion des CODA se trouve un besoin non satisfait d’acceptation, d’intégration dans la société et d’appartenance. Les enfants ont besoin d’un sentiment d’appartenance à un groupe, dans la famille et dans la société, et d’une acceptation sans jugement.

Obstacles structurels : le manque d’interprètes et les besoins institutionnels non satisfaits.

Les CODA peuvent devoir assumer des responsabilités supplémentaires en raison des difficultés quotidiennes de leurs parents. Il peut en résulter, par exemple, des interruptions de la scolarité.

« Dans la vie de tous les jours, quand on va à l’hôpital, je dois y aller aussi. Par exemple, quand mon frère était malade et que j’ai dû y aller avec mon père, je me souviens d’avoir dû rester à l’hôpital jusqu’à très tard dans la nuit. Alors que j’avais un examen le lendemain. J’ai vécu beaucoup de difficultés comme ça. » (P15, 17 ans, fille).

Les enfants CODA sont contraints de sacrifier leur scolarité en raison des visites de membres de leur famille à l’hôpital et de leurs responsabilités d’interprétation. Ces enfants rencontrent des difficultés pour obtenir un soutien scolaire et assument des responsabilités incompatibles avec leur âge. Ces difficultés font naître un besoin d’interprètes pour communiquer avec l’école et les institutions.

L’expression de soi des CODA passe par la capacité à communiquer avec les membres sourds de leur famille. Cette communication se fait en général par la langue des signes, la lecture labiale, des notes écrites ou d’autres moyens de communication alternatifs. Leur proximité avec les membres sourds de leur famille peut les amener à nouer un lien affectif profond mais, dans certains cas, les difficultés de communication au sein de la famille et les pressions extérieures peuvent les affecter. Ci-dessous, des CODA évoquent les problèmes rencontrés pour s’exprimer :

« Quand j’étais petite, c’était difficile de m’exprimer parce que je ne connaissais pas le sens de certains mots. C’est pour ça que je devais écrire, mais même quand j’écrivais, ma mère et mon père ne comprenaient pas exactement ce que voulait dire ce mot. C’est pour ça qu’on avait parfois des ruptures de communication. » (P13, 17 ans, fille).

« J’étais toujours à la maison avec ma famille, j’étais silencieuse, je communiquais seulement avec ma mère et mon père. Par rapport à ma vie sociale à l’extérieur, j’étais une enfant très silencieuse, même quand des proches venaient chez nous. Ce n’est pas seulement une question de scolarité, d’amis ou d’enseignant ; comme j’ai grandi en enfant très silencieuse, je n’arrivais pas non plus à communiquer beaucoup avec mon enseignant. » (P15, 17 ans, fille).

Comme les enfants CODA ont grandi dans un environnement de communication intense au sein de la famille, il a pu leur être difficile de communiquer avec le monde extérieur. Le silence et le repli sur soi ressortent des propos qui indiquent que leur capacité à communiquer dans les interactions sociales extérieures et à l’école a été affectée.

Les CODA grandissent avec leurs parents sourds tout en grandissant dans un monde où l’on entend. Cette situation peut exiger d’équilibrer différentes formes de communication, comme la langue des signes et la langue parlée. L’incapacité de l’environnement social à comprendre la langue de communication des CODA, et ses réactions différentes à son égard, peuvent aussi créer des problèmes d’adaptation.

« C’est sans doute un peu une question de pouvoir s’y habituer, d’accepter cette situation, parce qu’on ne peut pas s’adapter au monde extérieur quand on est à un âge où l’on se reproche les choses en se demandant pourquoi moi ? » (P15, 17 ans, fille).

« Je ne m’en souviens pas, mais au lieu d’appeler mes amis, il paraît que je les touchais. Et ils le prenaient comme si je les frappais. Il y avait ce genre de problème. » (P9, 15 ans, fille).

Dans les propos de P15, le processus d’acceptation du fait d’être l’enfant d’une famille sourde est lié à l’adaptation au monde extérieur pendant une période où elle se reprochait les choses. Dans la situation décrite par P9, elle avait l’habitude du langage de communication tactile établi avec ses parents sourds, l’a transposé à l’environnement entendant et a même été mal perçue par son entourage.

Des réseaux de soutien invisibles : le facteur grand-mère, la solidarité familiale et les stratégies d’adaptation

Les manières dont les CODA abordent les problèmes rencontrés, leurs mécanismes d’adaptation et de soutien, et le rôle des proches dans ce processus ont été analysés en trois catégories : « Le comportement », « Le proche qui soutient » et « L’adaptation à la vie sociale ».

Les CODA font preuve de solides capacités d’adaptation et d’ajustement en développant divers mécanismes d’adaptation face aux problèmes rencontrés. Ces comportements peuvent toutefois varier selon les expériences personnelles, les dynamiques familiales et les facteurs extérieurs.

« … Avant, je me mettais en colère et je boudais parce qu’ils ne me comprenaient pas, mais quand j’ai compris que le problème, c’était mon incapacité à m’exprimer, j’ai arrêté de leur en vouloir. Maintenant, je les aborde plus calmement, avec plus de mesure. » (P15, 17 ans, fille).

La participante rapporte qu’elle se laissait autrefois envahir par des émotions négatives quand elle était mal comprise mais que, les années suivantes, elle en a pris conscience et a adopté une attitude plus calme et plus mesurée.

On constate que les personnes participantes ont rencontré divers problèmes du fait d’avoir des parents sourds et ont développé divers mécanismes d’adaptation pour les résoudre. Elles ont indiqué que leurs grands-mères leur avaient apporté un soutien important, surtout pendant ce processus. Ces mécanismes d’adaptation varient selon les expériences vécues, les dynamiques familiales, les groupes de soutien et les facteurs environnementaux, et donnent lieu à des approches personnelles et significatives.

« Ce sont mon grand-père et ma grand-mère qui m’ont élevée. Ils habitent en dessous de chez nous. Quand j’étais petite, ma grand-mère s’occupait davantage de moi ; elle m’appelait chez elle parce que ma mère et mon père ne pouvaient pas m’entendre si je pleurais. » (P20, 13 ans, fille).

« Grâce à mes grands-mères et à mon grand-père, j’ai appris à lire et à parler ; sans leur soutien, ça aurait sans doute été très difficile. » (P14, 17 ans, fille).

« J’ai surmonté les problèmes que je vivais en les partageant avec ma mère, et je suis contente de les avoir partagés avec elle, parce que je pense que je n’aurais pas pu résoudre ces problèmes si je les avais partagés avec quelqu’un qui n’était pas sourd. C’était vraiment un problème que je vivais parce que ma famille est sourde ; je l’ai vu plus clairement en parlant avec ma mère, et le voir m’a fait du bien. » (P15, 17 ans, fille).

Les personnes participantes expliquent que leurs parents et leurs proches au deuxième et au troisième degré (grand-mère maternelle, grand-mère paternelle, grand-père, cousin, tante, oncle) ont joué des rôles de soutien importants dans la résolution des problèmes rencontrés.

« Par exemple, quand on a besoin d’un interprète, ma tante et mon cousin aident. Autant qu’ils peuvent… » (P12, 16 ans, garçon).

« Mes tantes et mes oncles de mon entourage aidaient quand j’étais petite. » (P2, 12 ans, fille).

L’examen des résultats montre que de nombreux facteurs importants, comme l’environnement familial, l’âge, l’école et les cercles d’amis, les mécanismes de soutien et les compétences de communication, influent sur l’adaptation des enfants CODA à la vie sociale.

La voix des CODA : des attentes familiales aux recommandations de solutions structurelles

Les attentes et les recommandations des CODA ont été analysées en deux catégories : « Attentes et recommandations à l’égard des parents » et « Attentes et recommandations à l’égard des institutions et organisations concernées ». Les attentes et recommandations à l’égard des parents sont présentées ci-dessous :

« Quand j’étais enfant, j’avais vraiment envie que ma mère me lise des contes. » (P20, 13 ans, fille).

« Si mon enfant est entendant, je ferais vraiment en sorte de l’emmener au plus grand nombre possible d’activités sociales… À part ça, je voudrais vraiment que mon enfant connaisse très bien la langue des signes… Je voudrais le soutenir socialement autant que je peux. » (P13, 17 ans, fille).

« Je me perfectionnerais davantage, je chercherais à progresser et à apprendre… tout demander aux enfants, ça ne me paraît pas très juste de ce point de vue. Parce que quand on se fait tout le temps aider par les enfants, on finit par ne plus rien faire soi-même. » (P14, 17 ans, fille).

Les CODA ont exprimé le désir de certaines activités partagées avec leurs parents (par exemple des rituels de lecture de contes en langue des signes). Ces attentes traduisent non une insuffisance parentale, mais l’aspiration à des rituels de communication peu présents dans les familles en raison d’obstacles structurels (l’absence de littérature jeunesse turque en langue des signes). Les CODA ont déclaré assurer une médiation linguistique obligée pour leur famille en raison de l’absence d’interprètes dans les institutions publiques (hôpitaux, banques, écoles). Les personnes participantes ont souligné que cette situation ne tenait pas à une insuffisance de leurs parents, mais à l’incapacité de la société entendante à fournir des services accessibles à la population sourde (audisme structurel). Une participante (P15, 17 ans, fille) a déclaré : « Le plus gros manque que je vois, c’est que les gens à l’extérieur n’ont pas conscience… les gens doivent savoir comment se comporter quand ils rencontrent une personne ayant une perte auditive. » Ces propos montrent que le problème est systémique et non individuel.

Tout en assumant pour leurs parents la responsabilité d’être « interprètes auprès du monde entendant », les CODA attendent aussi de la réciprocité de leur part. Cette réciprocité prend la forme d’un investissement précoce et intensif dans la langue des signes (Allard et Roos, 2025) et d’efforts pour établir une intimité émotionnelle. Ces résultats contrastent avec l’argument d’Allard et Roos (2025) selon lequel les CODA de Suède « investissent dans leurs langues » ; ils montrent plutôt que les CODA de Turquie demandent à leurs parents d’« investir dans leur langue (la langue des signes) ». Le désir de contes de P20 traduit non seulement une attente affective, mais aussi une demande de richesse narrative en langue des signes. Cela révèle que les parents ont besoin de développer la langue des signes non seulement comme outil de communication pragmatique, mais comme vecteur de transmission culturelle et affective. Les propos de P13 et de P14 confirment la notion d’inversion des rôles de la littérature sur la parentification, mais montrent aussi que les CODA ne l’acceptent pas passivement et demandent une réciprocité parent-enfant. Cela rejoint l’appel de Palmer (2025) à ne pas voir les CODA comme de simples sujets porteurs d’un fardeau : les CODA de Turquie, tout en soutenant leurs parents, demandent une répartition équitable de ce processus et que leurs parents se fassent « interprètes de leurs mondes d’enfance ».

Les CODA ont certaines attentes à l’égard des institutions et organisations concernées, pour faciliter la vie de leurs parents sourds comme la leur.

« Il pourrait y avoir des interprètes dans les administrations, les banques, les hôpitaux, les commissariats. Pas seulement dans les administrations : par exemple, il devrait y avoir des interprètes dans les grands lieux, les centres commerciaux… » (P12, 16 ans, garçon).

« Le plus gros manque que je vois, c’est que les gens à l’extérieur n’ont pas conscience ; je voudrais que ces gens prennent conscience. Je voudrais leur montrer comment se comporter et communiquer quand ils se trouvent dans cette situation, face à une personne sourde. » (P15, 17 ans, fille).

« J’achèterais des appareils auditifs. J’apprendrais à conduire. Je ferais tout ce que je pourrais pour eux. J’essaierais de ne pas les laisser seuls. » (P16, 17 ans, fille).

L’examen des attentes des CODA à l’égard des institutions concernées fournit des indices importants sur la manière de répondre aux besoins et aux problèmes rencontrés au quotidien. Les CODA demandent la fourniture d’appareils auditifs, un soutien aux compétences sociales, un renforcement structurel de leurs parents et des moyens de communication généralisés, qui pourraient être plus efficaces dans des lieux comme les administrations, les banques, les hôpitaux et les centres commerciaux où des interprètes sont présents.

Si les CODA relisent les responsabilités familiales comme fedakârlık, cela ne légitime pas l’absence d’infrastructures d’interprétation dans les systèmes structurels. Cela montre que le manque de services d’interprétation pèse non seulement sur les parents sourds, mais fait aussi des enfants des victimes secondaires. Les personnes participantes demandent la professionnalisation de la médiation linguistique, aujourd’hui codée comme travail invisible, et un droit d’accès autonome des parents sourds aux espaces publics. Ces demandes rendent visibles à la fois les besoins importants des parents sourds, pour être plus à l’aise et plus autonomes dans la vie sociale, et les besoins de soutien des CODA à cet égard. En outre, sans être elles-mêmes sourdes, les personnes CODA peuvent porter par procuration la stigmatisation de leurs parents. Sans être elles-mêmes sourdes, elles subissent un stigmate de courtoisie (courtesy stigma, Goffman, 1963), c’est-à-dire la dévalorisation sociale qui s’étend aux membres de la famille de personnes stigmatisées. La dissimulation de P18 (« je n’ai jamais vraiment dit à mon entourage entendant ») traduit une stratégie de gestion du stigmate plutôt qu’une honte envers ses parents sourds. Le fait que les CODA réclament des campagnes d’éducation et de sensibilisation au lieu d’accepter passivement cette situation montre les traits d’un passage du rôle de gestion du stigmate à celui de militance.

D’un côté, les CODA relisent cette maturation comme fedakârlık et comme « privilège » (thème 1) ; de l’autre, cette relecture légitime le fait que les adultes ignorent les besoins d’enfant des CODA (invisibilité des besoins de l’enfance). Cela confirme le risque de « perte de l’enfance » présent dans la définition de la parentification (Heffernan et Nixon, 2023). Cela révèle en même temps la nature bidirectionnelle du processus (Singleton et Tittle, 2000) et indique que ces responsabilités doivent être évaluées en lien avec des effets développementaux comme la maturité prématurée. Plus grave encore, alors que les CODA expriment leurs attentes (avoir une voix), le fait que ces attentes ne soient pas satisfaites (ne pas être entendu) révèle leur représentation insuffisante dans l’agenda des politiques sociales. Cette invisibilité indique que des politiques et des services insuffisants pour les personnes sourdes laissent leurs enfants (les CODA) dans la position de parties prenantes négligées.

Discussion

Les résultats de cette étude montrent que les jeunes CODA de Turquie assument un rôle crucial de « pont » entre leurs parents sourds et le monde entendant, un phénomène largement documenté dans la littérature internationale. Heffernan et Nixon (2023) définissent ce rôle comme « parentification » et « médiation linguistique », impliquant des responsabilités disproportionnées par rapport au stade de développement de l’enfant. Tannenbaum-Baruchi et al. (2025) le conceptualisent comme un statut « responsibiligated » (à la fois responsabilisé et obligé), marqué par une pression bidirectionnelle : la responsabilité (soin actif, médiation) et l’obligation (rôles culturellement prescrits). Pourtant, les jeunes de notre étude, qui gèrent les rendez-vous à l’hôpital, les relations avec les institutions et la garde de leurs frères et sœurs, présentent ces tâches non comme des fardeaux imposés, mais comme des processus de maturation culturelle inscrits dans la piété filiale.

Contrairement aux paradigmes « fondés sur le déficit » critiqués par Palmer (2025), les expériences des CODA de Turquie appellent une lecture fondée sur les forces. La parentification n’est pas ici une pathologie, mais une pratique de solidarité ancrée dans la culture collectiviste. Dans des sociétés familialistes comme la Turquie, le fedakârlık est profondément inscrit dans l’« intégrité familiale », où les contributions des enfants signifient assurer la survie de la famille, et non une inversion des rôles. Ce cadrage culturel transforme ce que la littérature occidentale appelle « parentification instrumentale » en source de fierté et de maturité. Si le hürmet (piété filiale) constitue le fondement culturel et moral du respect que ces jeunes portent à leurs parents dans les structures familiales collectivistes, les résultats empiriques de cette étude mettent surtout en lumière le fedakârlık, c’est-à-dire la manifestation active et vécue de ce respect à travers le soin quotidien et la médiation linguistique.

Ces résultats font écho à la reconceptualisation de la médiation en langue des signes dans les familles sourdes-entendantes proposée par Napier (2021), et la prolongent. Napier montre que, dans les contextes anglo-saxons, les CODA vivent souvent la médiation comme un atout, une source de fierté, de compétence relationnelle, voire de trajectoire professionnelle, plutôt que comme un fardeau insupportable. La présente étude corrobore cette orientation positive tout en y ajoutant une strate culturellement spécifique : dans le contexte collectiviste turc, la relecture n’est pas seulement individuelle (un sentiment personnel de fierté), mais profondément relationnelle et chargée de valeurs. La responsabilité n’est pas seulement tolérée ; elle est activement célébrée à travers la grammaire culturelle du fedakârlık et du hürmet. Là où les personnes interrogées par Napier décrivaient la médiation comme « un don », les jeunes de notre étude l’ont formulée comme un devoir intergénérationnel porté avec honneur, une distinction subtile mais significative, qui souligne l’importance d’une analyse culturellement située dans la recherche sur les CODA.

Napier (2021) montre aussi que les sentiments des signeurs et signeuses d’héritage (heritage signers) envers la médiation ne sont pas uniformément positifs : ils peuvent évoluer avec le temps et coexister avec de la frustration ou du stress, en particulier dans des contextes à fort enjeu comme les lieux de soins. Cette nuance concorde avec nos cas négatifs (P10, P19), où le cadrage culturel du fedakârlık coexistait avec des moments de frustration et de manque, ce qui confirme que cette étude n’idéalise pas l’expérience CODA. En outre, Napier (2021) montre que ces personnes résistent activement au stigmate indirect et à la honte associés à la médiation en la relisant comme une source de fierté et d’appartenance, une stratégie de résilience face à la honte qui correspond directement à la manière dont les jeunes de notre étude ont mobilisé le fedakârlık comme contre-récit face à l’exclusion par les pairs et à la marginalisation biculturelle. Enfin, le thème de la médiation comme coopération et responsabilité (Napier, 2021) fait étroitement écho à la notion de hürmet formulée dans cette étude : dans les deux contextes, la médiation est vécue non comme une chose imposée à l’enfant, mais comme une chose librement offerte, un engagement relationnel ancré dans la loyauté intergénérationnelle plutôt que dans l’obligation.

Alors qu’Allard et Roos (2025) mettent en avant les droits et l’autonomie individuelle dans le développement identitaire des CODA en Suède, notre étude révèle que, dans des cultures relationnelles comme la Turquie, les expériences CODA s’organisent autour des devoirs familiaux et du sacrifice collectif. Là où les jeunes de Suède investissent peut-être dans leur langue (la langue des signes), les CODA de Turquie investissent dans le soin apporté à leur famille, une distinction qui reflète des systèmes de valeurs culturels divergents.

Ce rôle de « trait d’union » produit des effets dans les deux sens. Les personnes participantes ont indiqué que ces responsabilités avaient renforcé leurs capacités de gestion de crise et de résolution de problèmes, favorisant une maturation précoce. Allard et Roos (2025) décrivent la vie bimodale et bilingue comme un « moteur de conscience ». Nos résultats vont dans ce sens, mais suggèrent qu’en Turquie, ce moteur entraîne la solidarité familiale plutôt qu’une autonomie purement individuelle, en écho aux observations de Karademir et Aytekin (2022) sur les compétences avancées des CODA. Point essentiel, le thème du « proche qui soutient », en particulier les grands-parents, joue un rôle vital dans ce développement. Cela rejoint la notion de « génération sandwich inversée » de Dočekal et Klimentová (2025), où les grands-parents comblent le manque de modèle linguistique. De même, Seven et Göl-Güven (2016) soulignent que de tels mécanismes de soutien social permettent un développement sain malgré des risques linguistiques possibles.

À l’inverse, les personnes participantes ont indiqué que ce rôle crée une confusion et une multiplicité des rôles qui bousculent les hiérarchies familiales, ce que confirment les résultats de Karasu (2023) sur les expériences défavorables des CODA. Si la langue des signes turque (TİD) facilite la communication familiale, elle peut poser des difficultés dans les interactions avec le monde entendant. Sans soutien extérieur, le développement du turc parlé chez les enfants peut être retardé. Des services publics et professionnels, au-delà de la seule langue des signes, sont indispensables pour soutenir le développement langagier global des CODA. Ces résultats rejoignent les observations de Kanto et al. (2013) sur les difficultés liées au bilinguisme et soulignent qu’une acquisition précoce de la TİD atténue nettement les obstacles à la communication. Chen et Ni (2024) notent que les systèmes linguistiques familiaux façonnent l’identité et les compétences de communication des CODA ; notre étude a cependant observé, dans les familles turques, des systèmes plus souples et plus dépendants du contexte, ce qui suggère que le contexte culturel et les dynamiques familiales sont des facteurs déterminants.

Le développement identitaire

Les CODA font simultanément l’expérience d’une appartenance au monde sourd et au monde entendant. Pour une partie des jeunes, cela développe l’empathie et les compétences de communication ; pour une autre, cela déclenche des difficultés de gestion de la colère et d’adaptation sociale, comme dans les résultats d’Allard et Roos (2025). Fait notable, des CODA de Turquie relisent positivement ces responsabilités, à rebours du cadrage majoritairement négatif de la littérature occidentale. Cela reflète des valeurs culturelles turques où le sacrifice et la solidarité sont des vertus estimées.

Allard et Roos (2025) définissent l’identité CODA comme double : « à moitié entendante, à moitié sourde » ou « physiquement entendante mais psychologiquement sourde ». Les appartenances des jeunes de notre étude variaient : une partie se sentait plus proche de la communauté sourde (pour la joie et le confort qu’elle y trouvait), une autre du monde entendant (pour la facilité de communication), ce qui confirme le paradoxe « du dedans, et pourtant du dehors » décrit par Singleton et Tittle (2000). C’est l’une des contributions les plus importantes de cette étude à la littérature internationale.

La recherche future devrait s’attacher à construire des cadres de développement sains pour les CODA qui circulent entre les deux mondes. Des programmes de soutien en groupe peuvent renforcer l’appartenance en favorisant le partage entre pairs. Le conseil individuel et familial, ainsi que le travail social scolaire, devraient prendre en compte les dimensions culturelles et identitaires pour réduire les conflits dans l’exploration de l’identité.

Genre, parentification et intersectionnalité

La répartition par genre (16 filles, 4 garçons), signalée comme limite méthodologique, devient un point focal de l’analyse. La littérature montre que les responsabilités de soin et le travail émotionnel reviennent de façon disproportionnée aux filles, dans le cadre de rôles genrés (Tannenbaum-Baruchi et al., 2025). La prédominance des récits de « sacrifice » et de « maturation précoce » dans nos résultats peut refléter cette dynamique genrée.

En Turquie, où les rôles de genre sont marqués, les filles peuvent intérioriser les devoirs familiaux comme le prolongement « naturel » de leur rôle et les présenter comme une « maturation », ce qui peut différer de l’expérience des garçons. La parentification n’est donc pas seulement culturelle, mais aussi genrée. La prédominance des participantes (n = 16) suggère que les thèmes du « soin » et du « sacrifice » peuvent croiser la socialisation de genre.

La littérature sur la parentification confirme que les filles assument davantage de parentification émotionnelle, renforcée par une socialisation genrée (Hooper, 2007, 2008 ; Jurkovic, 1997). Dans les sociétés collectivistes qui valorisent l’unité familiale, les schémas liés au genre deviennent plus marqués. Dans la culture turque, lorsque les rôles familiaux croisent les attentes de genre, les filles CODA peuvent intérioriser la parentification comme « sacrifice », tandis que les garçons CODA peuvent présenter des responsabilités semblables comme un « rôle de protecteur ». Le travail émotionnel attendu des filles complique encore les expériences CODA (Hochschild, 1983).

Ce schéma genré dépasse les familles CODA. Gencer et al. (2022), en étudiant des populations vulnérables en Turquie pendant la pandémie de COVID-19, ont constaté que des politiques sociales aveugles au genre reproduisaient des expériences genrées de l’« attente » : les femmes portaient une charge de soin disproportionnée, tandis que les hommes traversaient des crises de la masculinité. Ce résultat fait écho à notre étude : un cadrage neutre du point de vue du genre de la parentification risque de masquer la manière dont les normes patriarcales turques attribuent le travail émotionnel de façon disproportionnée aux filles, tandis que les fils peuvent être dispensés des attentes de soin en raison de scripts de rôle « protecteur-pourvoyeur ».

La prédominance du discours du « sacrifice » parmi nos personnes participantes, majoritairement des filles, peut refléter non seulement des valeurs collectivistes, mais aussi une socialisation genrée, un point décisif pour la généralisation. La recherche future devrait examiner si les garçons CODA de Turquie vivent la parentification différemment, notamment quant aux exigences de travail émotionnel et à la manière dont les rôles de « protecteur-pourvoyeur » sont culturellement construits.

Parentification instrumentale ou émotionnelle

La littérature occidentale présente le plus souvent les responsabilités précoces des CODA comme une « parentification », c’est-à-dire un fardeau pathologique (Heffernan et Nixon, 2023 ; Singleton et Tittle, 2000). Comme le critique Palmer (2025), cela risque de lire les expériences CODA à travers des « récits du déficit » centrés sur le dysfonctionnement.

Nos résultats montrent que les expériences des personnes participantes relèvent de la parentification instrumentale, c’est-à-dire de rôles orientés vers des tâches (médiation linguistique, interprétation médicale, paiement des factures). À la différence de la parentification émotionnelle décrite par la littérature occidentale (l’inversion des rôles où l’enfant devient soutien émotionnel), les jeunes de Turquie présentent ces rôles comme un devoir filial (Hooper, 2008 ; Jurkovic, 1997). Cette nuance montre combien la parentification est culturellement construite : dans les sociétés collectivistes, les tâches instrumentales signifient « maturation précoce » et contribution familiale, et non « perte de l’enfance » (Palmer, 2025).

Nos résultats suggèrent que les CODA de Turquie donnent la priorité à la parentification instrumentale sur la parentification émotionnelle, et présentent ces tâches comme un devoir filial plutôt que comme des fardeaux émotionnels. Cela contraste avec les résultats occidentaux, où les tâches instrumentales sont corrélées au stress émotionnel (Hooper, 2008 ; Jurkovic, 1997), et renvoie à des différences culturelles dans les schémas d’obligation parent-enfant (Kağıtçıbaşı, 2007) : dans le collectivisme turc, le soutien instrumental est normal et valorisé ; dans les cultures individualistes, il peut être le signe d’une insuffisance parentale.

Filer et Filer (2000) soutiennent que la culture sourde privilégie le collectivisme et l’interdépendance sur l’individualisme, et qu’elle ne doit pas être jugée à l’aune des normes occidentales. De même, dans des cultures familialistes comme la Turquie, l’« intégrité familiale » et la « piété filiale » priment sur l’autonomie individuelle. Les interventions du travail social doivent éviter de qualifier la parentification d’intrinsèquement négative en ignorant cette nuance culturelle (Palmer, 2025) ; elles doivent plutôt s’intéresser à la manière dont les personnes donnent sens à leurs rôles, selon le principe « partir de là où en est la personne » (start where the client is).

La conscience sensorielle : une adaptation, pas une pathologie

L’expérience de « sensibilité sensorielle » des CODA constitue un apport important. Des expressions comme « l’inconfort face aux bruits forts » ne sont pas des préférences individuelles, mais des adaptations sensorielles à des foyers calmes. Nous l’interprétons comme une adaptation environnementale au passage entre des foyers silencieux et un monde extérieur bruyant (Allard et Roos, 2025), et non comme un trouble biologique.

Une forte sensibilité au bruit ne doit pas être interprétée à tort comme de l’hypervigilance (une réponse traumatique), mais comprise comme une « navigation sensorielle bimodale », une compétence d’adaptation culturelle. Cela rejoint la littérature des études sourdes qui relit les expériences sensorielles sourdes comme un gain (DeafGain) et non comme un déficit (Bauman et Murray, 2014). De même, la souplesse sensorielle des CODA (le confort dans le silence, l’inconfort dans le bruit) traduit une compétence bilingue incarnée : une expertise adaptative, et non une pathologie.

Audisme structurel et harcèlement par les pairs

Les personnes participantes ont indiqué que la peur de l’exclusion, de la moquerie et de l’incompréhension avait entraîné de la timidité et une perte de confiance en soi. Cela rejoint les résultats de Heffernan et Nixon (2023) sur la différenciation par les pairs et le harcèlement, où des enfants CODA étaient stigmatisés par des étiquettes dégradantes comme « sourd-muet » [deaf and dumb] (un terme employé par les personnes qui harcelaient pour rabaisser, et non par l’équipe de recherche). Comme le souligne Palmer (2025), le problème ne vient pas de la surdité des parents, mais d’obstacles structurels : l’audisme systémique et le validisme. Le harcèlement reflète des préjugés sociaux et des lacunes du soutien institutionnel, et non une insuffisance parentale.

Cela met en évidence un problème multidimensionnel qui touche aux normes sociales et aux déficiences structurelles. Au-delà de l’empowerment individuel au niveau micro, le travail avec les familles au niveau méso et le développement du travail social scolaire sont cruciaux. Au niveau macro, il faut des dispositions légales adaptées aux besoins des CODA, des programmes de sensibilisation et des initiatives de réduction des préjugés.

Conclusion et recommandations

Cette étude des expériences de vie des CODA de Turquie révèle que le rôle de « pont » entre les parents sourds et le monde entendant peut conduire à des responsabilités excessives et à une confusion des rôles. Si cette dynamique peut enclencher des cycles d’épuisement, des problèmes de communication et une « enfance différée », elle produit aussi des effets positifs. La majorité des personnes participantes a présenté positivement le partage des rôles dans la famille, en soulignant que des expériences souvent perçues négativement dans les milieux académiques avaient contribué à leur maturation.

Pour soutenir le développement psychosocial des CODA, les centres de services sociaux devraient proposer un accompagnement familial et psychologique fondé sur l’empowerment, centré sur la clarification des rôles, le développement d’une responsabilité saine et la garantie que l’enfance ne soit pas différée. Des groupes de soutien psychosocial favorisant le partage entre pairs peuvent faciliter l’adaptation.

Comme la TİD se développe souvent comme langue principale tandis que le turc parlé peut être retardé, des obstacles à la communication peuvent apparaître. Des dépistages linguistiques dans la petite enfance, la promotion d’environnements familiaux bilingues et la diffusion de cours de langue des signes sont essentiels pour le développement identitaire et l’intégration sociale. Des innovations technologiques, comme des applications de dictionnaire bidirectionnel assistées par l’IA (Sheng et al., 2024), peuvent combler les fossés de communication dans les familles CODA et dans les familles de parents d’enfants sourds.

Au vu des résultats sur la « sensibilité sensorielle », les CODA décrivant un inconfort face aux bruits forts, le travail social scolaire et le personnel éducatif devraient mettre en œuvre des programmes fondés sur l’empowerment qui préviennent le retrait dans les classes bruyantes et soutiennent la confiance en soi. Comme l’affirme Palmer (2025), ces interventions doivent être « fondées sur les forces » et mettre en valeur la souplesse cognitive et l’empathie issues du biculturalisme, et non fondées sur le déficit.

Les ruptures dans la scolarité devraient être traitées par le développement du travail social scolaire. Il faudrait encourager la formation continue du corps enseignant pour qu’il reconnaisse les expériences de communication des CODA, ainsi que l’inclusion de la langue des signes dans les programmes, afin de renforcer la cohésion sociale.

Fait notable, les personnes participantes ont présenté leurs expériences de harcèlement non comme une insuffisance individuelle, mais comme le produit du « validisme et de l’audisme » de l’environnement social et de son manque de conscience (P15 : « Le plus gros manque que je vois, c’est l’inconscience des gens »). Cela situe le problème dans un déficit de conscience sociale, et non dans les familles. Compte tenu des risques d’exclusion sociale et d’usage problématique des technologies à l’adolescence (Aktan et Gökçearslan, 2024), le travail de groupe psychoéducatif devrait intégrer des approches cognitivo-comportementales qui tiennent compte de ces risques.

Enfin, cette étude met en lumière l’« invisibilité » des CODA dans les politiques sociales. Les documents du Fonds des Nations unies pour l’enfance (UNICEF), de l’Organisation mondiale de la santé (OMS) et de l’Organisation des Nations unies pour l’éducation, la science et la culture (UNESCO) rangent souvent les CODA dans la catégorie générale des « jeunes aidants », et leurs expériences singulières de médiation linguistique et de biculturalisme passent inaperçues. Comme le critique Palmer (2025), ces classifications reposent sur des modèles du déficit fondés sur un audisme systémique qui met en doute la compétence des parents sourds. Il revient donc au travail social de plaider auprès des responsables politiques (par exemple le ministère de la Famille et des Services sociaux, l’UNICEF) pour une reconnaissance officielle des CODA comme groupe distinct, doté de droits linguistiques et culturels et appelant un soutien psychosocial spécifique. Il faut parallèlement veiller à ce que les parents sourds soient reconnus comme des personnes compétentes qui ont besoin d’un soutien institutionnel (par exemple des interprètes professionnels gratuits), et non d’une remédiation.

Les résultats obtenus en Turquie, qui mettent l’accent sur le « sacrifice », la « maturation » et la « contribution familiale », offrent une perspective alternative fondée sur les forces face aux modèles occidentaux du déficit centrés sur la pathologie. Cette expérience peut inspirer des modèles de travail social culturellement sensibles et non pathologisants dans d’autres cultures familialistes et collectivistes (Méditerranée, Moyen-Orient, Amérique latine, Asie). En s’appuyant sur les expériences de CODA International et du réseau européen EU CODA Network, il est recommandé de créer des réseaux nationaux et mondiaux et de développer les conférences, les camps et les plateformes de soutien en ligne destinés aux CODA.

En définitive, cette étude montre que les difficultés des CODA ne viennent pas d’une insuffisance des parents sourds, mais des structures excluantes du monde entendant (écoles, soins, services publics). Les interventions du travail social ne devraient pas viser à « réparer » les familles, mais à soutenir les forces de « médiation culturelle » des CODA et à démanteler les obstacles sociaux et institutionnels (l’audisme).