La terapia e la biologia dell’amore

Qual è, dal Suo punto di vista, l’evoluzione dei problemi dell’epistemologia, della psicologia e della psicoterapia?

Non so quale direzione prenderà la terapia in futuro. Penso che la terapia funzioni, essenzialmente, in un modo che io chiamo la biologia dell’amore.

Vale a dire che ci sono modi diversi di avvicinarsi alla stessa cosa.

Questi modi andranno mutando secondo i cambiamenti nei modi di vivere, il che implica quindi la necessità di cambiare man mano gli spazi di riflessione, il modo in cui i problemi si presentano; allo stesso modo, in psichiatria le malattie psichiatriche cambiano con la storia.

Che cosa pensa della crescente tendenza a utilizzare farmaci, per esempio gli psicofarmaci?

Gli psicofarmaci possono aiutare a risolvere certi problemi, cambiano un po’ la situazione della persona, ma non li risolvono, perché i problemi sono relazionali. Ci saranno quindi oscillazioni in molte direzioni, ma ciò che è centrale è la biologia dell’amore.

Contro il determinismo genetico: l’organismo sorge in una storia

A proposito della biologia dell’amore: la biologia attuale tende, sempre di più, verso modelli astorici, con una forte enfasi sulla genetica, sull’idea che esistano molti comportamenti prefissati. Lei ha l’idea di una biologia interazionale, storicizzante, nel senso che le interazioni costruiscono in tempo reale nuove costruzioni. Potrebbe sviluppare queste differenze nel modo di intendere la biologia?

La differenza è fondamentale perché, in molti aspetti dell’interpretazione o del tentativo di spiegazione dei fenomeni biologici, si pone molta enfasi, come Lei segnala, sulla nozione di determinismo genetico, che a sua volta si accompagna alla nozione di predeterminismo. Ma le situazioni sono diverse, perché il predeterminismo implica che la condizione iniziale determini lo sviluppo successivo o il futuro, e questo non accade mai. Anche nello sviluppo e nelle trasformazioni biologiche dell’essere vivente, ciò che c’è è un fenomeno di epigenesi. Sempre. Vale a dire che l’organismo va sorgendo in una storia.

Ora, se le condizioni iniziali si ripetono, se si ripete il fluire storico delle interazioni, le trasformazioni si somiglieranno o saranno le stesse. Ma il fenomeno è sempre un’epigenesi. Quindi tutto questo approccio che enfatizza il determinismo genetico mi sembra inadeguato. La terapia non funzionerebbe nelle condizioni del determinismo genetico. Se la terapia funziona, è proprio perché non c’è un determinismo genetico, né un predeterminismo. Le condizioni genetiche costituiscono la struttura iniziale dell’organismo, il fondamento dello sviluppo, l’epigenesi, ma non determinano il corso dell’epigenesi, perché questo va sorgendo come un fenomeno storico. Penso che questo approccio determinista e predeterminista sia un errore e che finirà, prima o poi, per essere abbandonato. Ciò non vuol dire che io neghi i fenomeni della genetica. Dico che il predeterminismo genetico non è un fenomeno della genetica, ma un’opinione della genetica.

In ciò che Lei chiama la biologia dell’amore, quali caratteristiche astoriche o fisse ci sarebbero, cioè che si ripetono nelle interazioni, e che cosa, della biologia dell’amore, cambia con la storia?

Quando parlo della biologia dell’amore mi riferisco alle caratteristiche strutturali, e quindi genetiche, degli esseri umani in particolare, che specificano la natura della loro storia come possibilità, specificano il tipo di storia che possono vivere.

Ciò comporta che, nel presente dinamico, l’identità umana non sia fissa, perché non è determinata né predeterminata geneticamente: c’è una dinamica sistemica di configurazione dell’essere umano che appartiene a una conservazione di questa condizione amorosa.

Naturalmente questo può cambiare con la storia. Se la dinamica sistemica che conserva l’essere amorevole non si mantiene, deriverà in un’altra direzione, la biologia cambierà e il destino dell’Homo sapiens seguirà un corso diverso da quello che ha mostrato finora. Ma quando parlo della biologia dell’amore mi riferisco, da un lato, alla costituzione di base che rende possibile che siamo una classe particolare di animali e, dall’altro, alla dinamica sistemica della convivenza umana che conserva tutto ciò come una condizione centrale per vivere. Perché per noi, esseri umani, questa relazione di realizzazione in seno a uno spazio umano accogliente è una condizione centrale. Poi sorge un’altra cosa: per esempio, quando si parla di una condotta psicopatica, in fondo si tratta di un essere umano diverso. È un Homo sapiens di un’altra classe.

Deviazioni, normalità e comunità: un disaccordo con Cecchin

Gianfranco Cecchin sosteneva che le società hanno bisogno di queste deviazioni per autoregolarsi e che, in realtà, ciò che consideriamo patologie sono deviazioni dalla norma attraverso le quali la cultura stessa si autoregola, e che la terapia sarebbe un modo di rinviare a questa cultura centrale, normata, i messaggi di tali deviazioni. Sarebbero i bordi di una curva normale. Questi messaggi sono quelli che permettono di cambiare l’insieme e il concetto di normalità.

Credo che sia un’idea graziosa, ma io non la vedo così. Credo che ci sia una certa variabilità, che corrisponde alla diversità possibile a partire dalla condizione fondamentale, e che ciò che si conserva come modo centrale del vivere di una comunità sia un fenomeno sistemico. Quindi questi estremi sono variazioni e possono servirci, certo, per renderci conto di dove possiamo deviare; ma la conservazione del modo centrale di vita è un fenomeno sistemico, dinamico, in cui ciò che si conserva va costituendosi e conservandosi nel vivere.

In questo processo possiamo prendere queste deviazioni come occasioni di riflessione o come situazioni da negare. Nella storia dell’umanità sono accadute entrambe le cose.

Perché le deviazioni di cui parla Cecchin siano messaggi, questa conservazione della normalità deve essere la dinamica sistemica di cui parlo io. Perché affinché qualcosa sia un messaggio devo leggerlo come tale. Nulla è un messaggio in sé. Cosicché, se vedo queste deviazioni come messaggi, vuol dire che mi invitano alla riflessione; ma se le vedo come deviazioni, allora non mi invitano alla riflessione, mi invitano alla negazione.

Cecchin diceva, appunto, che in un tipo di terapia, la terapia riflessiva, e in alcuni casi, la funzione della terapia sarebbe questa interpretazione di quei messaggi privi di senso; il processo etico, riflessivo, della terapia consisterebbe nell’ottenere questo insight, cioè che queste deviazioni possano essere ritradotte in messaggi di possibilità nuove anziché in deviazioni da ridurre.

Siccome non faccio terapia, non posso riflettere in quella direzione.

Penso che la terapia sia un compito che ha a che fare con le persone in quanto risolvono i propri conflitti (consultano perché hanno conflitti e, a loro volta, hanno conflitti perché hanno emozioni contrastanti nel loro vivere); questo le reincorporerà, in misura maggiore o minore, nella comunità fondamentale a cui appartengono. Che questa comunità fondamentale si faccia carico delle deviazioni come di un invito alla riflessione, oppure no, è un’altra questione. In questo senso non sono d’accordo con G. Cecchin.

Al tempo stesso, chi fa terapia può dire: «Signori! Guardate che esistono questi e quei tipi di deviazioni; per favore, rendiamoci conto di ciò che sta succedendo.»

È quindi un richiamo rivolto a chi fa terapia perché, a sua volta, richiami l’attenzione della comunità.

È interessante, perché affinché quel messaggio abbia una qualche efficacia deve essere ricevuto da una comunità in grado di interpretarlo.

Non può essere semplicemente l’intimità di una relazione terapeutica…

In questo senso, il cambiamento e l’apprendimento che si producono nel legame terapeutico richiedono di essere contestualizzati in una cornice sociale più ampia.

L’apprendimento avviene nella convivenza. Io non parlo di legame. La nozione di legame stabilisce un’idea di dipendenza. Io parlo di convivenza. Posso vivere in molti modi con gli altri: posso stare nel piacere, nell’incanto, nel desiderio di avvicinamento, nel desiderio di distanza, ma questo mi accade secondo la mobilità che ho.

Metto un bambino a scuola, e a questo bambino accadranno delle cose, che il corpo docente e i compagni lo vogliano o no; e gli accadranno cose diverse in ciascun caso.

Ciò di cui l’infanzia ha invece bisogno è una relazione amorevole per crescere nel rispetto di sé. Si può crescere senza rispetto di sé? Certo che si può crescere senza rispetto di sé, ma si diventerà un adulto diverso da chi è cresciuto nel rispetto di sé. Chi cresce nel rispetto di sé vedrà crescere anche la propria coscienza sociale e diventerà un essere adeguatamente integrato.

L’altro sarà diverso. Il corso dell’umanità può andare da una parte o dall’altra; non è prefissato.

Mezzi di comunicazione e dinamica delle relazioni sociali

Oggi i mezzi di comunicazione si sono sviluppati in un modo che fino a pochi anni fa era inimmaginabile. Come cambiano le dinamiche delle relazioni sociali in rapporto alle nuove tecnologie?

Dipende. Non tutte le relazioni umane sono relazioni sociali.

Se queste nuove dimensioni di interazione aprono uno spazio per l’incontro nel rispetto reciproco, ampliano le dimensioni di configurazione della dinamica sociale.

Ma se costituiscono l’apertura di uno spazio che non si apre all’incontro nel rispetto reciproco, e in cui compare invece la possibilità della manipolazione, il tentativo di controllo – per esempio con la propaganda –, è un’altra cosa. La propaganda non è un veicolo di comunicazione sociale, è uno strumento di manipolazione.

Al tempo stesso, mostrare che c’è qualcosa è un’apertura per lo sguardo e per la riflessione. Dipende quindi dall’emozione con cui lo si fa. Se mostro allo scopo di sedurre, in modo che l’altra persona consumi un mio prodotto, sto facendo una cosa completamente diversa che se mostro perché l’altro sappia che cosa c’è e agisca a partire dalla propria comprensione e da sé stesso.

Questi sistemi di comunicazione, come Internet, modificheranno gli spazi di relazione, ma dipenderà da come verranno usati. Per esempio, quando alcuni anni fa, con lo sviluppo della radio, comparvero i radioamatori, la gente comunicava, nascevano amicizie, si producevano tutta una serie di cose per mezzo delle quali la gente comunicava attraverso la radio. Le persone vi comparivano.

Su Internet le persone compaiono? Se le persone compaiono, sarà come nel sistema dei radioamatori. Se le persone non compaiono, se Le mettono su Internet cose che Lei non vuole, se si intromettono nella Sua vita, è un’altra cosa. Compariranno la manipolazione, la pornografia. La pornografia non ha a che fare solo con il sesso: è qualsiasi attività umana usata secondo un criterio manipolativo e commerciale.

Se Lei prende l’arte e la distorce a fini di manipolazione e di commercio, la trasforma in pornografia. Il problema è che, a questo punto, non si ha il controllo, non si può dire di no, perché le cose ti entrano dentro.

Dalla nascita dei media – la televisione ai suoi inizi, come qualcosa di più ingenuo, la radio – fino alle megacorporazioni attuali, c’è un momento di apertura e poi una reificazione…

Beh, dipende dalle tecnologie. Per esempio, la radio. Comincia come un sistema di trasmissione al mondo, come un albero che lancia i suoi semi: chi sente, sente, e chi non sente, non sente. Poi compaiono i radioamatori, che conversano tra loro. È un’altra cosa.

Ciò che la televisione lancia al mondo non è un sistema di incontro con l’altro attraverso di essa: è un sistema di lancio, come la pianta che lancia i suoi semi nel mondo.

Io non interagisco con la televisione, non ho modo di interagire con essa. Se c’è incontro tra le persone, la nuova tecnologia avrà un carattere diverso da quello che avrà se non c’è.

Quando le persone si incontrano, compare la dinamica della biologia dell’amore. Si incontrano, conversano, si rispettano o si respingono.

Penso che le tecnologie di per sé non facciano nulla. Siamo noi, gli esseri umani, a usare le tecnologie. L’enfasi sulle tecnologie è un errore, o quasi un inganno. Perché attraverso la tecnologia si fanno promesse che non dipendono da essa, ma da ciò che le persone fanno con la tecnologia.