1 Einleitung

Familienrituale stehen im Zentrum der menschlichen Erfahrung, Teil einer Familie zu sein. Sich zu gemeinsamen Mahlzeiten an den Tisch zu setzen, zu Geburtstagen und jährlichen Feiertagen zusammenzukommen und bei großen Anlässen erwartet zu werden, die Übergänge im Lebenszyklus markieren, etwa Hochzeiten und Beerdigungen, sind Erfahrungen, die Familienmitglieder kulturübergreifend teilen. So universell Familienrituale sind, so eigentümlich sind sie zugleich, denn die Art, wie jede Familie sie begeht, spiegelt das einzigartige Zusammenspiel zwischen ihrer Gruppenidentität und den umfassenderen kulturellen und sozialen Systemen wider, in die sie eingebettet ist. Kurz gesagt sind Familienrituale besondere Ereignisse mit einer symbolischen Bedeutung, die von der Familie als Ganzer geteilt wird (Fiese 2006). Bedeutungsvolle Rituale gelten als wichtige Ressource für Familien im Allgemeinen sowie als Schutzfaktoren für die individuelle und familiäre Anpassung, da sie in Belastungszeiten Stabilität geben (Fiese et al. 2002).

Die erste umfassende Studie über Familienrituale wurde von Bossard und Boll (1950) veröffentlicht. Seither hat sich das Studium der Familienrituale innerhalb der Familienwissenschaft zu einem blühenden Forschungsfeld entwickelt. Zu den theoretischen Meilensteinen dieses Feldes zählen die von Steve Wolin und Linda Bennett (Wolin und Bennett 1984) vorgeschlagene Typologie der Rituale, die umfangreichen Arbeiten von Evan Imber-Black, Janine Roberts und Richard Whiting (Imber-Black et al. 1988) zu den Funktionen und Merkmalen sowohl natürlich entstehender Familienrituale als auch therapeutischer Rituale sowie Barbara Fieses (2006) Unterscheidung zwischen Routinen und Ritualen und ihre Konzeptualisierung der Rolle von Ritualen bei der Förderung familiärer Gesundheit. Diese Arbeiten befassten sich auch mit dem Entwicklungsverlauf von Ritualen über den individuellen und familiären Lebenszyklus hinweg und zeigten, wie diese Ereignisse durch den umfassenderen ökologischen Kontext der Familie geprägt werden. Während die frühe Forschung zu diesem Thema überwiegend qualitativ war (z. B. anhand von Autobiografien, Interviews und klinischen Berichten), förderte die Veröffentlichung eines Selbstberichtsinstruments zur Bedeutung von Familienritualen, des Family Ritual Questionnaire (Fiese und Kline 1993), die Ausweitung von Studien mit quantitativen und Mixed-Methods-Ansätzen. Inzwischen stützt ein umfangreicher Forschungsstand die Annahme, dass bedeutungsvolle Familienrituale mit zentralen Gesundheits- und Wohlbefindensergebnissen für Kinder, Jugendliche, Erwachsene und Familien als Ganze zusammenhängen (Crespo et al. 2013; Fiese et al. 2002).

In jüngster Zeit hat die Covid-19-Pandemie ein erneutes Interesse an Familienritualen geweckt. Dieses globale Großereignis führte zu Beschränkungen von Zusammenkünften und persönlichen Begegnungen. In dieser Zeit hatten staatliche Vorschriften in vielen Teilen der Welt zur Folge, dass Familienrituale wie der wöchentliche Mittagsbesuch bei den Großeltern, eine Geburtstagsfeier oder das Zusammenkommen der erweiterten Familie zu Weihnachten oder Chanukka nicht mehr stattfinden konnten (Crespo und Relvas 2024). Besonders schmerzlich war der Verlust von Familienritualen bei der Markierung von Übergängen im Lebenszyklus: Die Unmöglichkeit, anwesend zu sein, oder die Erfahrung, bei der Beerdigung eines geliebten Menschen allein zu sein, oder die Unmöglichkeit, eine Gedenkfeier auszurichten, wurde von manchen als traumatische Erfahrung erlebt (z. B. Mondal 2024). Wie jedoch Imber-Black (2020) feststellte, „bogen sich die Rituale während COVID-19, aber sie zerbrachen nicht“ (S. 10). Alte Rituale wurden an die neuen Umstände angepasst (z. B. wurden Familientreffen und Geburtstage online neu erfunden), und neue Rituale entstanden, viele davon im eigentümlichen Bereich der jeweiligen Familie, wie etwa der von Shelkey (2024) beschriebene familiäre Spaziergang im Schlafanzug durch die Nachbarschaft an Heiligabend. Die verbreitete Fehlannahme, moderne Familien seien über Rituale hinausgewachsen und betrachteten sie als Überbleibsel der Vergangenheit, wurde infrage gestellt. Das Fortbestehen der Familienrituale unter den widrigen Bedingungen der Pandemie war ein Hinweis sowohl auf die kreative Resilienz der Familien als auch auf ihre starke Motivation, diese symbolischen Ereignisse zu bewahren.

Der aktuelle gesellschaftliche Kontext erfordert, zusammen mit einem ausgereiften, aber heterogenen Forschungsfeld, neue Anstrengungen zur Theoriebildung über Familienrituale. Vier Hauptgründe sprechen dafür, die Theorie der Familienrituale neu zu betrachten. Erstens war die empirische Forschung zu Familienritualen, ähnlich wie andere Bereiche der Familienwissenschaft, nicht immer fest in der Theorie verankert. Zwar hat die Forschung die Vorteile und die wesentlichen Voraussetzungen für die Entwicklung bedeutungsvoller Familienrituale immer wieder hervorgehoben, doch ein Teil dieser Arbeiten war entweder atheoretisch oder theoretisch unzureichend fundiert, was auf eine Lücke bei detaillierten Modellen hinweist, die neben den grundlegenden Arbeiten die Konzeption neuer Forschung deduktiv anleiten können (Adamsons und Crossman 2022). Zweitens hat dieser wachsende Forschungsstand neue Erkenntnisse hervorgebracht, die induktiv zur Weiterentwicklung der Theorie der Familienrituale beitragen können. Drittens gibt es ein pragmatisches Argument: Die Familienwissenschaft ist ihrem Wesen nach angewandt, und ihre Theorien müssen relevant sein, um Interventionen und politische Entscheidungen für heutige Familien zu begründen. Daly (2003) bemerkte treffend, dass Familientheorien „sich von dem entfernt haben, was Familien tatsächlich tun“ (S. 773). Im Bemühen, relevante Theorien zu entwickeln, die die alltägliche Wirklichkeit widerspiegeln (Daly 2003), vertrete ich die Auffassung, dass eine Fokussierung auf Familienrituale helfen kann, diese Ziele zu erreichen. Rituale sind ein alltäglicher Bestandteil des Familienlebens, in den Erzählungen von Kindern wie Erwachsenen über das Familienleben leicht zu erkennen, und die emotionale Investition in diese Ereignisse belegt trotz des hohen Tempos des heutigen Lebens ihre Bedeutung (Fiese 2006). Schließlich betreffen Familienrituale die Familie als Gruppe; das heißt, sie sind systemisch auf der Ebene der Gesamtfamilie angesiedelt. Nach der Systemeigenschaft der Ganzheit wirkt sich jede Veränderung des Gesamtsystems auf seine Teile aus und umgekehrt. Für Familienrituale bedeutet dies, dass diese Gruppeninteraktionen die Anpassung der Paar- und Elterndyade sowie der Einzelnen beeinflussen und zugleich vom Funktionieren der Subsysteme und von den individuellen Merkmalen der Familienmitglieder beeinflusst werden (Fiese et al. 2002). Obwohl das komplexe Beziehungsgeflecht innerhalb von Familiensystemen in der bisherigen Forschung anerkannt wurde, gibt es derzeit kein spezifisches Modell, das es im Einzelnen behandelt.

Ausgehend von der Familiensystemtheorie als wichtigstem theoretischem Kompass und aufbauend auf den grundlegenden Arbeiten von Imber-Black et al. (1988) und Fiese (2006) zu Familienritualen sowie auf einem breiten Überblick über die empirische Forschung zu Familienritualen schlage ich einen theoretischen Ansatz mittlerer Reichweite für Familienrituale vor. Zunächst untersuche ich das Konstrukt der Familienrituale, einschließlich seiner Definition, seiner Typologie und seiner zentralen Funktionen für Einzelne und Familien. Anschließend stelle ich ein Modell der Familienrituale im Einzelnen vor.

2 Die Kerntheorie der Familienrituale neu betrachtet

2.1 Definition

Rituale finden sich in den meisten menschlichen Gruppen, von der Gesellschaft als Ganzer bis hin zu dyadischen Beziehungen. Rituale sind für die Aufrechterhaltung sozialer Bindungen sogar so wesentlich, dass es dort, wo es eine menschliche Gruppe gibt, mit ziemlicher Sicherheit auch ein Ritual gibt. Zwar entstand die wissenschaftliche Erforschung von Ritualen in der Anthropologie und konzentrierte sich zunächst auf kollektive Rituale sozialer Gruppen, doch wurde sie rasch interdisziplinär und erweiterte ihren Gegenstandsbereich ab der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts (Fiese 2006). Heute ist die Ritualforschung äußerst umfangreich: Sie reicht von Arbeiten, die Gruppenprozesse im Zusammenhang mit Veränderungen bei größeren gesellschaftlichen Ereignissen beobachten, etwa Rituale nach Terroranschlägen in Oslo und Frankreich (Baele und Balzacq 2022), bis zu Studien, die die individuellen psychologischen Prozesse bei Ritualen untersuchen (Hobson et al. 2018). Ansätze zur Erforschung von Ritualen lassen sich nach dem Publikum unterscheiden (welche Gruppe vollzieht und teilt ein bestimmtes Ritual oder eine Reihe von Ritualen?) und nach der angestrebten Analyseebene (wer trägt zu einem Ritual oder einer Reihe von Ritualen bei und wird davon beeinflusst?). Der Schwerpunkt dieses Artikels liegt systemisch auf der mittleren Ebene und befasst sich speziell mit den Ritualen, die Familien als vielfältige Gruppe pflegen. Hinsichtlich der Analyseebene umfasst er Einzelne, Paare und Eltern sowie die Gesamtfamilie und untersucht, wie Familienrituale diese Personen und Gruppen beeinflussen.

Familienrituale lassen sich kurz als besondere Ereignisse mit einer symbolischen Bedeutung definieren, die von der Familie als Ganzer geteilt wird (Fiese 2006). Die drei Schlüsselelemente dieser Definition erklären, warum Rituale besonders, symbolisch und auf die Gesamtfamilie bezogen sind. Erstens verweist der besondere Charakter von Familienritualen auf die Vorstellung, dass die Rituale, die Familien pflegen, wie alle Rituale bedeutsame Momente sind, die eine Pause im Fluss des gewöhnlichen Lebens bieten. Die Vorfreude spielt dabei eine wichtige Rolle: Die Zeit vor einem Ritual ist eine Zeit der Vorbereitung und Planung, die dazu beiträgt, Angst und Unsicherheit zu verringern. Mehrere Forschende haben eine Veränderung der subjektiven Zeitwahrnehmung während Ritualen festgestellt. Die Zeit als Abfolge flüchtiger Augenblicke wird aufgehoben und gewinnt innerhalb der Erzählung der Gruppe an Bedeutung, sodass Innehalten und Verweilen möglich werden (Byung-Chul 2020); wie Grimes (1982) treffend beschrieb, sind Rituale eine „Zeit zwischen den Zeiten“ (S. 85). Diese Ereignisse bilden zeitliche Markierungen für die Familie, sowohl nach dem von außen vorgegebenen kulturellen Kalender (z. B. Ramadan, Weihnachten) als auch nach dem inneren Kalender jeder einzelnen Familie (z. B. Geburtstage der Familienmitglieder, Termine für Treffen, die eine erweiterte Familie jedes Jahr vorbereitet, oder Wochenendausflüge an einen Lieblingsort). Die gesteigerte Bedeutsamkeit der Ritualzeit wird durch die Anwesenheit von Symbolen ermöglicht, Bedeutungseinheiten, die an Gegenstände oder Interaktionen geknüpft sind.

Zweitens umfasst das Konstrukt des Rituals seit seinen anthropologischen Wurzeln das Symbol als wesentliches und zugleich unterscheidendes Merkmal. Turner (1967) konzeptualisierte das Symbol als kleinste Einheit von Ritualen, während Myerhoff (1977) argumentierte, dass es der Gebrauch von Symbolen ist, der Rituale von bloßen Gewohnheiten oder Bräuchen unterscheidet. Die Notwendigkeit eines Codes, um vollständig zu verstehen und zu deuten, was in einem Familienritual geschieht, spiegelt die Einzigartigkeit der Identität dieser Gruppe wider: Die Familienmitglieder haben als Zugehörige gemeinsamen Zugang zu den Symbolen und verstehen, was sie für die Familie bedeuten. Außerdem eignen sich Symbole dazu, Widersprüche zu halten, was Rituale zu bevorzugten Mitteln macht, um Übergänge zu markieren, etwa Veränderungen im Lebenszyklus, in denen Phasen der Ambivalenz beim Aufgeben alter Rollen und Wirklichkeiten und beim Übernehmen neuer zu erwarten sind.

Drittens beziehen Rituale alle Familienmitglieder ein, doch der Grad der Beteiligung und die ihnen zugeschriebenen Bedeutungen können sich je nach Entwicklungsphase, Geschlecht oder Generation der Familienmitglieder unterscheiden (Roberts 1988). Ein Familienritual wird zwar von der Gruppe vollzogen, doch die Rolle und das Erleben dieses Ereignisses sind für Kinder, Jugendliche und Erwachsene der mittleren Generation jeweils eigene, insbesondere für Frauen, die oft als Hüterinnen der Familienbande (kinkeepers) und dieser Ereignisse gelten (Leach und Braithwaite 1996).

Über die drei Elemente der vorgeschlagenen Definition hinaus (Fiese et al. 1993) ist ein weiteres wichtiges Merkmal von Ritualen ihr dynamischer Charakter. Obwohl Rituale für ihre Fähigkeit bekannt sind, Stabilität zu geben, sind sie nie bloße Wiederholung. Rituale sind symbolische Handlungen, die sich gemeinsam mit der Entwicklung von Einzelnen und Familien weiterentwickeln (Roberts 1988). Gerade die Flexibilität im Umgang mit Ritualen sorgt dafür, dass diese Ereignisse bedeutungsvoll und förderlich bleiben. Eine Möglichkeit zu verstehen, wie Familienrituale sich verändern und zugleich Bestand haben, besteht darin, ihre offenen und geschlossenen Teile zu erkennen (Roberts 1988; van der Hart 1983). Offene Teile sind jene Elemente, die verändert werden können, ohne dass das Ritual seine symbolische Bedeutung verliert: Sie ermöglichen die Beweglichkeit und die notwendige Anpassung, damit sich das Ritual weiterentwickeln kann. Geschlossene Teile hingegen sind die Elemente, die unverändert bleiben müssen; sie zu verändern würde das Ritual hohl oder leer machen, seiner symbolischen Bedeutung beraubt. Die geschlossenen Teile liefern die Struktur und die Schlüsselelemente, die die Kontinuität der Bedeutung über die Zeit und manchmal über Generationen hinweg ermöglichen.

Was als offener und was als geschlossener Teil gilt, wird von Familie zu Familie unterschiedlich wahrgenommen, und manchmal können die individuellen Wahrnehmungen sogar innerhalb einer Familie auseinandergehen. So mag eine Familie Weihnachten jedes Jahr in einem anderen Haus der Familie feiern (offener Teil), aber darauf bestehen, ein traditionelles Dessert nach einem alten Rezept beizubehalten, um das Gefühl von Weihnachten zu bewahren (geschlossener Teil). In einer anderen Familie mögen sich alle einig sein, dass Weihnachten im Haus der Großeltern verbracht werden muss (geschlossener Teil), bei der Wahl der Speisen aber flexibler sein (offener Teil). Eine Geschichte, die mir erzählt wurde, handelte von einer Familie, in der bei jedem Geburtstag jemand dem Geburtstagskind eine Torte ins Gesicht drückte, ein Brauch, der in Mexiko als „la mordida“ bekannt ist. Als es im Lauf der Zeit zu unerwünschten Folgen kam, beschloss die Familie, diesen Brauch aufzugeben. Als jedoch ein junges Mädchen der Familie 17 wurde und niemand sonst die Familientradition erfüllte, beschloss sie, es selbst zu tun. Für diese Jugendliche war die symbolische Geste, die Torte ins Gesicht zu drücken, ein geschlossener Teil des Geburtstagsrituals ihrer Familie, den sie nicht aufzugeben bereit war. Das Gleichgewicht zwischen offenen und geschlossenen Teilen von Ritualen ist von Familie zu Familie verschieden und spiegelt die unterschiedlichen Weisen wider, in denen Familien mit Ritualisierung umgehen. Während manche Familien eine stabile Struktur beibehalten und Vorhersehbarkeit bevorzugen (Überwiegen der geschlossenen Teile), neigen andere eher zu Innovation und zur Integration neuer Bedeutungen (Überwiegen der offenen Teile).

2.2 Typologie

Familienrituale umfassen ein breites Spektrum von Ereignissen des Familienlebens. Eine bekannte Typologie der Familienrituale ist die von Wolin und Bennett (1984) vorgeschlagene, die drei Kategorien umfasst: Familienfeiern, Familientraditionen und strukturierte Familieninteraktionen. Zu den Familienfeiern gehören Rituale, die Übergänge im Lebenszyklus markieren, wie Hochzeiten, Beerdigungen, Taufen und Rituale rund um die Geburt (z. B. die Aqidah in der muslimischen Gemeinschaft und die Chhati in hinduistischen Familien), ebenso Bar Mizwa, Abschlussfeiern und jährliche Feste im Zusammenhang mit religiösen (z. B. Weihnachten, Chanukka, Ostern, Ramadan, religiöse Feste) oder weltlichen Feiertagen (z. B. Neujahrsfeiern und Nationalfeiertage). Familientraditionen sind stärker auf die jeweilige Familie bezogen und können Sommerurlaube an einem festen Ort oder auf eine besondere Weise umfassen (zum Beispiel Familienurlaube, die von Abenteuer, kulturellen Erlebnissen oder Spaß geprägt sind), Geburtstage und Jahrestage sowie Familientreffen mit besonderem Essen, Tanz und Musik. Strukturierte Interaktionen sind die am häufigsten vollzogenen Rituale, etwa Mahlzeiten, Zubettgehmomente mit Kindern mit bestimmten Elementen wie einer besonderen Geschichte oder einem besonderen Lied, und Freizeitaktivitäten am Abend oder am Wochenende, die sich wiederholen und für die Familie eine gemeinsame Bedeutung haben.

Diese Typologie impliziert ein Kontinuum: Je weiter man von Familienfeiern über Traditionen zu strukturierten Interaktionen gelangt, desto häufiger, weniger formell, weniger von kulturellen Normen beeinflusst und eigentümlicher werden die Rituale, und desto weniger Personen außerhalb des Familienhaushalts sind beteiligt. Wolin und Bennett (1984) stellten fest, dass Familien sich in ihrem Engagement für Rituale im Allgemeinen und auch im Hinblick auf verschiedene Arten von Ritualen unterscheiden: Manche Familien investieren mehr in Familienfeiern oder Traditionen, während andere strukturierte Interaktionen in den Vordergrund stellen. Obwohl Wolin und Bennett die Rituale im Zusammenhang mit Übergangsriten und die jährlichen Feste derselben Kategorie zuordneten, sind Rituale, die Übergänge im Lebenszyklus markieren, einzigartig (Roberts 1988). Während dieser Übergänge vollziehen sich im Familiensystem Veränderungen zweiter Ordnung. Dabei handelt es sich um tiefgreifende und dauerhafte Veränderungen innerhalb des Systems selbst, die seine zugrunde liegenden Regeln, Überzeugungsstrukturen und Interaktionsmuster verändern. Dies steht im Gegensatz zu Veränderungen erster Ordnung, die oberflächlichere und vorübergehende Verhaltensänderungen betreffen (Watzlawick et al. 1974). Die Rituale, die Veränderungen im Lebenszyklus markieren, spielen eine besonders wichtige Rolle bei der Bewältigung der starken Gefühle und der Ambivalenz, die Übergangszeiten oft kennzeichnen, in denen sich Einzelne an neue Rollen anpassen und Familien sich auf eine neue Phase vorbereiten. Sowohl konzeptuell als auch für künftige Forschung sollten Rituale des familiären Lebenszyklus und jährliche Familienfeiern voneinander unterschieden werden.

2.3 Rituale und Routinen

Eine zentrale konzeptuelle Unterscheidung ist die zwischen Ritualen und Routinen (Fiese et al. 2002; Fiese 2006). In familiären Situationen wie Mahlzeiten oder jährlichen Festen sind sowohl rituelle als auch routinemäßige Elemente vorhanden. So sind etwa Einkaufen, Kochen und Putzen Routinen, während die Symbole (z. B. eine Sitzordnung, die die familiären Beziehungen widerspiegelt, oder die Geschichte hinter einem alten Weihnachtsschmuck, der auf die Spitze des Baumes gesetzt wird) und die gemeinsamen Bedeutungen, die mit diesen Ereignissen verbunden sind, in den Bereich der Rituale gehören. Routinen und Rituale sind zwar beide lebenswichtige, miteinander verflochtene Bestandteile des Familienlebens, aber sie sind voneinander verschieden. Fiese (2006) schlug vor, diese Konstrukte anhand der Dimensionen Kommunikation, Verbindlichkeit und Kontinuität einander gegenüberzustellen.

Routinen beinhalten instrumentelle Kommunikation, die durch eine direkte, handlungsorientierte und auf die anstehenden Aufgaben gerichtete Sprache gekennzeichnet ist. Rituelle Kommunikation hingegen ist symbolisch und vermittelt eine Botschaft darüber, wer die Familie als Gruppe ist. Rituale beinhalten eine vielschichtige und symbolische Sprache, die oft auf den analogen nonverbalen Code zurückgreift (Palazzoli et al. 1977), während Routinen dem digitalen Code der Kommunikation folgen. Anders als bei Routinen, bei denen Verhaltensweisen ursächlich mit Ergebnissen verknüpft sind (z. B. wird Essen zubereitet, weil Menschen essen müssen), wird Ritualen eine kausale Opazität zugeschrieben, das heißt, ihre konstitutiven Elemente sind nicht eindeutig mit Ergebnissen verknüpft (Hobson et al. 2018; Nielsen et al. 2018). Rituale können auch zielentkoppelt sein, in dem Sinne, dass Außenstehende Mühe haben können, den Grund oder die Motivation hinter den Handlungen zu verstehen (Nielsen et al. 2018). Ohne ihre symbolische Bedeutung können Praktiken wie das Ausschalten des Lichts, bevor die Geburtstagstorte hereingebracht wird, oder das Stehenlassen von Speisen auf dem Tisch an Heiligabend für die verstorbenen Ahnen, ein in einigen Regionen Portugals verbreiteter Brauch, willkürlich, unnötig und sogar seltsam wirken.

Was die Verbindlichkeit betrifft, sind Routinen flüchtig: Ihrer Vorbereitung oder der Erinnerung an sie nach ihrem Abschluss wird wenig Aufmerksamkeit geschenkt (Fiese 2006). Rituale hingegen beinhalten eine affektive Verbindlichkeit, die länger anhält und über die Dauer des Rituals selbst hinausreicht. Diese zeitliche Ausdehnung erklärt sich durch die Unterscheidung von drei Phasen von Ritualen, ein weiteres Erbe der anthropologischen Ritualforschung, das die Disziplingrenzen überschritten hat und bis heute relevant ist. Kurz gesagt umfasst die erste Phase den Prozess der Vorbereitung auf das Ritual, die zweite bezieht sich auf das eigentliche Ereignis, und die dritte Phase ist die reflektierende Integration, die danach stattfindet (wie von van Gennep (1960) beschrieben, zitiert in Roberts 1988). Diese drei Phasen, die ursprünglich Anfang des 20. Jahrhunderts für Übergangsriten beschrieben wurden, lassen sich heute leichter bei Ritualen beobachten, die bedeutende Übergänge im Lebenszyklus markieren. Diese Rituale werden nicht nur sichtbarer vorbereitet, sondern die Erfahrungen, die sie bieten, können auch lange nach den Ereignissen in der Erinnerung wieder abgerufen werden. So kann eine Hochzeit immer wieder durch Fotos, Videos und Geschichten erinnert werden, die an jüngere Familienmitglieder weitergegeben werden, besonders an Jahrestagen. Ebenso kann die Erfahrung der Beerdigung eines Familienmitglieds bei künftigen ritualisierten Anlässen des Verlusts wiedererlebt werden. Alle Rituale, auch die alltäglichen, beinhalten jedoch in gewissem Maß Vorfreude und Erinnerung (Wolin und Bennett 1984).

Routinen und Rituale lassen sich hinsichtlich ihrer Kontinuität unterscheiden. Routinen wiederholen sich im Lauf der Zeit auf eine Weise, die von Außenstehenden direkt beobachtet werden kann (Fiese 2006). Rituale hingegen beinhalten eine Wiederholung symbolischer Natur, die sich über Generationen erstreckt und sowohl die Ahnen als auch die noch Ungeborenen miteinander verbindet (Myerhoff 1984). Rituale erleichtern die Weitergabe der Gruppenidentität, indem sie Werte und Vorstellungen über die Familie und ihre Beziehung zur Außenwelt vermitteln (Wolin und Bennett 1984). Anders als bei Routinen werden die Symbole und Bedeutungen innerhalb jeder Familie ausschließlich von den Zugehörigen, den Familienmitgliedern, gedeutet. Das erklärt, warum man sich wie ein Fremdkörper fühlen kann, wenn man einen Feiertag oder auch nur eine Familienmahlzeit mit einer anderen Familie verbringt: Man mag zwar erkennen, was vor sich geht, doch es kann zum Beispiel Insiderwitze, nervöses Lachen oder eine bestimmte Sitzordnung geben, die von Personen, die mit der inneren Dynamik der Familie nicht vertraut sind, nicht entschlüsselt werden können. Rituale gelten als verlässliche Zeichen der Gruppenzugehörigkeit, da sich diejenigen, die die Regeln und Handlungen kennen, leicht von denen unterscheiden lassen, die sie nicht kennen (Wen et al. 2020).

Eine oberflächliche Betrachtung von Ritualen und Routinen könnte zu dem Fehlschluss führen, Rituale seien wichtig und förderlich für das familiäre und individuelle Wohlbefinden, Routinen dagegen bloß instrumentelle, eintönige Aufgaben ohne Bedeutung. Die Forschung zeichnet jedoch ein komplexeres, weniger dichotomes Bild dieser Dimensionen des Familienlebens. Nicht nur Rituale, sondern auch Routinen haben sich als wichtige Förderfaktoren der individuellen und familiären Anpassung erwiesen (siehe die Übersichtsarbeiten von Crespo et al. 2013 und Fiese et al. 2002). Sowohl Routinen als auch Rituale können unterstützend oder störend sein, je nachdem, wie sie in der Familie gelebt werden (Fiese 2006). Im besonderen Fall der Rituale können diese für manche Familien Anlässe voller offener oder verdeckter Konflikte sein, die bei einzelnen Mitgliedern Angst, Traurigkeit oder Wut auslösen. Im Alltagsverständnis gibt es zahlreiche Hinweise auf negativ erlebte Rituale, etwa den Feiertags- oder Weihnachtsblues („holiday blues“) oder die Peinlichkeit mancher Familienessen. Auch die wissenschaftliche Literatur hat gezeigt, wie Familienereignisse zu Anlässen für Ausgrenzung, Diskriminierung und Machtausübung in familiären Beziehungen werden können (z. B. Oswald 2002; Roberts 1988). So können die Entscheidung, wer zu Familienereignissen eingeladen wird (lad die Tante, mit der ihr gebrochen habt, nicht zu deiner Hochzeit ein), Hinweise, wie man sich bei diesen Ereignissen verhalten soll (Tom, bring deinen Freund mit, aber tut so, als wärt ihr nur befreundet), und die Zuweisung bestimmter Rollen und Sitzplätze (du bist noch Single, also kannst du bei den Kindern sitzen) starke Botschaften darüber senden, wer zur Familie gehört und wer nicht und wer die Kontrolle hat. Die paradoxe Kommunikation, die durch mehrdeutige Botschaften wie die beiden letzten über die Erwartungen an Teilnahme und Verhalten bei Familienereignissen entsteht, kann Doppelbindungen (double binds) erzeugen, in denen kein positiver Ausgang möglich ist: Entweder bleibt die betreffende Person dem Ereignis ganz fern, oder sie nimmt teil und hat das Gefühl, nicht auf eine Weise teilnehmen zu können, die für sie persönlich bedeutsam wäre. Bei diesen Ereignissen können sich positive wie negative Gefühle verstärken, und für manche Familien oder in bestimmten Phasen des familiären Lebenszyklus können rituelle Anlässe unter bestimmten Umständen zu Quellen von Schmerz werden. Familienrituale sind keine Zauberformeln, die allein dadurch, dass sie vollzogen werden, automatisch positive Ergebnisse für Familien und ihre Mitglieder hervorbringen. Um förderlich zu sein, müssen Rituale bedeutungsvoll und an die fortlaufenden Veränderungen im Lebenszyklus einer Familie anpassbar sein (Imber-Black 2020; Roberts 1988). Die Flexibilität von Familien beim Gestalten und Überdenken ihrer Rituale sichert deren fortdauernde Relevanz, wenn neue Mitglieder in die Familie kommen, wenn Kinder heranwachsen und wenn Einzelne im Lauf der Zeit ihre Position in der Familienstruktur verändern.

3 Das systemische Spiralmodell der Familienrituale

Das systemische Spiralmodell der Familienrituale ist das Ergebnis eines Theoriebildungsprozesses, der sowohl deduktive als auch induktive Zugänge zum Verständnis von Familienritualen (Adamsons und Crossman 2022) und der Familie einbezog. Die Familiensystemtheorie bildete den Ausgangspunkt, um Familienrituale innerhalb des Familiensystems zu verorten und deduktiv zu erklären, wie bedeutungsvolle Rituale Ergebnisse beeinflussen und von den Dynamiken auf den verschiedenen systemischen Ebenen der Familie geprägt werden (Gesamtfamilie, Paare und/oder Eltern, Einzelne). Darüber hinaus wurden die Systemeigenschaften (z. B. Zirkularität) herangezogen, um die Funktionsweise des Modells zu erklären. Diese umfassendere Theorie wurde durch spezifischere theoretische Beiträge zu Familienritualen ergänzt, insbesondere die von Fiese et al. (2002), Fiese (2006), Imber-Black et al. (1988) und Imber-Black (2020). Ein Überblick über Befunde der empirischen Forschung zu Familienritualen trug induktiv dazu bei, die theoretischen Annahmen zu fundieren und zu erweitern. Eine weitere induktive Quelle waren informelle Daten, die über einen langen Zeitraum der Erforschung von Familienritualen gesammelt wurden, etwa Anekdoten aus der klinischen Praxis, Geschichten, die Studierende und Kollegium über ihre eigenen Familienrituale erzählten, sowie meine eigenen Beobachtungen dieser Ereignisse in unterschiedlichen kulturellen Kontexten.

Die diesem Modell zugrunde liegende Definition lautet, dass Familienrituale besondere Familienereignisse sind, die bedeutungsvoll sind, weil sie eine symbolische Bedeutung vermitteln, die von der Familie als Ganzer geteilt wird (Fiese 2006). Familienaktivitäten wie Routinen oder andere Aktivitäten, die diese gemeinsame symbolische Bedeutung nicht besitzen, gelten nicht als Familienrituale. Die Bedeutung von Familienritualen variiert zwischen Einzelnen und Familien, wobei ein höheres Maß an Bedeutung mit besseren Ergebnissen verbunden ist (Fiese 2006). Im Rahmen dieses Modells werden Familienrituale zudem aus der Perspektive eines Ressourcenmodells konzeptualisiert (Imber-Black et al. 1988). Rituale sind universelle und spontane Ressourcen, die Familien über Generationen hinweg bewahren, verändern und neu erschaffen (Fiese 2006). Auch wenn anerkannt wird, dass Rituale unter bestimmten Umständen belastende Anlässe sein können, die offene oder verdeckte Konflikte in familiären Beziehungen verschärfen, liegt der Schwerpunkt hier auf Familienritualen als Quelle familiärer Stärke. Bedeutungsvolle Familienrituale werden als förderliche natürliche Ressourcen betrachtet, die die Gesundheit und das Wohlbefinden sowohl der Familiensysteme als auch der einzelnen Mitglieder fördern.

Das in Abbildung 1 dargestellte Modell zeigt zunächst die Bausteine, also die notwendigen Voraussetzungen dafür, dass eine Familie bedeutungsvolle Rituale entwickelt (Pfade A und B). Anschließend veranschaulicht es, wie Familienrituale mit Ergebnissen auf der Ebene der Familie (Pfad C), des Paares und der Eltern (Pfad D) und der einzelnen Person (Pfad E) zusammenhängen. Die zentrale Vorhersage dieses Modells lautet, dass bedeutungsvolle Familienrituale mit Gesundheits- und Wohlbefindensergebnissen auf verschiedenen Ebenen des Familiensystems verknüpft sind. In Abbildung 1 sind diese Verbindungen in der rechten Hälfte des Modells dargestellt. Zudem tragen die Merkmale und Dynamiken der verschiedenen Ebenen des Familiensystems in zirkulärer Weise zur Entwicklung und Aufrechterhaltung bedeutungsvoller Familienrituale bei. Die Zusammenhänge, in denen Rituale als Ergebnisse erscheinen, sind durch die gepunkteten Linien auf der linken Seite dargestellt. Das Modell bildet eine zirkuläre Einflusskette ab, die sich gleichzeitig und fortlaufend über die Zeit entfaltet. Ich schlage daher vor, das Modell als Spirale zu konzeptualisieren: Die Rolle der Rituale, die familiäre Merkmale sowohl vorhersagen als auch von ihnen beeinflusst werden, wird fortlaufend neu verhandelt, während Familien ihre Identität bewahren und sich zugleich im Lauf der Zeit verändern.

Aus empirischen und theoretischen Gründen werden jedoch nur die auf der rechten Seite des Modells dargestellten Pfade, die der zentralen Vorhersage entsprechen (d. h. Rituale als Vorläufer von Gesundheit und Wohlbefinden), im Einzelnen dargestellt. Der Großteil der empirischen Ritualforschung hat Familienrituale als Prädiktoren verschiedener Ergebnisse für Familien, Paare und Eltern sowie Einzelne untersucht. Dieser Ansatz steht im Einklang mit der Ritualtheorie, nach der Rituale wichtige Funktionen für Einzelne und Gruppen erfüllen. Aus systemischer Sicht sind Rituale auf der umfassenderen Ebene des Familiensystems angesiedelt; sie sind Merkmale, die im Familienleben beständig bleiben und weniger veränderungsanfällig sind als bestimmte Beziehungsvariablen (z. B. Beziehungszufriedenheit, elterliches Burnout) und individuelle Anpassungsergebnisse (z. B. Angst- und Depressionssymptome oder Lebensqualität).

Dieses Modell bestimmt Sicherheit und Identität als zwei Hauptkomponenten, die Familienrituale erklären. Sicherheit lässt sich allgemein als menschliches Grundbedürfnis nach Stabilität, Vorhersehbarkeit und Kontrolle über das eigene Leben verstehen. Die Ritualliteratur hat ausführlich hervorgehoben, wie diese Ereignisse zu einem allgemeinen Sicherheitsgefühl beitragen (z. B. Baele und Balzacq 2022; Myerhoff 1977; Wolin und Bennett 1984). Da der ausdrückliche Schwerpunkt dieses Modells auf familiären Beziehungen liegt, beziehen sich die Konzeptualisierung und die angeführten Beispiele überwiegend auf Bindungssicherheit, die durch positive innere Arbeitsmodelle des Selbst und der anderen gekennzeichnet ist (Bowlby 1969; Mikulincer und Shaver 2016). Was die Identität betrifft, übernehme ich die Definition der Familienidentität von Scabini und Manzi (2011) als „die Muster jener Dimensionen, die die Familie von anderen Identitäten unterscheiden, ihr einzigartiges Gefüge von Potenzialen bilden und ihr wahres Wesen darstellen“ (S. 569). Familienidentität lässt sich auf der Gruppenebene untersuchen (d. h. die Identität des Familiensystems), auf der Paar- und Elternebene, da dieses Subsystem eine eigene, unterscheidbare Identität besitzt, und auf der individuellen Ebene, gemeint ist der Anteil der Identität, der aus der Zugehörigkeit zu einer bestimmten Familie hervorgeht (Scabini und Manzi 2011).

Im Modell gelten Sicherheit und Identität als wesentliche Bausteine für die Entwicklung bedeutungsvoller Rituale (Pfade A und B). Sicherheit und Identität werden zudem als zentrale allgemeine Prozesse konzeptualisiert, die erklären, wie Familienrituale Ergebnisse auf der Ebene der Familie (Pfad C), des Paares und/oder der Eltern (Pfad D) und der einzelnen Person (Pfad E) beeinflussen. Ich schlage drei zentrale spezifische Prozesse vor, die jeweils zur Erklärung der Pfade C, D und E beitragen: Zusammenhalt, wahrgenommene Beziehungswirksamkeit und Zugehörigkeitsgefühl.

3.1 Die Familie als sichere Basis (Pfad A)

Die Familie kann eine sichere Basis sein, wenn „allen Familienmitgliedern, gleich welchen Alters, ein Netz der Fürsorge zur Verfügung steht, sodass sich alle Familienmitglieder sicher genug fühlen, um zu erkunden, im Wissen, dass Unterstützung verfügbar ist, wenn sie gebraucht wird“ (Byng-Hall 1995, Abstract). Die Vorstellung, dass Sicherheit in der Familie für die Entwicklung von Familienritualen entscheidend ist, ist nicht neu (Crespo 2012; Fiese 2006; Leon und Jacobvitz 2003). Wenn Familien positive Überzeugungen über Beziehungen und Vertrauen in die Außenwelt haben, bieten sie eine solide Grundlage für Familienrituale (Fiese 2006). Wenn man die Bildung eines Paares als Beginn einer neuen Familie betrachtet, muss nach meiner Auffassung in dieser Phase bereits Beziehungssicherheit vorhanden sein, um einen fruchtbaren Kontext für die Entstehung von Ritualen in einer gerade gegründeten Familie zu bieten. Beziehungssicherheit bezieht sich in erster Linie auf die beiden Mitglieder des Paares, die die Architektur der Familie prägen (Satir 1964) und um deren Beziehung herum sich die anderen Familienbeziehungen formen. Sie betrifft jedoch auch wichtige Bezugspersonen in der erweiterten Familie und deren eigenes Beziehungsnetz. Indem man das Konzept der Bindungssicherheit von dyadischen Beziehungen auf das Familiensystem ausweitet, lässt sich die gesamte Familie als Quelle von Sicherheit konzeptualisieren (Byng-Hall 1995). In einer Familie, die Sicherheit fördert, gibt es nicht nur das Bewusstsein, dass Bindungsbeziehungen gepflegt werden müssen, sondern auch die Bekräftigung eines Netzes von Menschen, die darauf vertrauen, dass sie im Bedarfsfall füreinander sorgen werden (Byng-Hall 1995). Diese kontextuelle Sicherheit innerhalb der Familie ist eine Voraussetzung dafür, dass die einzelnen Mitglieder motiviert sind, sich auf familiäre Interaktionen einzulassen, die nicht nur zeit- und ressourcenaufwendig, sondern auch beziehungsdicht sind, in dem Sinne, dass sie große Nähe zu anderen Familienmitgliedern in Situationen mit sich bringen, die starke Gefühle hervorrufen können (Roberts 1988). Außerdem können manche Familienrituale, insbesondere Lebenszyklusrituale im Zusammenhang mit Verlust wie Gedenkfeiern und Beerdigungen, Anlässe sein, bei denen das Bindungssystem aktiviert wird.

Systemisch betrachtet ist es nach der Eigenschaft der Ganzheit (d. h. das Ganze ist etwas anderes als die Summe seiner Teile) über die Summe der dyadischen Bindungsbeziehungen innerhalb der Familie hinaus wichtig, dass die gesamte Familie zugleich eine sichere Basis und ein sicherer Hafen ist, in dem die Mitglieder diese emotional aufgeladenen Situationen gemeinsam erleben können. Diese spezifische Annahme wurde bislang nur teilweise überprüft, da sich die Studien hauptsächlich darauf konzentriert haben, individuelle Bindungsdimensionen mit bedeutungsvollen Familienritualen in Verbindung zu bringen. In einer der wenigen prospektiven Studien zu Prädiktoren von Familienritualen gingen Leon und Jacobvitz (2003) davon aus, dass die Flexibilität des Denkens und die Fähigkeit, starke Gefühle zu regulieren, die sicher gebundene Erwachsene kennzeichnen, wichtig sind, um bedeutungsvolle und regelmäßige Rituale zu gestalten. Sie stellten fest, dass eine unsichere Bindung von Frauen vor der Geburt ihres ersten Kindes mit einer stärkeren Routinisierung der Rituale verbunden war, was als Hinweis auf Rigidität gedeutet wurde; ein weiterer Befund war, dass Paare, bei denen eine Person unsicher und die andere sicher gebunden war, eine geringere Bedeutung von Familienritualen angaben, was als Folge davon gedeutet wurde, dass Paare Rituale herunterspielen, um Konflikte zu vermeiden.

Ein Zusammenhang zwischen der vermeidenden Dimension der Bindung und einer geringeren Bedeutung von Familienritualen wurde querschnittlich bei Frauen in verheirateten Paaren aus der Allgemeinbevölkerung (Crespo et al. 2008) sowie im belastenden Kontext von Paaren, deren Kinder an Krebs erkrankt waren (Santos et al. 2016), gefunden. Menschen mit stärker ausgeprägter Bindungsvermeidung haben tendenziell eine weniger positive Haltung gegenüber Interaktionen, die Zusammensein und Nähe beinhalten, sowie eine weniger günstige Sicht auf die Partnerperson und die Beziehung (Mikulincer und Shaver 2016), was erklären kann, warum sie möglicherweise weniger motiviert sind, in Familienrituale zu investieren (Crespo et al. 2008). Weitere Belege für die Bedeutung von Sicherheit innerhalb der Familie für das Begehen bedeutungsvoller Rituale stammen aus den Schilderungen von Eltern, die kurz zuvor wohnungslos gewesen waren (Mayberry et al. 2014). Diese Eltern, die zum Zeitpunkt der Studie mit ihren Kindern in vorübergehenden Wohnformen lebten, darunter Notunterkünfte und Übergangswohnprogramme, beschrieben die Schwierigkeiten, unter diesen Umständen Routinen und Rituale aufrechtzuerhalten. Die institutionellen Regeln zu Essen und Mahlzeiten, die fehlende Privatsphäre, die Überwachung und ein chaotisches Umfeld untergruben die elterliche Autorität und machten es den Eltern schwer, ihre Routinen und Rituale mit ihren Kindern zu bewahren. Familien in unsicheren Kontexten können Schwierigkeiten haben, ihren Kindern Sicherheit zu geben (Berástegui und Pitillas 2024). Ich vermute, dass diese Kette der Sicherheit unter anderem dadurch reißt, dass strukturierende Ereignisse des Familienlebens wie Familienrituale gestört werden. Die Sicherheit innerhalb der Familie, eine Voraussetzung für bedeutungsvolle Rituale, unterliegt selbst Veränderungen. Sie spielt eine entscheidende Rolle bei der frühen Etablierung von Ritualen im Familienleben und wird im Verlauf des Familienweges immer wieder neu verhandelt. Erhebliche Störungen des Sicherheitsgefühls (etwa durch unerwartete negative Ereignisse wie Migration, finanzielle Not oder Krankheit) können zu Verschiebungen in der Bedeutung von Ritualen führen.

3.2 Die Identitätsbewusstheit der Familie (Pfad B)

Die Identitätsbewusstheit der Familie (deliberateness) ist das gemeinsame Bewusstsein der Familie für ihre Identität als Gruppe, verbunden mit gezielten Handlungen, um diese Identität zu bewahren. In ihrer Pionierarbeit stellten Bossard und Boll (1949) fest: „Familienstolz bringt Rituale hervor, Rituale bringen Familienstolz hervor“ (S. 468). Wenn Familienmitglieder gern Familiengeschichten in Erinnerung rufen und die besonderen Merkmale schätzen, die sie als Gruppe ausmachen, sind sie stolz darauf, dazuzugehören, und hoch motiviert, an Ritualen teilzunehmen, die solche positiven Einschätzungen widerspiegeln und verstärken. Rituale stellen oft das Gesicht der Familie dar, da Familien dazu neigen, gängige Rituale neu zu erfinden und auf ihre eigene Weise zu begehen (z. B. eine bikulturelle Familie, in der die Kinder sowohl am Abend des 24. als auch am Morgen des 25. Dezember Geschenke vom Weihnachtsmann bekommen, um die Weihnachtstraditionen beider Länder zu ehren), und spezifische Rituale zu schaffen, die ihre Einzigartigkeit markieren (z. B. die heiße Schokolade der Großmutter, ein jährliches Wintertreffen, das eine Familie mit einer starken Matriarchin eingeführt hat). Rituale vermitteln ein Gefühl von „So sind wir“ (Fiese 2006, 11) und bekräftigen die Familienidentität sowohl für die Zugehörigen als auch für Außenstehende, die bei rituellen Anlässen zur Familie stoßen.

Ich gehe davon aus, dass Familien, damit sich bedeutungsvolle Familienrituale entwickeln können, ein Bewusstsein für ihre Identität als Gruppe haben und bewusste Schritte unternehmen müssen, um diese Identität über die Zeit fortzuführen; sie müssen also proaktiv sein und sich dafür einsetzen, ihre Familienidentität zu bewahren. Die Identität der Familie als Gruppe bildet sich über lange Zeit heraus, oft über Generationen hinweg. Familientherapeutische Fachkräfte erkennen diesen mehrgenerationalen Einfluss an und betonen, wie wichtig es ist, das Funktionieren einer Familie über mindestens drei Generationen zu betrachten (Andolfi 2015). Familien, die die Vergangenheit auf bejahende und generative Weise würdigen, schaffen mit größerer Wahrscheinlichkeit bedeutungsvolle, von positiven Gefühlen getragene Rituale (Fiese 2006). Da Rituale Identität speichern und vermitteln (Wolin und Bennett 1984), dienen sie in einer Rückkopplungsschleife als wirksamer Mechanismus, mit dem Familien ihre Identität und ihr Paradigma bewahren, also ihre eigene Art, mit der Außenwelt zu interagieren (Reiss 1982). Wird die Familiengeschichte dagegen mit negativen Gefühlen erinnert oder ihr wenig Bedeutung beigemessen, können Familien starre, schädliche Rituale entwickeln oder diese Ereignisse eher vernachlässigen, was zu einem unterritualisierten Familienleben führt (Roberts 1988). Letzteres ist zwar für Familien nicht zwangsläufig schädlich, doch es ist möglich, dass diejenigen, die nicht zu besonderen religiösen oder kulturellen Anlässen zusammenkommen oder individuelle Meilensteine (z. B. Geburtstage, Abschlüsse) nicht bewusst feiern, auf die Vorteile verzichten, die Rituale bekanntermaßen fördern (Roberts 1988).

Die Zusammenhänge zwischen Familienidentität und bedeutungsvollen Ritualen sind nicht linear. Wie Zentner und Renaud (2007) hervorheben, umfasst die Bildung der Familienidentität drei Komponenten: was die Eltern an die nächste Generation weitergeben wollen, inwieweit die Kinder die beabsichtigten elterlichen Botschaften aufnehmen, und die individuelle Verarbeitung, also wie die Kinder die Muster ihrer Herkunftsfamilie annehmen und integrieren. Um die nichtlinearen Möglichkeiten des Zusammenhangs zwischen Familienidentität und bedeutungsvollen Ritualen zu veranschaulichen, greife ich auf die systemischen Eigenschaften der Multifinalität (ähnliche Ausgangsbedingungen führen zu unterschiedlichen Ergebnissen) und der Äquifinalität (unterschiedliche Ausgangsbedingungen führen zum selben Ergebnis) zurück. Was die Multifinalität betrifft, ist es möglich, dass Geschwister, die in einer Familie aufgewachsen sind, die großen Wert auf ihre Identität legte und stark ritualisiert war, diesen Kontext unterschiedlich erlebt haben: Das eine Geschwisterkind war stark in rituelle Anlässe eingebunden, zog große Befriedigung aus diesen Ereignissen und entschied sich bewusst dafür, diese Tradition bei der Gründung einer neuen Familie fortzusetzen; das andere, das die Rituale als starr befolgt und sehr aufwendig empfand, oft vor allem von den Frauen der Familie getragen, hat sich in seinem Familienleben als erwachsene Person möglicherweise für weniger oder weniger strukturierte Rituale entschieden.

Was die Äquifinalität betrifft, ist es möglich, dass sowohl eine Person aus einer stark ritualisierten Familie als auch eine Person aus einer unterritualisierten Familie sich entscheiden, in ihrem Erwachsenenleben bedeutungsvolle Rituale zu entwickeln. Dies ist der Fall bei einer Frau, die ich für eine Studie interviewt habe (Crespo 2007) und die, nachdem sie die Beziehungsschwierigkeiten und das Schwinden freudiger Momente in ihrer Herkunftsfamilie miterlebt hatte, schon früh bewusst beschloss, es in ihrer künftigen Familie anders zu machen, und viel Mühe und Kreativität darauf verwendete, gemeinsam mit ihrem Mann und ihren drei Kindern Familienrituale zu gestalten. Diese Beispiele zeigen, dass Familienidentität an sich die Entwicklung von Ritualen nicht garantiert. Vielmehr bedarf es einer klaren (ganz oder teilweise bewussten) Absicht, diese Identität fortzuführen. Bennett et al. (1988) bezeichneten dies in ihrer Studie über Kinder, die in von Alkoholabhängigkeit betroffenen Familien aufwuchsen, als Bewusstheit (deliberateness): In Fällen, in denen Familien Rituale bewusst planten und durchführten, berichteten die Kinder seltener über Verhaltens- oder emotionale Probleme. In Familien, die Ritualen eine hohe Verbindlichkeit beimessen, werden diese Ereignisse bewusst geplant und an die nächste Generation weitergegeben (Wolin und Bennett 1984).

Und schließlich: So wie Identität ohne Bewusstheit nicht ausreicht, führt auch Bewusstheit ohne Gruppenidentität nicht unbedingt zu bedeutungsvollen Ritualen. Eine aufschlussreiche Überlegung von Shelkey (2024) verdeutlicht diesen Punkt. Derzeit stellen Influencer-Kanäle in den sozialen Medien, die Inhalte über das Familienleben veröffentlichen, Familienrituale oft idealisiert dar und geben Tipps, um unrealistische Standards bei Anlässen wie Geburtstagen, Mahlzeiten oder Weihnachten zu erreichen. Interessanterweise legen manche dieser Botschaften nahe, dass Familienrituale „familiensicher“ gemacht werden können, etwa durch das Versprechen eines friedlichen Weihnachtsfests fern der erweiterten Familie oder eines Geburtstags, bei dem alles von bezahlten Fachleuten organisiert wird. Auch wenn manche dieser Ideen für Familien hilfreich sein mögen, müssen Rituale der Familie gehören und ihre zentralen und einzigartigen Merkmale widerspiegeln. Andernfalls können vorgefertigte „Rezepte für Familienrituale“ zu hohlen Ritualen führen (van der Hart 1983), die ohne eine gemeinsame, einzigartige Bedeutung die Vorteile nicht entfalten können, die Rituale Familien bekanntermaßen bringen.

3.3 Von Familienritualen zu Ergebnissen auf Familienebene (Pfad C)

Wenn familiäre Stärken gezielt im Familiensystem aufgebaut werden, bewirken sie Wachstum für die Familieneinheit als Ganze (Sheridan et al. 2004). Bedeutungsvolle Rituale gelten als eine dieser Stärken, und Pfad C des vorliegenden Modells betrifft die Prozesse, über die diese Ereignisse Familien zugutekommen. Zwar gibt es Belege dafür, dass Interventionen, die Familienrituale fördern, das familiäre Glück steigern (Waters 2020) und die Kommunikation in der Familie verbessern können, was mittelbar Gesundheit, Glück und Harmonie in der Familie stärkt (Ho et al. 2018), doch über die Mechanismen, die diese Zusammenhänge erklären, ist wenig bekannt. Ich gehe zunächst auf die Rolle der allgemeinen Prozesse Sicherheit und Identität ein und stelle dann den familiären Zusammenhalt als spezifischen Prozess vor, der verdeutlicht, wie die Beteiligung an bedeutungsvollen Ritualen die familiären Ergebnisse verbessern kann.

3.3.1 Sicherheit

Seit Langem ist anerkannt, dass Rituale dazu beitragen, sowohl individuelle als auch kollektive Angst zu verringern (z. B. Hobson et al. 2018; Myerhoff 1977). Insbesondere helfen Familienrituale, die Unsicherheit und die Herausforderungen zu mildern, denen man außerhalb der Familie begegnet, und den Stress zu verringern, der mit Veränderungen innerhalb der Familie einhergeht (Fiese 2006; Wolin und Bennett 1984). Freizeitaktivitäten wie Wochenenden, Urlaube und Familientreffen können als „Sicherheitsventile“ dienen (Wolin und Bennett 1984, 7), als Gelegenheiten, bei denen Familienmitglieder ohne den Druck von Arbeit und Alltagsterminen ungezwungen miteinander sein können. Wenn das emotionale Klima der Familie positiv und unterstützend ist, begünstigt die Zeit, die bei diesen Ereignissen der Familie gewidmet wird, Gespräche, in denen heikle Themen besprochen werden können, und trägt so zur Gewissheit bei, dass die Familie ein sicherer Ort ist (Fiese 2006). Bei Ritualen, die Veränderungen im Lebenszyklus markieren, fördern diese Ereignisse die Sicherheit zudem, indem sie eine vorgegebene Form bereitstellen, um die Entladung von Affekten (positiven wie negativen) aufzufangen, und so die familiäre Stabilität bewahren (Roberts 1988; Wolin und Bennett 1984). Familienrituale gelten als „Anker für die Familie“ (Wolin und Bennett 1984, 8): Sie verankern die Gruppe im Hier und Jetzt und fördern zugleich ein Gefühl von Kontinuität und Beständigkeit, indem sie Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft der Familien miteinander verbinden. Mit der Zeit ermöglicht die systematische Vorhersehbarkeit von Ritualen den Familien, Beziehungssicherheit aufzubauen. Wenn Familienmitglieder im Allgemeinen positive Erwartungen an ihre Familie haben, bieten Rituale einen wichtigen Mechanismus, um diese Erwartungen zu bestätigen und zu verstärken, und fördern eine gemeinsame Wahrnehmung der Familie als sicherer, verlässlicher Zugehörigkeitskontext (Crespo 2012).

Studien über Familien chronisch erkrankter Menschen geben besonders wertvolle Einblicke in die Rolle von Familienritualen, da gesundheitliche Belastungen bei Familienmitgliedern Angst auslösen und die Familie als sichere Basis bedrohen können. Eine Übersichtsarbeit ergab, dass Familien sich auf Rituale stützten, um ein Gefühl von Normalität zu erlangen und inmitten von Widrigkeiten emotionale Unterstützung zu geben (Crespo et al. 2013). Die Teilnahme an Ritualen wie Familienmahlzeiten, Geburtstagsfeiern und Weihnachtsfesten galt als Möglichkeit, ein Gefühl von Normalität aufrechtzuerhalten, indem man weiterhin eine Familie wie jede andere blieb und so wie vor dem Auftreten der Erkrankung eines ihrer Mitglieder. In einer spezifischen Studie über Familien, in denen eine erwachsene Person an Krebs erkrankt war (Buchbinder et al. 2009), galten sowohl alte als auch neue Rituale als entscheidend für die gegenseitige Unterstützung (z. B. ein Boxsack aus Segeltuch mit der Aufschrift Ich hasse Brustkrebs, mit dem die Kinder ihre Gefühle ausdrückten) und um bedeutende Etappen auf dem Weg durch die Krebserkrankung zu markieren (z. B. feierte die Familie einer Frau, die die Hälfte ihrer Chemotherapie abgeschlossen hatte, diesen Meilenstein mit einer halben Torte). Kurz gesagt verleiht die Pflege von Ritualen über die Zeit den Familien Sicherheit, indem sie ihre Rolle als sichere Basis und sicherer Hafen stärkt: Familienmitglieder können andere Bereiche ihres Lebens frei erkunden, im Wissen, dass es immer besondere Anlässe geben wird, um wieder zueinanderzufinden und sich bei Bedarf unterstützt zu fühlen.

3.3.2 Identität

Einer der wirksamsten Wege, auf denen Familien ihre einzigartigen Merkmale feiern und fortführen, die ihre Identität und ihr Gefühl, eine Familie zu sein, ausmachen, sind Rituale. Sie bieten ein Mittel, Rollen, Regeln und Grenzen sowohl innerhalb der Familie als auch im Verhältnis zur Außenwelt zu klären, sodass alle Mitglieder verstehen: „So ist unsere Familie“ (Wolin und Bennett 1984, 1). Ob es sich um die Taufe eines Kindes, die Bar Mizwa oder die Quinceañera einer Jugendlichen (die Feier des 15. Geburtstags eines Mädchens in Lateinamerika) oder um ein einmaliges Treffen der erweiterten Familie handelt: Familien gestalten diese Momente auf eine besondere Weise; diese bewusste Art, Dinge zu tun, vermittelt eine Botschaft über die Familienidentität, und jedes Mal, wenn das Ritual begangen wird, wird diese Identität bekräftigt. So beschrieb mir ein Paar in den Siebzigern in einem Forschungsinterview (Crespo 2007) die Feier seiner goldenen Hochzeit, zu der eine Botschaft gehörte, die die beiden für ihre Kinder und Enkelkinder vorbereitet hatten, mit dem Titel In uns ist so vieles, das es wert ist, verewigt zu werden. Dieses Beispiel zeigt, wie die Identität der Familie bei Ritualen zur Schau gestellt wird und wie diese Ereignisse die Verbundenheit mit dieser besonderen Gruppe von Menschen festigen (Watson-Jones und Legare 2016). Wenn Rituale wegen plötzlicher Veränderungen innerhalb (z. B. Tod, Umzug) oder außerhalb der Familie (z. B. Krieg, Migration) unterbrochen werden oder einseitig sind, das heißt, wenn eine Seite oder ein Aspekt der Familie auf Kosten anderer betont wird, können Familienmitglieder das Gefühl haben, dass ihre Familienidentität nicht anerkannt oder gewürdigt wird (Roberts 1988). Befunde aus Interviewstudien mit Mitgliedern von Patchworkfamilien (Braithwaite et al. 1998) und Einelternfamilien (Moriarty und Wagner 2004) haben gezeigt, dass Rituale wichtig sind, um sowohl die alte als auch die neue Familienstruktur zu würdigen bzw. um den Zusammenhalt zu fördern und familiäre Werte zu vermitteln.

3.3.3 Familiärer Zusammenhalt

Es ist außerdem zu erwarten, dass Familienidentität eng mit der Gruppenzugehörigkeit zusammenhängt. Nach der Theorie der sozialen Identität (Tajfel und Turner 1979) ist eine starke Gruppenidentität mit Verbundenheit zwischen den Gruppenmitgliedern verknüpft. Verbunden zu sein ist entscheidend dafür, dass die Familie als Gruppe gut funktioniert und ihren Mitgliedern ein unterstützendes Umfeld bietet. Ein spezifischerer Prozess, der die Bedeutung von Familienritualen erklärt, ist daher der Zusammenhalt, die emotionale Bindung, die Familienmitglieder miteinander teilen (Olson et al. 1982). Der emotionale, kognitive und verhaltensbezogene Austausch, den Rituale fördern, ermöglicht die Entwicklung eines Zugehörigkeitsgefühls unter den Familienmitgliedern, das die Grundlage einer zusammenhaltenden Gruppe bildet (z. B. Baele und Balzacq 2022; Watson-Jones und Legare 2016). Zudem lässt sich der Zusammenhang zwischen bedeutungsvollen Ritualen und familiärem Zusammenhalt mit der Theorie von Kelley et al. (2002) erklären, nach der Beziehungen in erster Linie auf Interaktionen zwischen Menschen beruhen. Die Interaktionen, die bei Ritualen stattfinden, sind häufig, bedeutungsvoll und erstrecken sich meist über lange Zeiträume, Merkmale, die zu größerer gegenseitiger Abhängigkeit und Nähe der Familienmitglieder beitragen.

Forschung mit dem Family Ritual Questionnaire (Fiese und Kline 1993) hat gezeigt, dass die Bedeutung von Familienritualen mit familiärem Zusammenhalt zusammenhängt, und zwar sowohl längsschnittlich – wenn Eltern ein höheres Maß an Ritualbedeutung angaben, erlebten sowohl Eltern als auch Jugendliche ein Jahr später familiären Zusammenhalt (Crespo et al. 2011) – als auch querschnittlich bei Kindern und Jugendlichen mit Krebs und ihren Eltern (Santos et al. 2015), bei jungen Menschen mit Asthma (Santos et al. 2012) und bei Studierenden (z. B. Fiese und Kline 1993; Yang und Wang 2023). Während Studien bisher vor allem geprüft haben, wie Zusammenhalt als Prozess (in den genannten Fällen als Mediator) wirkt, der den Zusammenhang zwischen der Bedeutung von Familienritualen und individuellen Ergebnissen der Familienmitglieder erklärt, ist es plausibel, dass diese Logik in ähnlicher Weise für Ergebnisse auf Familienebene gilt, da Zusammenhalt ein zentrales Merkmal familiären Funktionierens ist. Vorsicht ist geboten gegenüber linearen Ursache-Wirkungs-Deutungen der Funktionsweise von Ritualen in Familien, zumal Kausalität schwer zu fassen sein kann, insbesondere wenn Variablen auf der Ebene der Gesamtfamilie analysiert werden (Fiese 2006). Wie von Fiese et al. (2002) vermutet und wie in einer der seltenen Längsschnittstudien zu diesem Thema festgestellt, zeigten Bedeutung der Familienrituale und Zusammenhalt in einer Stichprobe von Eltern Jugendlicher wechselseitige Zusammenhänge (Crespo et al. 2011). Dieser Befund widerspricht nicht der Auffassung, dass Rituale den Zusammenhalt fördern und dass Zusammenhalt ein zentraler Prozess zur Erklärung ihres Nutzens für Familien ist; im Gegenteil, er trägt zu einem differenzierteren Verständnis von Phänomenen auf Familienebene bei, indem er die Konzeptualisierung und Prüfung wechselseitiger zeitlicher Zusammenhänge zwischen relevanten Variablen einbezieht.

3.4 Von Familienritualen zu Ergebnissen auf Paar- und Elternebene (Pfad D)

Das Paar und/oder die Eltern stehen im Zentrum des Familienlebens. Während diese Subsysteme in manchen Familien aus denselben Personen bestehen, kann es in anderen Familien ein Paar ohne Kinder oder ein Elternteam geben, also Ko-Eltern, die keine Liebesbeziehung miteinander haben. Hinsichtlich der Paarvariablen wurde die Bedeutung von Familienritualen mit der Partnerschaftszufriedenheit bei Eltern von Vorschulkindern (Fiese et al. 1993) sowie mit Partnerschaftszufriedenheit und Nähe bei Frauen, nicht aber bei Männern, in einer Stichprobe von Paaren in verschiedenen Phasen des Lebenszyklus (Crespo et al. 2008) in Verbindung gebracht. Interessanterweise wurde eine andere Art von Ritualen, sogenannte Paar- oder Beziehungsrituale, mit höherer Beziehungszufriedenheit in Verbindung gebracht (z. B. Pearson et al. 2010). Auch wenn die Analyse dieser Rituale den Rahmen dieser Arbeit sprengt, unterstreicht sie die Bedeutung von Ritualen innerhalb von Familien für bestimmte Subsysteme wie Paare, Eltern-Kind-Dyaden oder auch Geschwister bei der Pflege von Beziehungen.

Was die elterlichen Ergebnisse betrifft, gaben Eltern, die ein höheres Maß an Bedeutung von Familienritualen angaben, in einer Stichprobe aus der Allgemeinbevölkerung auch ein geringeres elterliches Burnout an (Lisboa-Lima et al. 2025) sowie in einer Stichprobe von Familien mit epilepsiekranken Kindern eine höhere elterliche Zufriedenheit und Selbstwirksamkeit (Mendes et al. 2018). Rituale rund um das Abendessen erwiesen sich in Arbeiterfamilien als schützend, indem sie die Auswirkungen elterlichen Stresses auf Probleme der Kinder abpufferten (vor allem den Stress der Väter und internalisierende Symptome der Töchter; Yoon et al. 2015). Aus der Perspektive von Jugendlichen gilt: Wenn sie eine stärkere Teilnahme an Familienritualen angaben, nahmen sie ihre Eltern auch als unterstützender wahr (Li et al. 2024). Zusammengenommen stützen diese Befunde die Annahme, dass bedeutungsvolle Familienrituale zu besseren Ergebnissen für Paare und Eltern beitragen. Im Folgenden lege ich dar, wie Sicherheit und Identität im Allgemeinen und wahrgenommene Beziehungswirksamkeit im Besonderen die Bedeutung bedeutungsvoller Rituale für diese beiden Subsysteme erklären können.

3.4.1 Sicherheit

Bedeutungsvolle Rituale sind Anlässe, die Nähe und Zusammensein betonen. Wenn sich beide Partnerpersonen in einer Beziehung darüber einig sind, wie Rituale gestaltet werden sollen, und aus diesen Ereignissen Befriedigung ziehen, wird ihre Beziehung wahrscheinlich gedeihen (Crespo 2012). Ein Grund dafür könnte sein, dass positive Sichtweisen auf sich selbst, auf die Partnerperson und auf die Beziehung jedes Mal verstärkt werden, wenn ein Ritual stattfindet. Wenn Rituale bedeutungsvoll und positiv sind, können sie als Erfahrungen betrachtet werden, die Bindungssicherheit aufrechterhalten und fördern. Obwohl Studien bislang vor allem die Bindung in der Beziehung als Prädiktor der Bedeutung von Familienritualen geprüft haben (Pfad A), ist es plausibel, dass Rituale ihrerseits im Lauf der Zeit Bindungssicherheit fördern (Crespo 2012). Eine Studie zur romantischen Bindung junger Erwachsener ergab, dass eine stärkere Bedeutung von Familienritualen in der Herkunftsfamilie mit geringerer Bindungsangst in Liebesbeziehungen verbunden war, auch nach Kontrolle der Bindung der Eltern (Homer et al. 2007). Diese Befunde deuten darauf hin, dass das Aufwachsen in Familien mit bedeutungsvollen Ritualen junge Menschen darauf vorbereiten kann, künftig sicherere (weniger ängstliche) Paarbeziehungen zu entwickeln.

Darüber hinaus ergab eine Studie mit Paaren in einer frühen Beziehungsphase, dass die Teilnahme an den Familienritualen der jeweils anderen Person eine Vorlage für ein künftiges rituelles Leben mit dieser Partnerperson und ihrer Familie bot (Maniotes et al. 2020). Die Teilnahme an diesen Ritualen und die Art, wie die Partnerpersonen darüber sprachen und sich darauf einließen, wirkten auf die Paarbeziehung zurück. Bei diesen Anlässen traten bestimmte Beziehungsmerkmale deutlicher hervor und wurden zu diagnostischen Hinweisen, die bei diesen Paaren mehr oder weniger Gewissheit über die Zukunft der Beziehung erzeugten (Maniotes et al. 2020). Wenn die Partnerpersonen aufeinander eingestimmt sind und beide Freude und Sinn aus Familienritualen schöpfen, kann sich die Verbindlichkeit füreinander und für die Beziehung verstärken. Rituale können auch Anlässe sein, bei denen sich Paare, besonders junge, sowohl von ihren Herkunftsfamilien als auch von der erweiterten Familie unterstützt fühlen. Diese Unterstützung schafft einen günstigen Kontext für die Entwicklung ihrer eigenen Beziehung, da systemisch gesehen Sicherheit Sicherheit fördert (Berástegui und Pitillas 2024). Ebenso können positive Interaktionen der Gesamtfamilie bei Ritualen dazu beitragen, dass Eltern ihren Kindern Sicherheit geben können, weil sie wissen, dass sie die Unterstützung des größeren Familiensystems haben. Der implizite und oft explizite Bezug auf die Geschichte und die Ahnen der Familie bei Treffen der erweiterten Familie (z. B. Weihnachten oder Lebenszyklusfeiern wie Hochzeiten und Beerdigungen) trägt zu diesem Gefühl der Zugehörigkeit zu einer Gruppe bei und bekräftigt, dass das Paar bzw. die Eltern nicht allein dastehen. Ein weiteres Beispiel dafür findet sich im indischen Geburtsritual Chhati, einer Zeremonie, bei der das Baby kurz nach der Geburt ein besonderes, ritualisiertes Bad erhält (Legare und Nielsen 2020). Dieses in hinduistischen Familien praktizierte Ritual dient nicht nur dazu, Babys in ihren Familien und Gemeinschaften willkommen zu heißen, sondern auch dazu, die Angst der Eltern zu verringern und ihr Gefühl der Kontrolle über die Gesundheit des Kindes zu stärken. Ebenso ist es in einigen Regionen Afrikas üblich, dass die Großmutter oder eine ältere Frau der Familie dem Baby das erste Bad gibt, als Symbol dafür, dass das Neugeborene und die Eltern auf die Unterstützung der Gemeinschaft zählen können. Strukturierte Interaktionen wie Mahlzeiten oder das Zubettbringen der Kinder können für Eltern besonders wichtig sein, um Familienleben zu erfahren, was Unsicherheiten in Bezug auf ihre Elternrolle verringern kann.

3.4.2 Identität

Die Identität des Paares (wer wir als Paar sind) und der elterlichen Subsysteme (wer wir als Eltern sind) wird durch rituelle Ereignisse der Gesamtfamilie geprägt. Die Art, wie Paare bzw. Eltern bei diesen Ereignissen interagieren, und die Rollen, die sie übernehmen, beeinflussen wahrscheinlich, wie sie sich selbst als Partnerpersonen, als Eltern und als Einheit innerhalb der Familie einschätzen. Ein Paar in den Vierzigern, das ich für eine Forschungsarbeit interviewte (Crespo 2007), beschrieb, wie sehr sich sein Engagement bei Familienritualen von dem anderer Familienmitglieder unterschied. Anders als bei den Geschwistern und Verschwägerten, wo meist die Frauen den Großteil der für die Rituale nötigen Hausarbeit übernahmen, kochte hier der Mann an Geburtstagen und zu Weihnachten für die erweiterte Familie. Ihr gegensätzlicher Umgang mit den rituellen Aufgaben, oft Gegenstand familiärer Scherze, stellte den Status quo ihrer Generation hinsichtlich der geschlechtsbezogenen Arbeitsteilung im Haushalt infrage und bestätigte sie als fortschrittliches, gleichberechtigtes Paar, worauf sie stolz waren. Ein gegensätzliches Beispiel aus dieser Studie stammte von einem frisch verheirateten Paar, bei dem die Frau katholisch und der Mann Atheist war (Crespo 2007). Bei den Osterfeiern im Elternhaus der Frau fühlte sich der Mann mit den besonderen religiösen Riten, die die Familie beging, zunehmend unwohl und weigerte sich, an einigen davon teilzunehmen; die Frau, darüber tief betrübt, konnte nur schwer verstehen, warum ihr Mann sich nicht bemühte, sich auf die Traditionen ihrer Familie einzulassen. Dieser Vorfall verursachte dem Paar erheblichen Kummer; es berichtete von Unsicherheit über seine Identität als Paar und äußerte Sorgen darüber, wie die Beziehung aussehen würde, sobald Kinder da wären. Diese Anekdote veranschaulicht den Befund von Fiese und Tomcho (2001), wonach die Partnerschaftszufriedenheit von Ehefrauen durch die Teilnahme ihrer Ehemänner an religiösen Feiertagsritualen beeinflusst wurde. Ähnliche Erfahrungen finden sich in anderen Erzählungen über Familientreffen, bei denen Eltern sich von anderen Familienmitgliedern in ihrer Elternrolle kritisiert oder untergraben fühlen. Nach solchen Situationen können sich Paare vom Familiensystem abgekoppelt und unsicher hinsichtlich ihrer Identität fühlen, sowohl als Paar als auch als Eltern.

3.4.3 Beziehungswirksamkeit

Was den spezifischen Mechanismus dieses Pfades betrifft, so kann nach meiner Auffassung die wahrgenommene Beziehungswirksamkeit, also das Maß, in dem sich Menschen in ihren familiären Rollen kompetent fühlen, erklären, wie bedeutungsvolle Familienrituale bessere Ergebnisse für Eltern und Paare fördern. Die Selbstbestimmungstheorie geht davon aus, dass Kompetenz neben Autonomie und sozialer Eingebundenheit ein menschliches Bedürfnis ist, dessen Erfüllung Wachstum und Entwicklung ermöglicht (Ryan und Deci 2017). Das spezifische Konzept der Beziehungswirksamkeit wurde erstmals von Fiese (2006) vorgeschlagen, die argumentierte, dass Rituale mit Gefühlen von Kompetenz und Selbstwirksamkeit verbunden sind. Im Einklang mit Banduras (1978) Ansatz bauen Menschen ein starkes Wirksamkeitsgefühl auf, indem sie Bewältigungserfahrungen machen, die belegen, dass sie das Nötige mitbringen, um in einem bestimmten Bereich oder einer bestimmten Rolle erfolgreich zu sein. Das gilt für die Elternrolle: Spagnola und Fiese (2006) legen nahe, dass Familienrituale eine bessere Elternschaft fördern können. Die zugrunde liegende Überlegung lautet, dass die vorhersehbare Struktur, die Rituale bieten, das Verhalten leitet und ein emotionales Klima sichert, das die sozioemotionale, schulische und sprachliche Entwicklung der Kinder unterstützt (Spagnola und Fiese 2007). Wenn Eltern sich kompetent darin fühlen, Familienereignisse zu gestalten und daran teilzunehmen, sind sie möglicherweise besser auf die Aufgaben vorbereitet, Kinder zu beaufsichtigen und ihnen zu gesunden Aktivitäten zu verhelfen (Spagnola und Fiese 2007). Die verlässlichen und liebevollen Interaktionen bei rituellen Ereignissen schaffen ein unterstützendes Umfeld, das die elterlichen Aufgaben erleichtert. Diese Annahme wird durch mindestens zwei empirische Studien gestützt, die die Bedeutung von Familienritualen mit Lebensqualität (Lisboa-Lima et al. 2025; Mendes et al. 2018) und geringerer psychischer Belastung (Mendes et al. 2018) verknüpfen, und zwar über geringeres elterliches Burnout bzw. höhere elterliche Zufriedenheit und Selbstwirksamkeit.

Während die wahrgenommene Beziehungswirksamkeit vor allem im Hinblick darauf konzeptualisiert und geprüft wurde, wie Menschen sich selbst als kompetente Eltern wahrnehmen, ist es naheliegend, dass dieser Mechanismus auch dafür gilt, wie Paare sich als fähiges und wertvolles Team wahrnehmen. Diese Annahme stützen die gegensätzlichen Geschichten zweier Paare. Das erste Paar, das keine Kinder hatte, beschrieb mir, wie es eine zentrale Rolle in der Familie übernahm, indem es für die Unterstützung der Eltern, der Geschwister, der Neffen und Nichten zur Verfügung stand und bei der Organisation von Familienritualen die Führung übernahm (z. B. Familientreffen wie Geburtstage und der Besuch bei einem Elternteil am ersten Todestag der Stiefmutter). Diese in der Literatur beschriebene und meist Frauen der mittleren Generation zugeschriebene Rolle als Hüterin der Familienbande (Leach und Braithwaite 1996) wurde in diesem Fall vom Paar übernommen. Die gemeinsame Fähigkeit, die Familie zu unterstützen und bei Familienritualen die Führung zu übernehmen, nahmen die beiden als eine der Stärken ihrer Beziehung wahr. Im Gegensatz dazu erzählte mir das zweite Paar in einem Forschungsinterview (Crespo 2007), wie Einladungen zu Hause oft in gegenseitiger Kritik und Beziehungskonflikten endeten: Die Frau fühlte sich überfordert, lehnte aber die Hilfe des Mannes ab, mit dem Hinweis, er könne weder richtig kochen noch das passende Geschirr auswählen. Als Gradmesser dafür, wie gut wir uns als Team schlagen, können Familienrituale somit das Kompetenzerleben von Paaren und Ko-Eltern bestätigen oder untergraben, je nachdem, wie diese Anlässe erlebt werden – als Erfolg oder als Enttäuschung.

3.5 Von Familienritualen zu individuellen Ergebnissen (Pfad E)

Der Großteil der Forschung zum Nutzen von Familienritualen hat sich auf die Zusammenhänge zwischen der Bedeutung dieser Ereignisse und individueller Gesundheit und individuellem Wohlbefinden konzentriert. Die Beleglage ist inzwischen gut gesichert: Studien fanden beispielsweise, dass ein höheres Maß an Ritualbedeutung mit Folgendem verbunden ist: einer besseren Lebensqualität von Kindern sowohl unter normativen Bedingungen als auch bei pädiatrischen Erkrankungen (Krebs, Santos et al. 2018; Asthma, Santos et al. 2012), mehr Hoffnung bei Kindern mit Krebs (Santos et al. 2018) sowie weniger Angst und weniger emotionalen und Verhaltensproblemen bei Kindern mit Asthma (Markson und Fiese 2000; Santos et al. 2012). Belege finden sich auch in einem höheren Wohlbefinden von Jugendlichen (Crespo et al. 2011), in Lebenssinn und Freundschaftsqualität (Li et al. 2024), in sozialer Verbundenheit und weniger depressiven und Angstsymptomen (Malaquias et al. 2015); in geringerer Bindungsangst junger Erwachsener (Homer et al. 2007) und deren besserer Lebensqualität (Fonseca et al. 2024) sowie bei Erwachsenen in geringerer Angst (Fiese und Kline 1993) und in der Lebensqualität, sowohl unter normativen Bedingungen (Lisboa-Lima et al. 2025) als auch bei Erwachsenen, die ein Kind mit einer chronischen Erkrankung wie Epilepsie (Mendes et al. 2018) oder Krebs (Santos et al. 2018) großgezogen haben. Die Forschung hat sowohl direkte als auch indirekte Zusammenhänge zwischen der Bedeutung von Familienritualen und positiven individuellen Ergebnissen festgestellt, wobei indirekte Zusammenhänge oft über Variablen auf Familien- oder Elternebene operationalisiert wurden. Dies bestärkt die Annahme, dass sich die Rolle von Ritualen für Einzelne durch den Beitrag dieser Ereignisse zu zusammenhaltenderen und unterstützenderen Familien erklärt. Der Zusammenhang zwischen Familienritualen und individueller Gesundheit und individuellem Wohlbefinden lässt sich durch den Fokus des Modells auf Sicherheits- und Identitätsprozesse im Allgemeinen und auf das Zugehörigkeitsgefühl im Besonderen weiter verstehen.

3.5.1 Sicherheit

Kinder entwickeln ein Gefühl der Sicherheit durch ihre Verbindung mit den Menschen, die für sie sorgen, und durch die Identifikation mit ihnen (McGoldrick et al. 2011). Familienrituale sind privilegierte Gelegenheiten, bei denen Familienmitglieder miteinander in Verbindung treten, und ermöglichen es Kindern zu erfahren, was es bedeutet, zu einer bestimmten Familie zu gehören. Aus diesen familiären Interaktionen kann ein Gefühl der Sicherheit erwachsen: Sind sie positiv und bedeutungsvoll, können Kinder das Gefühl haben, zu einem Kontext zu gehören, in dem Menschen einander nähren und füreinander sorgen, wie die Zusammenhänge zwischen der Bedeutung von Familienritualen und geringerer Angst bei Kindern mit Asthma (Markson und Fiese 2000) und, indirekt über eine bessere soziale Verbundenheit, bei Jugendlichen aus einer Stichprobe der Allgemeinbevölkerung (Malaquias et al. 2015) belegen. Dieses Gefühl der Sicherheit ist zwar für die Entwicklung von Kindern und Jugendlichen im Allgemeinen wichtig, kann aber besonders wichtig sein, wenn sie eine Erkrankung haben und auf Familienmitglieder, in der Regel die Eltern, angewiesen sind, die gesundheitsbezogene Pflegeaufgaben übernehmen.

Ereignisse der Gesamtfamilie wie Feste und Traditionen können dazu beitragen, die Familie als sicheren Kontext zu etablieren; bei den strukturierten Interaktionen übernehmen die Eltern jedoch eine zentralere Rolle. Wenn Eltern als Team zusammenarbeiten, um bedeutungsvolle Familienrituale zu gestalten, kann auch dies für Kinder eine Erfahrung von Sicherheit sein. Ich vermute, dass Familienrituale zur interparentalen Positivität (d. h. positiven Beziehungsinteraktionen zwischen den Eltern) beitragen können, die mit dem kurz- und langfristigen Wachstum und der Entwicklung von Kindern zusammenhängt (Don et al. 2024). Da Sicherheitserfahrungen in der Kindheit die Beziehungssicherheit im späteren Leben beeinflussen, ist es möglich, dass die Vorteile der Zugehörigkeit zu einer Familie, die stark an Ritualen hängt, bis ins Erwachsenenalter fortbestehen. Zwar gibt es meines Wissens keine Längsschnittstudien, die diese Hypothese gezielt untersuchen, doch eine Studie von Homer (z. B. 2007) ergab, dass junge Erwachsene, die eine stärkere Ritualbedeutung in ihrer Herkunftsfamilie angaben, auch eine geringere Bindungsangst angaben. Ebenso stellten Fiese und Kline (1993) in einer Stichprobe von Studierenden fest, dass diejenigen, die eine stärkere Bedeutung von Familienritualen angaben, auch niedrigere Werte für allgemeine Angst aufwiesen. Studien in Kontexten erhöhter Belastung geben besonders wertvolle Einblicke darin, wie Rituale Sicherheit fördern. So wurde etwa bei Müttern von Kindern mit Krebs der Zusammenhang zwischen finanzieller Belastung und Angst durch die Bedeutung von Familienritualen abgepuffert (Santos et al. 2016). Dies stützt die seit Langem vertretene Annahme, dass Rituale in Belastungszeiten als Schutzfaktoren für Einzelne wirken können.

3.5.2 Identität

Es gibt einen Anteil der individuellen Identität, der aus der Zugehörigkeit zu einer bestimmten Familiengruppe hervorgeht (Scabini und Manzi 2011). In Familien mit starkem Zusammenhalt wird erwartet, dass die Familienmitglieder die Eigenheiten der anderen akzeptieren und die Einzigartigkeit jeder Person feiern (Fiese 2006). Bestimmte Rituale, die individuelle Meilensteine würdigen, wie Geburtstage, Abschlussfeiern oder Mutter- und Vatertag, können einer Person Gelegenheiten bieten, sich von ihrer Familie gefeiert zu fühlen. Diese Rituale können Einzelnen das Gefühl geben, als geschätzte Familienmitglieder mit einzigartigen Merkmalen anerkannt zu werden. Die durch Rituale vermittelte Familienidentität bietet einen Spiegel, in dem sich jedes Familienmitglied wiedererkennen kann, sei es durch Identifikation oder durch Abgrenzung (Ich singe so gern wie die meisten in meiner Familie oder Ich bin diejenige Person, die in einer Familie von Singenden nicht gern singt).

Forschungsbefunde deuten darauf hin, dass Rituale zum frühen Selbstgefühl eines Kindes beitragen. Eine Studie von Klavir und Leiser (2002) ergab, dass viele vierjährige Kinder glaubten, Geburtstagsfeiern würden tatsächlich das Wachstum bewirken. Rituale können auch Übergänge im Zusammenhang mit der Identität eines Familienmitglieds erleichtern, sowohl für die Person selbst als auch für die gesamte Familie. In einer Studie, die therapeutische Interventionen mit trans, geschlechterdiversen und nichtbinären jungen Menschen beschreibt, zeigte Keeley (2022), dass die Schaffung neuer Familienrituale, etwa eines Rituals der Namensänderung für die junge Person, Angst linderte und der Familie half, im Prozess der Identitätsveränderung ihres Familienmitglieds voranzukommen.

3.5.3 Zugehörigkeitsgefühl

Ein möglicher Weg, das zentrale menschliche Bedürfnis nach sozialer Eingebundenheit (Ryan und Deci 2017) zu erfüllen, ist die Entwicklung eines Gefühls der Zugehörigkeit zu einer Gruppe. Ein weiterer, spezifischer Weg, auf dem bedeutungsvolle Familienrituale als wichtige Ressourcen für individuelles Wachstum und individuelle Entwicklung dienen, besteht darin, ein Zugehörigkeitsgefühl innerhalb der Familie zu fördern. Familienrituale signalisieren Kindern von Geburt an, dass sie Mitglieder einer Eigengruppe sind, zunächst durch Beobachtung und später durch eine allmählich zunehmende aktive Beteiligung, sobald sie die Fähigkeit dazu entwickeln (Erikson 1977). Rituale fördern bekanntermaßen die Verbundenheit mit der Gruppe (z. B. Hobson et al. 2018). So zeigten Kinder zwischen 4 und 11 Jahren, die an einem Ritual teilgenommen hatten, eine stärkere Verbundenheit mit der Eigengruppe als diejenigen, die nur an Gruppenaktivitäten beteiligt waren (Wen et al. 2016). Studien zu jungen Menschen in Pflegefamilien tragen dazu bei, die Annahme zu untermauern, dass Rituale das Zugehörigkeitsgefühl stärken (Ie et al. 2022; Larsson et al. 2025). So nannten Kinder in Pflegefamilien oder Kinder, deren Sorgerecht übertragen worden war (Larsson et al. 2025), Feiertage wie Weihnachten und Geburtstage, neben alltäglichen Interaktionen, als Anlässe, die ihr Zugehörigkeitsgefühl beeinflussten. Studierende gaben an, das stärkste Gefühl der Zugehörigkeit zur Familie an besonderen Tagen mit rituellen Anlässen zu empfinden, etwa bei Hochzeiten, Abschlussfeiern, Verlobungen, Geburtstagen und religiösen Feiertagen (Aslantürk und Mavili 2020). Eine weitere Studie (Hanke et al. 2016) ergab, dass LGBT-Erwachsene, die eine höhere Ritualbedeutung in ihrer Herkunftsfamilie angaben, auch das Gefühl hatten, dass sowohl sie selbst als auch ihre Partnerpersonen in diese rituellen Ereignisse einbezogen wurden. Sie zeigten ein geringeres Gefühl der Verpflichtung zur Teilnahme; diese positiven Einschätzungen waren mit Verbundenheit mit ihrer Familie und mit Aufblühen (flourishing) verbunden, einem Näherungsmaß für sozialpsychologisches Gedeihen. Bedeutungsvolle Rituale, die Familienmitglieder, ihre gewählten Partnerpersonen und deren Familien einbeziehen, fördern ein Gefühl der Verbundenheit, das sich auf das Wohlbefinden auswirkt. Kurz gesagt: Teil einer annehmenden und unterstützenden Familie zu sein, erfüllt das menschliche Bedürfnis nach Zugehörigkeit und Verbindung und macht sie zu einer kraftvollen Ressource für Einzelne.

3.6 Zeit

Eine Schlüsselkompetenz für Familien, während sie die verschiedenen Phasen des familiären Lebenszyklus durchlaufen, ist Flexibilität (McGoldrick et al. 2011). Dieser Grundsatz gilt auch für Familienrituale; die grundlegenden Arbeiten betonen einhellig, wie wichtig die Flexibilität einer Familie bei der Anpassung ihrer Rituale ist (Fiese 2006; Roberts 1988). Veränderung ist für Familien unvermeidlich, sei es durch Ereignisse des Lebenszyklus (Geburten, Todesfälle und Entwicklungsschritte der Familienmitglieder sowie Hinzukommen und Ausscheiden durch Partnerschaften, Ehen und Scheidungen) oder durch unerwartete Veränderungen wie die Diagnose einer chronischen Erkrankung, Arbeitslosigkeit, Migration oder historische Ereignisse wie Krieg oder Pandemien. Diese gelten als Veränderungen zweiter Ordnung, die von der Familie verlangen, sich als System selbst zu verändern; die Fähigkeit, bedeutungsvolle Familienrituale aufrechtzuerhalten, wird sowohl während solcher Übergänge als auch langfristig zu einer wertvollen Ressource für Familien. Angesichts dieser Veränderungen können Familien sich dafür entscheiden, Rituale aufzugeben, die keine Bedeutung mehr haben, alte Rituale anzupassen (wobei ihre zentralen geschlossenen Teile erhalten bleiben, damit sie ihre Bedeutung nicht verlieren) und neue Rituale zu schaffen, die neuen Bedürfnissen oder dem emotionalen Klima der Familie entsprechen. Wie Fiese (2006) bemerkte: „Entwicklungsübergänge bieten Chancen ebenso wie Herausforderungen, Routinen auszuhandeln und bedeutungsvolle Rituale zu schaffen, die das Familienleben bereichern können“ (S. 62).

Entwicklungsbedingte Veränderungen erfordern, dass Familienmitglieder neue Rollen übernehmen, sowohl allgemein als auch im Rahmen ritueller Anlässe. Kinder, die in eine bestimmte Familie hineingeboren werden, werden in der Regel von klein auf in deren Rituale einbezogen. Wenn Kindern bestimmte Rollen in Familientraditionen und -feiern zugewiesen werden, beginnen sie, ein Kompetenzgefühl aufzubauen (Fiese 2006). Kinder haben zunehmend Mitspracherecht bei den gemeinsamen Aktivitäten der Familie, was sie zu Schlüsselfiguren bei der Schaffung und Aufrechterhaltung von Familienritualen macht. Die Rolle der Kinder kann sich im Jugendalter erheblich verändern, wenn sie Ritualen bewusster eine eigene Prägung geben können. Jugendliche als künftige Ritualgestaltende (Erikson 1977) können zunehmend darin unterstützt werden, bei diesen familiären Anlässen eine aktivere Rolle zu übernehmen, etwa indem sie ein besonderes Gericht kochen oder bei der Planung ihrer Geburtstagsfeier mitreden; die ältere Generation kann den Staffelstab der Hüterin der Familienbande an die mittlere Generation weitergeben, sodass sie weiterhin sinnvoll zu familiären Anlässen beitragen kann und zugleich sichergestellt ist, dass die mittlere Generation bereit ist, die Führung und die Last der Organisation dieser potenziell zeitaufwendigen Ereignisse zu übernehmen. Was unerwartete Veränderungen betrifft, vermittelt die Forschung über Familien, die mit der Krebserkrankung eines Kindes oder eines Elternteils umgehen, ein anschauliches Bild davon, wie Familien Veränderungen umsetzen. Santos et al. (2018) berichteten, wie Eltern von Kindern in Krebsbehandlung: auf Familienrituale verzichten mussten, die lange Reisen oder große Zusammenkünfte erforderten; ihre Geburtstagsfeiern so anpassen mussten, dass mögliche Risiken minimiert wurden (Kinder sahen ihre Freundinnen und Freunde und ihre Familie mit Transparenten und Luftballons durch das Fenster, oder die Zahl der Gäste bei einer Feier zu Hause wurde verkleinert); und neue Rituale schaffen mussten, etwa Zubettgehrituale, die die Sicherheit der Kinder stärkten und bekräftigten, dass die Familie über sie wachte.

4 Grenzen und Implikationen für die Forschung

Wie jedes theoretische Modell hat auch das systemische Spiralmodell der Familienrituale Grenzen; indem ich es als Modell mittlerer Reichweite konzeptualisiert habe, habe ich mich auf einen bestimmten Ausschnitt des Phänomens der Rituale konzentriert, nämlich auf die Rolle von Familienritualen für Ergebnisse in Familien, Subsystemen und bei Einzelnen, und andere Aspekte wenig ausgearbeitet oder unberücksichtigt gelassen. Erstens besteht eine zentrale Grenze darin, dass dieses Modell umfassendere Systeme, etwa den sozialen und kulturellen Kontext, in den Familien eingebettet sind, nicht ausdrücklich konzeptualisiert. Rituale, insbesondere Traditionen und Feste, sind stark von der umgebenden Kultur geprägt und dienen zugleich als wichtige Mechanismen der Weitergabe kultureller Werte an jüngere Generationen. Interkulturelle Vergleiche von Ritualen in eher kollektivistischen und eher individualistischen Kontexten sowie qualitative Studien mit migrierten Familien könnten das Verständnis dafür vertiefen, wie das Verhältnis zwischen Familienritualen und kulturellem Hintergrund familiäre und individuelle Ergebnisse beeinflusst. Makrosystemische Faktoren, etwa eine zunehmende politische Polarisierung, die in Gewalt mündet, können sich darauf auswirken, wie Familienmitglieder mit unterschiedlichen Ansichten bei rituellen Zusammenkünften miteinander umgehen.

Zweitens ist ein weiterer Faktor, der in diesem Modell nicht behandelt wird, der sozioökonomische Status (SES) der Familien. Die Literatur zeigt, dass Familien unter bestimmten Umständen Mühe haben können, Zeit für die Organisation und Durchführung von Familienereignissen zu finden (Bossard und Boll 1949; Fiese 2006). Dennoch hat sich auch gezeigt, dass Rituale als Schutzfaktoren für die Anpassung von Müttern krebskranker Kinder mit finanziellen Belastungen (Santos et al. 2016) und von Familien junger Erwachsener in wirtschaftlich angespannter Lage (Fonseca et al. 2024) wirken. Eine genauere Untersuchung von Familien mit unterschiedlichem sozioökonomischem Hintergrund und von Familien unter wirtschaftlichem Druck ist ebenfalls wichtig, um das Wissen über den Nutzen von Ritualen zu erweitern.

Drittens wurde auch das Geschlecht in diesem Modell nicht ausdrücklich berücksichtigt. Während die meisten Forschungsarbeiten Geschlechtsunterschiede nicht geprüft haben, fanden einige Studien, dass die direkten Effekte von Ritualen nur bei Frauen nachweisbar waren (z. B. Crespo et al. 2008) oder bei Frauen stärker ausfielen (z. B. Lisboa-Lima et al. 2025). Geschlechterrollen (z. B. dass Frauen dahin sozialisiert werden, der Pflege von Beziehungen mehr Aufmerksamkeit und Zeit zu widmen) könnten diese Befunde erklären, doch ist weitere Forschung nötig, um zu untersuchen, wie die Intersektionalität von Kultur, SES und Geschlecht von Frauen und Männern erlebt wird, die im 21. Jahrhundert Familienrituale gestalten.

Viertens hat die Konzeptualisierung zirkulärer Kausalität (dargestellt durch die angenommene Spirale, die die linke und die rechte Seite des Modells verbindet) ihre Tücken. Sie spiegelt zwar die systemische Natur der Beziehungen im Familiensystem wider, kann aber bei der Operationalisierung des Modells zu Verwirrung führen. Ich schlage vor, bei Querschnittsdaten die Wirkrichtung so zu prüfen, wie sie auf der rechten Seite des Modells dargestellt ist; wann immer Längsschnittforschung möglich ist, sollten wechselseitige Effekte zwischen Familienritualen und anderen Variablen geprüft werden, angesichts der Komplexität des Geflechts von Einflussbeziehungen im Familiensystem und des Mangels an Längsschnittforschung zu diesem Thema.

Schließlich hat die Entscheidung, Familienrituale als Ressource innerhalb eines stärkenorientierten Rahmens darzustellen, den Raum für die Anerkennung negativer Erfahrungen begrenzt. Für manche Menschen und Familien können Rituale Anlässe von Ausgrenzung, Verlust oder der Fortschreibung von Trauer sein. Künftige Weiterentwicklungen dieses Modells sollten die Kehrseite von Ritualen als Stärke behandeln, nämlich wie rituelle Anlässe zu Trägern von Unsicherheit und von Gefühlen der Nichtzugehörigkeit werden können. Trotz seiner Grenzen wurde dieses Modell so angelegt, dass es offen für Überarbeitung und seinem Wesen nach generativ ist, und bietet eine Grundlage für künftige ergänzende Theorien über Rituale, ein für Familien universell relevantes Konstrukt.

5 Fazit

Im Jahr 2002 würdigten Fiese und ihr Forschungsteam das Jubiläum von 50 Jahren Forschung zu Familienritualen als Anlass zum Feiern. Aufbauend auf grundlegenden Theorien begeht dieser Artikel freudig das 75-jährige Jubiläum, einen Meilenstein für dieses Forschungsfeld seit der Studie von Bossard und Boll (1950). Ich habe zentrale Aspekte der Theorie der Familienrituale neu betrachtet und die Notwendigkeit einer zeitgemäßen Neubewertung dieses theoretischen Bestands begründet. Anschließend habe ich ein auf der Familiensystemtheorie basierendes Modell mittlerer Reichweite vorgestellt und Hypothesen darüber formuliert, wie bedeutungsvolle Familienrituale mit Ergebnissen auf der Ebene der Familie, des Paares und der Eltern sowie der einzelnen Person zusammenhängen. Sicherheit und Identität wurden als zentrale Bausteine bei der Entstehung bedeutungsvoller Familienrituale bestimmt sowie als Prozesse, über die die Bedeutung von Ritualen mit Ergebnissen verknüpft ist. Für jede systemische Ebene habe ich drei spezifische Prozesse benannt, die diese Zusammenhänge erklären: Zusammenhalt, wahrgenommene Beziehungswirksamkeit und Zugehörigkeitsgefühl. Auch wenn Familienrituale möglicherweise nicht der einzige oder sparsamste Weg sind, familiäre Einflüsse auf die Entwicklung zu verstehen (Fiese 2006), sind diese universellen natürlichen Ereignisse für Familien heute unbestreitbar wichtig. Letztlich bergen Familienrituale ein erhebliches Anwendungspotenzial. Der vorhandene theoretische und empirische Wissensbestand macht Familienrituale zu einer Ressource für Interventionen. Indem Forschende und Fachkräfte, die mit Familien arbeiten, Familien in ihren Ritualen unterstützen und Interventionen zu deren Förderung entwickeln und erproben, können sie die Kluft zwischen Familientheorien und ihrem eigentlichen Zweck überbrücken: das Leben von Familien zu verbessern.