O bebê é uma ponte para construir um engajamento culturalmente seguro e respeitoso com os povos das Primeiras Nações.

Neste trílogo, Alison Elliott e Clarisse Slater, da equipe Primeiras Nações do Bouverie Centre, conversam com Jennifer McIntosh, diretora do Bouverie Centre.

Alison é terapeuta familiar clínica das Primeiras Nações, pesquisadora, professora e formadora, mãe e avó. Alison tem laços familiares com o país wiradjuri e cresceu no país dharug.

Clarisse Slater é uma mulher yorta yorta e kamilaroi das Primeiras Nações, com orgulho, mãe e profissional, que também trabalhou como consultora cultural no Bouverie Centre. Jennifer McIntosh é diretora do Bouverie Centre, psicóloga clínica e do desenvolvimento, terapeuta familiar, pesquisadora e mãe.

McIntosh: Alison e Clarisse, obrigada por proporem os temas tão ricos da conversa de hoje. Reconhecendo os muitos grupos que compõem os povos das Primeiras Nações da Austrália, vocês sugeriram que pode haver algo de universal no modo indígena de pensar o bebê, e na importância crucial do contexto, quando se aborda o trabalho terapêutico com pais e mães indígenas.

Elliott: Exatamente. O bebê, em contexto. Primeiro, não incluir o bebê no trabalho familiar com as Primeiras Nações deixaria um grande vazio no trabalho terapêutico. Partes essenciais da história de uma família podem se perder quando o bebê não está presente. A presença do bebê é tão poderosa e tão necessária porque as reações do bebê e seus modos de interagir falam alto, tanto para quem cuida dele quanto para as equipes que acompanham a família.

Como com as famílias não indígenas, há, claro, momentos em que não seria adequado ter o bebê fisicamente no espaço da terapia. É uma questão de momento, de lugar e de razões, que vai orientar a decisão de incluir ou não o bebê em pessoa.

McIntosh: Você já me falou da ideia de que evocar as necessidades do bebê no presente e seu olhar voltado para o futuro ajuda tanto quanto evocar a presença dos ancestrais e as lições do passado.

Elliott: Com certeza: isso cria para a família esse belo ponto de equilíbrio entre gerações de sabedoria familiar e comunitária. A história das Primeiras Nações também nos ensina que nada de substancial pode ser alcançado se nosso modo de engajamento, como um grande sistema, não for conduzido com delicadeza. Buscar ajuda costuma gerar muita ansiedade nas famílias indígenas, incluindo um medo mais amplo do sistema de saúde mental e o medo transgeracional de recorrer às instituições. Por isso, precisamos ter esse medo em mente e reconhecê-lo abertamente, sobretudo quando os pais trazem seus bebês ao serviço.

Slater: Com certeza. Mesmo que os serviços de terapia familiar fossem organizados para o trabalho em saúde mental perinatal, as barreiras para acessá-los são grandes. Entre elas, um medo historicamente enraizado de uma atenção enviesada às famílias indígenas dentro do sistema de proteção à infância. É um obstáculo notável ao engajamento para muitas famílias indígenas jovens que precisam de apoio na parentalidade, mas têm medo de revelar vulnerabilidades, seja na saúde mental, seja no exercício da parentalidade.

Elliott: Esta conversa me lembra uma pintura da artista e poeta Tanya Guerrera (2023; figura 1). A pintura mostra três mulheres grávidas das Primeiras Nações. Essas futuras mães estão cercadas pelas esperanças e pelos sonhos singulares que têm para seus bebês ainda não nascidos. Mas sobre essas mulheres paira um grande prédio ameaçador, com olhos desconfiados e vigilantes. Para mim, esses olhos representam diversas instituições governamentais: hospitais, serviços comunitários de saúde, escolas etc. Esses olhos e esse prédio significam que, sejam quais forem nossos sonhos para nossos bebês, sempre haverá restrições e críticas vindas de estruturas e sistemas preestabelecidos, que sentimos que não podem ser mudados e que impedem esses sonhos de se tornarem realidade. A pintura reflete as restrições que tantas de nós, mulheres das Primeiras Nações, sentimos, e que nos impedem de viver e de criar nossos bebês do jeito que consideramos o melhor. O que podemos aprender com esta obra de arte é que essas estruturas devem ser a primeira consideração ao conduzir o trabalho com o bebê e a família e ao considerar as histórias transgeracionais com os povos das Primeiras Nações, e, de modo mais amplo, no trabalho familiar com esses povos. As famílias das Primeiras Nações não vão se engajar em nossos serviços se perceberem julgamento, o que perpetua a falta de confiança e de esperança.

McIntosh: A imagem é muito evocativa. As mulheres parecem sozinhas, com suas silhuetas grávidas cercadas por um muro de instituições colonizadoras. Como o trabalho familiar poderia contribuir com alguma coisa diante disso? E se a família delas pudesse vir junto, ao lado delas?

Elliott: É extremamente útil e poderoso. Particularmente num contexto das Primeiras Nações, os papéis de cuidado são mais amplamente distribuídos, indo muito além da díade mãe-bebê, e a “mob” é fundamental. Observei isso recentemente com uma família que eu estava atendendo. Nessa família, a dinâmica era muito diferente quando todas as pessoas da família importantes para o bebê vinham à terapia familiar. Quando todo mundo estava presente, dava para ver as dinâmicas dos subsistemas e a gestalt do sistema completo. Ter toda a constelação familiar presente me lembrou de como precisamos de salas de terapia grandes! Também me lembrou de como a formulação e os planos de tratamento ficam mais claros quando se tem uma imagem representativa de toda a experiência familiar. Parece natural para a “mob” das Primeiras Nações se reunir desse jeito. Não deveríamos ter medo de convidar essas pessoas a entrar: todas as pessoas que são importantes para o bebê.

Outro ponto é a importância de reconhecer e validar de maneira significativa as experiências traumáticas de todas as gerações presentes na sala, e daquelas presentes na mente das pessoas. O bebê pode ajudar nisso, espelhando quando a mãe está estressada ou quando os avós estão sob estresse. Sabemos que o estresse das gerações anteriores afeta a saúde mental das gerações seguintes, mas o bebê pode nos mostrar isso, no momento. Favorecer uma tomada de consciência que permita às pessoas ver o impacto do seu trauma em quem elas amam as ajuda a compreender as consequências de forma muito mais profunda do que se eu, a terapeuta familiar, simplesmente enunciasse a mesma ideia. Muitas vezes, sem isso, as gerações anteriores podem se fechar e ficar anestesiadas. Então esse bebezinho tem o incrível poder de influenciar os padrões de trauma transgeracional, em boas mãos terapêuticas.

McIntosh: Muito bem colocado. O papel facilitado do bebê e sua agência na cura das famílias são uma perspectiva nova.

Elliott: Não queremos que esse bebê tenha de ocupar indefinidamente esse “papel de cura familiar”, mas o novo bebê dá às pessoas motivação para um futuro melhor e a convicção de que a mudança é possível. As gerações se conectam em torno de coisas simples, mas profundas, como quando o bebê se parece com a vovó e os pais muitas vezes querem conversar com a vovó sobre isso, e de repente surgem mais conexões e possibilidades que não existiam antes de o bebê chegar ao sistema.

Slater: E mais fontes de apoio e de energia positiva para a mãe de primeira viagem que está no centro de tudo isso. Para nós, é comum que as mães tenham sempre os filhos por perto. Colocar as crianças no centro da maioria das experiências comunitárias faz sentido, e a terapia familiar é uma dessas experiências.

McIntosh: As sociedades ocidentais são nitidamente mais centradas no indivíduo nos contextos de terapia ou de tratamento, e excluem os membros da família, sobretudo no trabalho em saúde mental do bebê. Em geral, isso significa excluir o bebê e o pai, considerando sua participação e suas contribuições como algo acessório.

Elliott: Não vejo nisso um desejo intencional de excluir membros-chave da família, como os pais, os irmãos e os avós. Simplesmente não se pensa nisso. Também costuma ser preferido, e mais fácil para as equipes, ter menos gente envolvida, em vez de pensar no que seria preferível e benéfico para as famílias. Evidentemente, quanto mais pessoas se envolvem, mais complexo fica, mas mais rica é a informação conceitual obtida. De novo, quando as famílias indígenas entram em contato com o sistema de saúde mental, muitos fatores atrapalham um trabalho familiar significativo. Nossas famílias costumam ser grandes, e uma barreira muito concreta é que as salas de terapia muitas vezes não são grandes o bastante e não têm cadeiras suficientes. Se há 12 pessoas numa família, é preciso garantir espaço para 12 pessoas.

McIntosh: Tenho consciência de que estamos falando das perspectivas das Primeiras Nações como se fosse uma só perspectiva, o que sabemos que não é. Alguma de vocês percebeu variações reais, na Austrália ou na Nova Zelândia, no modo de pensar o lugar do bebê na família e na cura? Ou isso fala mais de uma perspectiva universal das Primeiras Nações?

Elliott: Sei, pelo meu trabalho no Norte, que em algumas comunidades, como as comunidades muito tradicionais, há sem dúvida variações. É interessante, porque muitas vezes há conflitos dentro do sistema de cuidado, que inclui tias ou tios, além dos pais e dos avós. Às diferenças internas do sistema somam-se fatores interculturais, quando nem todos na família são indígenas. Algumas pessoas preferem dizer: “É, a gente devia ter nossos assuntos e conversas separados, sem o bebê na sala”, enquanto outras dirão: “Mas a gente briga na frente do bebê em casa, então qual é a diferença agora?” Por isso, precisamos verificar a cada vez, e não presumir nada.

McIntosh: Acho que a teoria do apego nos dá uma boa maneira de perguntar quem deveria estar presente numa sessão familiar. Ela perguntaria: “Quais são as pessoas a quem o bebê recorre ativamente em busca de apoio quando está com medo, cansado ou doente?” Essas poderiam ser as pessoas-chave convidadas a se reunir para pensar no bebê.

Slater: Quando eu estava grávida e procurando abordagens de parentalidade das Primeiras Nações, encontrei um livro chamado Hunt, gather, and parent, de Michaeleen Doucleff (2021). Eu procurava material que falasse do que minha família tinha vivido, e do que eu sabia intuitivamente ser o jeito como eu queria criar meus filhos. Foi escrito por uma mulher que não é das Primeiras Nações, explorando abordagens de parentalidade das Primeiras Nações do mundo todo. Vou me apoiar nas histórias e nas narrativas da minha família para mostrar a influência desse livro.

Antes de meus bebês nascerem, pedi ao pai deles que montasse o berço que eu tinha comprado. Ele me olhou sem expressão e disse: “Não faço ideia de como montar isso”, e eu respondi: “Mas eu achava que você já tinha montado berços antes.” Ele então respondeu: “De onde eu venho, o bebê dorme na cama com a gente.” Dormir junto é muito comum entre o povo dele. Os bebês não dormem em moisés separados, em quartos de bebê separados; o bebê dorme com a família, com os irmãos mais velhos, com os primos e com os pais. Aquele momento foi um dos primeiros de muitos em que me senti dividida entre as expectativas ocidentais e as das Primeiras Nações sobre a criação dos filhos. De um lado, eu tinha a enfermeira de saúde materno-infantil na minha casa me dizendo que eu precisava adotar um arranjo de sono seguro específico. De outro, a cultura do pai do meu bebê e a minha própria cultura sugeriam algo muito diferente. Minhas tias diziam: “Você não precisa gastar centenas de dólares num berço, é só colocar o bebê na cama com você.” Não surpreende que eu me sentisse em conflito como mãe de primeira viagem, como se tentasse ligar dois mundos opostos. Eu não queria ser vista como uma mãe ruim, nem pelo mundo ocidental nem pela minha cultura. Minha experiência não é única, mas é verdade: não podemos presumir que todas as mulheres aborígenes terão a mesma experiência. Algumas podem se sentir mais atraídas e ligadas aos modos culturais tradicionais de criar os filhos, e outras podem não conhecer nada desse saber antigo. Por isso é importante manter a sensibilidade e a curiosidade, sem pressupostos.

McIntosh: É uma bela história para a terapia familiar, cujo ofício é o domínio do contexto. Perguntamos pelo sentido, sem nunca presumi-lo, inclusive com sensibilidade para a possibilidade de um choque cultural entre os modos ocidentais e as tradições das Primeiras Nações, dentro da pessoa e dentro do sistema.

Slater: A carga adicional que as mães das Primeiras Nações carregam é enorme. É um tema recorrente e uma experiência de muitas mulheres das gerações acima da minha, como a geração das minhas tias e das minhas avós. Isso foi particularmente verdadeiro depois das experiências da colonização, e das experiências de opressão vividas pelos homens aborígenes, que perderam seu papel na família. Muitas mulheres das Primeiras Nações, como ouvi de tantas tias, carregaram a carga do homem e da mulher. Carregaram a carga da família, a carga de ser defensoras e a carga de ser diplomatas. Quando olhamos quem liderava, sobretudo na geração anterior à nossa, muitas lideranças comunitárias eram mulheres. As mulheres também criavam os filhos enquanto militavam e lideravam a mudança social. Meu pai e minhas tias contam que minha avó presidia várias organizações. Nas diversas reuniões, meu pai e minhas tias se sentavam à mesa ao lado da minha avó. Era porque tinha de ser assim: as mulheres tinham um papel social, uma responsabilidade com sua comunidade que os homens, infelizmente, tinham em grande parte perdido por causa dos efeitos da colonização e da opressão. Mas as mulheres também tinham de assumir o papel de gerar e criar os filhos. Não acho que se falava muito dos impactos na saúde mental, nem da carga que as mulheres tinham de carregar. Mas, em termos de contexto social, as crianças estavam sempre presentes à mesa, ou pelo menos por perto. Mesmo agora, eu falando com você num contexto profissional, com meus bebês aqui comigo, isso é comum em muitas das nossas reuniões de conselho. Quando estou numa reunião do conselho de uma organização comunitária aborígene, sempre há crianças ao fundo. Muitas integrantes do conselho são mulheres, e também são mães.

Elliott: Para mim, essa sensação de perda de papéis é forte. Não se trata só de envolver o bebê no trabalho familiar; trata-se de envolver a família no trabalho com o bebê. Interessa-me como navegamos entre os dois mundos e como trazemos a família de volta, com delicadeza, para seus papéis. Jenn, você fez há pouco a pergunta “quem está lá para o bebê?”. Na Austrália Ocidental existe um programa muito bonito, “Baby Coming, You Ready?” (“O bebê está chegando, tudo pronto?”), oferecido por um aplicativo de celular. Ele nos incentiva a explorar quais são nossos papéis. A família inteira é incluída para melhorar a saúde mental do bebê, que quer se sentir apegado a todas as pessoas próximas e queridas.

McIntosh: O que fica comigo é a palavra “convite”. É o convite que o bebê traz. Adoro a ideia de trazer as pessoas de volta, com delicadeza, para seus papéis. De novo, na terapia familiar sabemos da importância máxima da estrutura nas famílias, e dos papéis que existem por alguma razão. O bebê não apenas convida as pessoas a desempenhar certos papéis porque precisa que elas os desempenhem.

Elliott: Todo mundo quer saber: “Qual é o meu trabalho na vida desse bebê?” Se você está num papel de proteção, não está ocupando o lugar de alguém que está num papel mais de cuidado e nutrição. Você o complementa, porque o bebê precisa dos dois. Lembro da história dos homens que ficavam em volta das mulheres, como protetores, durante o parto e quando as crianças eram muito pequenas, porque as mulheres não podiam simplesmente se levantar e correr se houvesse uma ameaça. Nos contextos tradicionais, os homens sabiam o seu lugar. Mas, com a colonização, veio essa perda do “quem sou eu na família para esta criança?”. Trata-se de tentar entender “qual é o meu trabalho agora?”. Todo mundo quer poder dizer “esta é a minha tarefa”, porque há segurança nisso. Quando a família se sente segura, as crianças vão saber: “Tá bom, eu procuro o papai para isto, a mamãe para aquilo e a tia para aquilo outro, e todo mundo vai cuidar de mim quando a coisa apertar.” Reaprender quais são nossos trabalhos para o bebê é fundamental.

McIntosh: O bebê realmente leva os membros da família a responder: “Qual é o meu lugar no cuidado com você, e com todas as pessoas que importam para você?” Isso também é central para curar padrões rompidos no trauma intergeracional.

Elliott: Para mim, isso remete às ideias de Boszormenyi-Nagy (1986) sobre o sistema ético. Esse sistema ético está no coração das famílias como um livro-razão invisível que registra os créditos e as dívidas entre as gerações. O que você não recebeu ao crescer, você potencialmente leva para a família que cria. Quando os serviços de ajuda tentam gerar motivação e oferecer apoio positivo, muitas vezes fazem isso presumindo que “sabemos que você quer fazer o que é certo para o bebê”. Mas a dívida ainda pode estar lá para os pais de primeira viagem. Também é importante reconhecer a parte do pai ou da mãe que diz: “E eu? Eu não tive isso quando era criança.” Enquanto não abordarmos esse livro-razão oculto do “faltou para mim, tenho lacunas, me tiraram da minha família” ou do “vi muita briga na primeira infância”, a capacidade dos novos pais de refletir em vez de reagir fica diminuída. Também precisamos lembrar que, para os pais que passaram por faltas, o simples desenvolvimento normal do bebê pode acionar gatilhos traumáticos inconscientes.

Slater: Sim, a importância de que a pessoa que atende seja culturalmente segura e percebida como segura é enorme para os pais e mães das Primeiras Nações. Nenhum trabalho vai acontecer se não houver confiança nessa pessoa e nesse serviço. Também quero dizer que o livro-razão não contém só as nossas próprias histórias de trauma. Algumas pessoas podem ter tido uma boa criação, mas logo aprendem as narrativas e as histórias do trauma intergeracional, sabendo o que aconteceu com outros membros da família, com a geração mais velha. Isso, por si só, pode gerar medo numa mãe de primeira viagem.

As experiências de trauma vicário e intergeracional têm impacto no modo como nós, pais e mães indígenas, nos engajamos com as equipes não aborígenes e no quanto confiamos ou não nos serviços hegemônicos. Muitas mulheres, sobretudo, temem ser vistas como deficitárias por sermos mães aborígenes. À nossa volta continuam as taxas devastadoras de bebês aborígenes retirados de mães aborígenes jovens. Essa narrativa, você a carrega consigo quando é uma mãe das Primeiras Nações; você fica com medo de ser vista de certa maneira. Então, para mim, a segurança percebida de um serviço precisa ser estabelecida antes que qualquer trabalho real possa ser feito com mães, pais e famílias aborígenes.

McIntosh: Quais são alguns dos passos-chave para conquistar a confiança, na terapia familiar?

Slater: Acho que a terapia familiar já oferece ferramentas de várias maneiras. Por exemplo, adotar uma postura curiosa e olhar para o contexto. Quando eu mesma era uma mãe jovem e as pessoas que me atendiam falavam comigo com curiosidade, querendo saber a minha posição, ou como eu me sentia, ou quais eram meus valores, ou o que era importante para mim e para minha família, em vez de me dar uma longa lista do que fazer e do que não fazer, isso ajudou muito a construir confiança, e também a confiança da minha família nesses serviços.

Elliott: Concordo: por melhores que sejam as intenções na terapia familiar, as perguntas ainda podem muito facilmente soar como acusação. Uma pergunta pode dar a impressão de que você está insinuando que a pessoa fez algo errado. Dê a razão da pergunta e diga, em vez disso: “Estamos só explorando, estamos examinando todas as possibilidades.” Os pais e mães aborígenes precisam ter esperança de que você pode ajudar a encontrar recursos, sobretudo quando criar um filho não é tão simples quanto saber e confiar na própria intuição para cuidar e proteger, como quando a confiança na própria intuição é substituída pelo medo de ser uma mãe ruim.

McIntosh: Como lidar com a insinuação subjacente, num encaminhamento para o nosso serviço, de que o pai ou a mãe de algum modo “causou aquilo”?

Elliott: Fazendo a família vir, e não só a mãe. Precisa ser um trabalho compartilhado, com a comunidade que cuida do bebê se apresentando junta. Mesmo quando há trauma, atual ou transgeracional, o contexto da terapia familiar diz: “A família pode ter feito parte do problema, mas ela também tem a solução.” A terapia familiar confia que nossas famílias são as especialistas. Elas deram à luz a criança; elas a protegeram o melhor que puderam, mesmo com um livro-razão cheio de dívidas. Elas vivem com esse bebê, ouvem o choro dele noite e dia. Formulamos nossas perguntas à família de um jeito que mostre que ela é o recurso de que o bebê precisa. Resistimos à ideia de que “fazer avaliações desse bebê” é melhor do que ajudar a família a fazer sua própria reflexão sobre as necessidades do bebê, usando sua expertise esquecida.

McIntosh: Na abordagem do pensamento de sessão única para o trabalho com famílias indígenas (Elliott et al., 2020), todas as pessoas presentes participam da conversa em pé de igualdade. O bebê também é um parceiro em pé de igualdade. Pedir aos membros da família que digam o que o bebê poderia estar “dizendo” e de que poderia estar precisando na conversa de hoje tem, pensando bem, um impacto em vários níveis.

Elliott: Sim, concordo totalmente: quanto mais permitimos que as necessidades do bebê ajudem a família a se aproximar do risco e da vulnerabilidade, se isso for bem sustentado e bem conduzido, mais a família se aproxima da oportunidade de curar. Mas, sem ferramentas suficientes para explorar com segurança, a maioria de nós não vai até lá. Por exemplo, atendi recentemente uma mãe jovem que tinha sido separada da própria mãe aos 6 meses e que veio com o seu bebê, agora com a mesma idade. O momento mais propenso a acionar gatilhos, mas também o de maior oportunidade. Continuei ressignificando e vi esse momento como o ponto de oportunidade, e não como o ponto de gatilho, e trabalhei com ela para sustentá-lo com segurança. Isso significava que eu me esforçava para não presumir nada e para explicar por que fazia as perguntas. Eu estava o tempo todo atenta para ver se as perguntas soariam como acusação e se haveria um fechamento. E também não dá para ficar no vago. É preciso uma intenção focada, porque estamos ali pelo bebê, e sustentamos um espaço seguro para que a família pense no bebê.

Slater: As dificuldades nos serviços em que trabalhamos são as restrições, sobretudo de tempo. Construir relações pode levar tempo. Uma diferença que noto neste trabalho é que pode levar 6 meses até que pessoas das Primeiras Nações atendidas comecem a confiar em nós e realmente se abram. Mas nem sempre temos 6 meses para trabalhar com uma família, sobretudo no período perinatal, quando o bebê é tão pequeno. Uma abordagem que funcionaria para as famílias aborígenes seria prever um tempo adicional para construir confiança e vínculo, mesmo quando as pessoas terapeutas pertencem às Primeiras Nações.

McIntosh: O que isso significa para o potencial dos modelos de sessão única neste trabalho perinatal?

Slater: Acho que volta aos contextos: as famílias vêm voluntariamente ou foram encaminhadas? Às vezes, uma abordagem de sessão única é ótima e é uma maneira de alcançar exatamente o que a família procura, quando o processo é conduzido pela família. Também vai depender das experiências anteriores com os serviços.

Às vezes pode haver um choque de crenças culturais. Mas não acho que isso seja exclusivo da experiência das Primeiras Nações. Toda família carrega uma história geracional, e suas necessidades atuais dependem dos contextos, como meio rural ou metropolitano, a criação recebida na infância e os valores culturais na criação dos filhos. Às vezes as pessoas podem dizer: “Isso é frescura, o que a gente faz não vai prejudicar as crianças, não vai traumatizar ninguém, foi exatamente essa a criação que a gente teve.” Particularmente nesse contexto, percebi que funciona apresentar, sem empurrar a “ciência branca” para as famílias das Primeiras Nações, o que sabemos que funciona melhor para as crianças e melhor para os pais e mães e para a relação com os filhos. Mas, se tivermos dedicado tempo a construir essas relações, podemos ajudar a chegar aonde o bebê precisa que a família chegue. Tudo volta à segurança, à proteção e à confiança.

Elliott: Clarisse, você nomeou a mesma coisa que Auntie Judy Atkinson (2002) diz sobre a diferença entre um comportamento de trauma e um comportamento cultural. Judy também fala do trabalho de Merida Blanco (citada em Levine e Kline, 2006) na América do Sul, e dos comportamentos de trauma trans e intergeracionais que se normalizam nos modos de ser das famílias entre si. Merida Blanco, antropóloga cultural, passou a vida estudando o trauma geracional em grupos indígenas da América do Sul. Em seu diagrama intergeracional não publicado, que abrangia cinco vidas após a violência perpetrada por um grupo social contra outro, ela mostrou que, na primeira geração conquistada, os homens foram mortos, presos, escravizados ou de algum modo privados da capacidade de sustentar suas famílias. Na segunda geração, muitos dos homens se voltaram para o álcool ou as drogas, pois sua identidade cultural tinha sido destruída, com uma previsível perda de autoestima. Na terceira geração, a violência conjugal e outras formas de violência nas relações começaram a surgir. Nessa geração, a ligação com seu antecedente, o trauma social, apenas duas gerações antes, estava enfraquecida ou perdida. Na quarta geração, a reencenação traumática fez com que o abuso passasse da violência conjugal para o abuso infantil, ou ambos. Na quinta geração, o ciclo se repete, pois o trauma gera violência, com mais reencenação traumática e violência, e com um sofrimento social crescente.

Na terapia, precisamos reconhecê-los e nomeá-los como respostas ao trauma. Alguns dos comportamentos de trauma que surgiram ao longo de seis ou sete gerações não são culturais. Por exemplo, uma resposta possível ao trauma é criar os filhos de modo duro e tratá-los com mais severidade do que o necessário, e isso agora está normalizado. Então chega um serviço dizendo “isso não é bom”, quando, para essas famílias, foi sempre assim que se fez, até onde a memória alcança.

Slater: Sem dúvida, é algo difícil de ouvir de um serviço para qualquer família, e isso é amplificado pela desconfiança intergeracional das famílias aborígenes em relação a esses serviços, por causa dos horrores do passado.

McIntosh: Talvez o bebê seja um motivador para desembaraçar a diferença entre a cultura e a expressão do trauma intergeracional.

Elliott: Tornar-se pai ou mãe oferece às famílias das Primeiras Nações uma oportunidade de curar feridas de apego e da infância, pois as feridas relacionais só podem ser curadas por meio de uma cura relacional. Se as famílias tiverem oportunidades de cura e receberem um apoio dos serviços culturalmente seguro e engajador, então as equipes e os serviços externos às Primeiras Nações poderão contribuir para a poderosa jornada de cura transgeracional das famílias das Primeiras Nações.

Figura 1 não reproduzida: Tanya Guerrera (2023), Colonial Gaze [O olhar colonial], pintura, Melbourne, Austrália. A obra mostra três mulheres grávidas das Primeiras Nações cercadas por seus sonhos para seus bebês, sob o olhar de um grande edifício de olhos vigilantes. Ela pertence à artista; pode ser vista no artigo original.