Une pratique « à la Robin des Bois »

Peut-être conviendrait-il que vous nous situiez d’abord votre travail.

Pendant douze ans, j’ai travaillé à l’institut de recherche Palomides, à Chicago, et c’est là que j’ai commencé à voir des enfants et des adolescents en famille, en travaillant dans le quartier noir et latino de Chicago. J’ai beaucoup pratiqué l’intervention sur les problèmes spécifiques d’un contexte écologique pauvre, avec des familles que l’on a étiquetées « multiproblématiques », où le patient désigné est fréquemment un enfant présentant des troubles du comportement ou des problèmes liés au stress social. Quand j’ai émigré à San Diego, un contexte très différent, marqué par une forte ségrégation entre les races et les classes sociales, mon activité s’est orientée vers une pratique privée que je qualifierais de style Robin des Bois, en ce sens que je vois beaucoup de gens riches à qui je facture des sommes importantes, et un nombre important de gens qui me paient très peu, ou parfois ne me paient pas. Voilà pour l’activité clinique ; quant à l’enseignement, j’enseigne dans deux endroits différents : l’université de Californie à San Diego et l’université de San Diego, une université privée catholique. Nous parlerons plus loin de certains de mes travaux dans la communauté.

Le travail multiculturel dans une ville frontière

Depuis votre travail dans une ville frontalière des États-Unis, avec une culture différente qui est aussi la vôtre, parlez-nous des particularités ou des caractéristiques du travail multiculturel.

Le travail multiculturel à San Diego, ville frontalière, a des caractéristiques particulières : la coexistence des cultures y est peut-être un peu plus forte, parce qu’il n’existe pas d’espaces séparés comme des quartiers. Bien souvent, vivre dans une ville frontière fait que les deux cultures coexistent au sein d’une même famille, non seulement parce que le mari appartient à une culture et la femme à une autre, mais aussi parce qu’à l’intérieur de la famille, même en partageant la même ethnicité et/ou la même classe sociale, il y a des psychologies différentes quant à la proximité avec les modèles anglo-saxons ou avec les modèles hispaniques. Mon travail est souvent un travail d’union des cultures au sein d’une même famille, pour faciliter la possibilité d’une coexistence harmonieuse.

Oui, parce que c’est cela le message de votre cours : le biculturalisme, la possibilité de rendre les deux cultures compatibles.

Oui, et d’alterner d’une culture à l’autre, selon le contexte qui sert le mieux la famille.

Dans notre pays, et en Europe en général, on assiste à un grand afflux d’immigrants venant de pays moins développés économiquement, surtout d’Afrique, ce qui engendre des situations de marginalisation, de déracinement et d’exploitation. Comment abordez-vous le travail avec ce type de problématiques depuis les services publics ?

Non, je ne suis pas dans un service public, mais ce n’est pas par choix. Les États-Unis traversent une période non seulement de crise économique et de faible soutien aux programmes sociaux, mais aussi de courant anti-immigration. Les États-Unis ont connu différentes époques d’ouverture à l’immigration ou de rejet de celle-ci, par des lois qui ne protègent ni l’illégal ni le légal. Certains programmes bénévoles dans lesquels je travaille font davantage de la prévention que du soin. L’un des problèmes nationaux les plus aigus pour la population latino aux États-Unis est l’échec du système éducatif, car c’est par l’éducation que les enfants d’immigrants peuvent se construire un meilleur avenir. Certains programmes, comme celui que je dirige, sont des tutorats pour des enfants d’immigrants qui ne réussissent pas à l’école, à cause de problèmes de bilinguisme ou d’une acculturation mal acquise, ou parce que les familles n’ont pas pu prendre soin émotionnellement de leurs enfants. Par ailleurs, on ne les a pas non plus formellement outillés de manière à leur donner l’éducation nécessaire qui leur permettrait de communiquer adéquatement et ainsi de s’intégrer au système. Alors, dans ce programme de bénévoles, chacun de ceux qui y participent s’engage à renforcer, pendant un laps de temps relativement court, les possibilités et les ressources d’une famille, en l’adoptant de façon informelle, en devenant un pont, un lien avec la société dominante, en lui apprenant comment gérer les relations qu’elle noue avec les institutions et en aidant les enfants de ces familles à réussir.

Vous connaissez sans doute les expériences que Mony Elkaïm, Pluymaekers et tant d’autres thérapeutes familiaux systémiciens renommés développent dans divers pays autour du travail avec les réseaux sociaux, et en particulier avec les personnes marginalisées et les immigrants. Racontez-nous des expériences de votre entourage.

Eh bien, nous formons un réseau total, en ce sens que les familles qui sont dans le programme constituent elles aussi un réseau. Une fois par mois, nous nous réunissons, tous les mentors et les familles. Celles-ci commencent à se connaître parce qu’en réalité, nous qui nous réunissons, nous travaillons par districts scolaires ; les familles vont donc à la même école, vivent à proximité et se connaissent, elles connaissent les autres familles qui ont aussi des enfants dans ce même programme. Ce que nous avons observé, c’est qu’elles sont très fières de participer au programme. Une partie de notre engagement consiste aussi à leur parler une fois par semaine, à leur demander comment elles vont, si elles ont besoin de quelque chose, ou simplement à les saluer. C’est un programme vraiment nouveau.

Parfois, les mères, reconnaissantes que leurs enfants aient de nouvelles possibilités, réclament la même chose pour elles. Nous essayons de faire en sorte que les femmes puissent se connaître et s’entraider pour la garde des enfants, afin de pouvoir aller aux cours d’anglais. Les hommes, du fait de leur activité à l’extérieur, se mettent à parler anglais plus rapidement et s’adaptent davantage.

Modèles de migration et changement culturel

Tout au long du séminaire, vous nous avez parlé de thèmes comme les modèles de migration, le changement culturel et le foyer thérapeutique retenu dans chacun d’eux. Je crois que si vous en disiez un mot, ce serait d’un grand intérêt pour nos lecteurs.

Je crois que l’une des nouveautés de la théorie de l’acculturation est l’idée que l’émigrant moderne ou postmoderne, l’émigrant actuel, est différent de celui des premières décennies de ce siècle, en ce sens que l’émigrant d’autrefois devait souvent couper complètement ses relations avec son pays d’origine, et qu’une part de sa réussite culturelle, émotionnelle et adaptative consistait à s’adapter complètement à la culture d’accueil. Certaines des nouvelles théories sont plus complexes, en ce sens qu’elles ne sont pas linéaires et n’exigent pas un dépouillement des valeurs d’origine, mais plutôt un mouvement vers une intégration ou un mélange hybride, où les cultures d’origine ne se perdent pas, mais ne se conservent pas non plus sous leurs formes intactes, sans que la nouvelle culture soit acquise de manière totale, mais elle aussi de manière partielle. Cela exige un modèle beaucoup plus expérientiel, plus vivant, et une bien plus grande curiosité de la part du thérapeute quant aux décisions personnelles de chaque famille sur les éléments à intégrer de la nouvelle culture et ceux à préserver de sa culture d’origine.

Familles monoparentales et recomposées

Vous êtes superviseure de l’Association américaine de thérapie familiale et conjugale. Aux États-Unis, vous avez un long bagage de travail avec les familles monoparentales, séparées et recomposées. Dans notre pays, en revanche, ce sont des phénomènes relativement récents. Quelles suggestions feriez-vous aux thérapeutes et aux experts qui travaillent sur cette thématique ?

Je crois qu’il y a quelques éléments utiles sur les transformations systémiques par lesquelles les familles changent de nombre de membres, semblables aux transitions familiales évolutives inévitables. Mais elles ont aussi certains stades intéressants à observer. L’un de ceux qui me sont apparus au fil des années est une règle qu’on ne peut pas transmettre à la famille : la transformation qui consiste à passer d’une famille nucléaire à une famille monoparentale ou à une famille recomposée, qui est une famille binucléaire, prend environ trois ans ou plus. Certaines familles croient qu’une fois sorties des conflits de la séparation et recomposées, tout va bien se passer ; mais il peut arriver que les beaux-parents pensent que les enfants vont commencer à les traiter comme des parents, à leur obéir ou à leur faire sentir qu’ils sont aimés, et ce n’est ni facile ni rapide.

Un autre élément très important est de changer un modèle de déficience que nous avons eu pendant de nombreuses années, en ce sens que nous avions une position normative selon laquelle la famille intacte ou d’origine est la famille correcte, et que le divorce, la famille monoparentale ou recomposée signifient un échec de la famille d’origine. Nous oublions la possibilité que des systèmes plus complexes, comme les familles recomposées, soient aussi des systèmes dotés de plus de ressources. Une bonne reformulation à ce sujet est de faire voir qu’au lieu d’une famille nous en avons deux, et que cela peut être un élément de vie plus positif que négatif, puisque la complexité offre davantage d’alternatives.

Associations, écoles et perspectives de la thérapie familiale

Le mouvement associatif des « systémiciens » en Espagne suit heureusement des chemins unitaires, incarnés pour l’essentiel dans notre fédération. Parlez-nous de l’état de la question aux États-Unis.

Nous avons une longue histoire, de trente ans, avec deux types d’associations. L’une est l’Académie de thérapie familiale, et l’autre s’appelle l’Association de thérapie familiale et de couple. Il y a une différence très importante entre les deux, bien que toutes deux aient contribué au développement de la thérapie familiale dans certaines directions. L’AFTA (American Family Therapy Academy), relativement petite pour la taille des États-Unis, a pour caractéristique que ses membres sont tous des enseignants de thérapie. Pour y entrer, il faut avoir au moins cinq ans d’enseignement, ainsi que trois lettres de recommandation d’autres membres de l’AFTA. C’est fondamentalement une société de nourriture académique, d’échange, où les gens viennent s’informer des dernières nouveautés, écouter leurs collègues sur ce qu’ils sont en train de penser à ce moment-là. Elle doit compter quelque 300 membres.

L’autre est une association de protection professionnelle, beaucoup plus complexe sur le plan de l’organisation, dont la réunion annuelle a toujours rassemblé des milliers de participants. Parmi ses membres, il y a des conseillers familiaux et des superviseurs ; pour être superviseur, il faut satisfaire à certains critères, et c’est un statut renouvelable tous les cinq ans, je crois. Dans cette première demande, on vous interroge sur votre façon de penser sur le plan théorique, sur votre position, etc., et vous devez apprendre les standards éthiques.

Comment voyez-vous les perspectives des différents modèles ou approches en thérapie familiale ?

Je pense qu’il y a eu un dépouillement, un assouplissement des écoles qui, en définitive, formaient comme un tout réparti entre plusieurs secteurs ayant mis l’accent sur différents courants – par exemple décrire davantage ce qui se passait dans la famille d’origine, ou ce qui se passait à l’intérieur de la famille, dans une thérapie plus expérientielle –, et chacun a formé une école différente, chacune avec un découpage particulier du systémique ; mais cela a disparu, car toutes contribuent à une meilleure compréhension du relationnel.

Mon impression est que, ces derniers temps, de nouvelles écoles et de nouvelles modes ont surgi, peut-être nécessaires pour pouvoir faire quelque chose que le purement relationnel n’a pas pu faire, comme travailler au niveau individuel, ainsi que l’intérêt pour le social, un aspect qui avait été moins soigné. Je pense que beaucoup des courants narratifs ont davantage introduit le cognitif individuel, ainsi que la dimension moderne et les relations de pouvoir, et se sont moins occupés de l’efficacité narrative au niveau émotionnel. L’existence de différents modèles au sein de la thérapie familiale, de manière isomorphe à l’existence de multiples cultures dans les familles, enrichit le panorama.

Pour terminer, racontez-nous comment vous avez vécu ce périple sur la « peau de taureau » et le contact avec les professionnels de la FEATF (Fédération espagnole de thérapie familiale).

J’adore venir en Espagne, les gens sont extrêmement aimables, chaleureux… je me sens très bien accueillie, très bien traitée, et cela, psychologiquement, est très important pour tous ceux qui font des présentations, aussi bien dans leur propre pays qu’à l’étranger : dans le premier cas parce que c’est là qu’on vit, et à l’étranger à cause de l’isomorphisme du relationnel, au niveau de la famille comme de l’environnement : être bien accueilli fait qu’on pense mieux. Je sens donc qu’il y a ici une ouverture à l’apprentissage, une tolérance aux idées et peu de confrontation critique, laquelle est naturellement parfois nécessaire. Mais chaque fois que quelqu’un ajoute quelque chose, il est important qu’il l’ajoute de manière harmonieuse, collaborative.

Pour notre part, nous voulons vous remercier de votre collaboration et de nous avoir accordé ce temps. Vous savez que nous serons toujours ouverts à vous recevoir.