Un conte grec

Lysistrate, riche commerçant d’Athènes, avait fait la connaissance de Héron, ingénieur réputé, à Alexandrie, dont celui-ci était originaire. On était au premier siècle avant Jésus-Christ, et quelque chose d’important allait se produire, même si ni Lysistrate ni Héron d’Alexandrie, principaux acteurs de l’affaire, ne soupçonnaient l’ampleur qu’allaient prendre les ramifications de cet événement.

Dans tout Athènes, et bien au-delà, les fêtes données chez Lysistrate étaient connues. Le vin, produit spécialement pour lui dans les vignobles de la vallée d’Étolie, était bu par les convives comme s’il s’était agi d’air, ce qui commença à préoccuper Lysistrate (surtout lorsqu’il était à jeun). Cela et demander de l’aide à Héron d’Alexandrie — de passage à Athènes pour y donner quelques causeries dans une fameuse Académie — ne firent qu’un.

La réponse de Héron fut un dispositif reliant une cruche à un verre, avec un mécanisme tel que plus il y avait de vin dans le verre, moins il en sortait de la cruche. Avec ce mécanisme, que nous appellerions aujourd’hui de rétroaction négative (feedback négatif), Héron était probablement devenu le premier cybernéticien de l’histoire.

Et même si les choses ne se sont pas passées exactement ainsi (mais ce n’est pas non plus absolument impossible), je ne crois pas que le professeur von Foerster prenne mal cette version particulière de sa version particulière des origines de l’un des piliers conceptuels de la cybernétique.

Et si tout n’était que mensonge ?

Dans le cadre des Journées sur la biologie, la cybernétique et la communication, Heinz von Foerster et Humberto Maturana ont rencontré un public qui remplissait la salle A du Centre culturel General San Martín. Des milliards d’années de biofeedback et de causalité circulaire ont défilé les 27 et 28 mai dans un lieu du centre de Buenos Aires, grâce à l’initiative de l’Asociación Sistémica de Buenos Aires et de la Sociedad Argentina de Terapia Familiar, présidées respectivement par Sara Jutorán et par la D^re Ana Giller.

Trois ordres de cybernétique se sont succédé, développés avec intelligence et humour par les deux maîtres. Il n’était dès lors pas très difficile d’imaginer Bertrand Russell, dans son agréable maison des environs de Londres, se creusant la cervelle à propos d’une phrase prononcée deux mille ans plus tôt par le représentant d’une autre des colonnes conceptuelles de la cybernétique : Épiménide, ce Crétois qui, en déclarant « je suis un menteur », provoqua plus d’un mal de tête dans les têtes les plus lucides de l’humanité.

Des milliers d’années durant, les êtres humains ont vécu dans la cybernétique d’ordre zéro, l’ordre de la cybernétique implicite, appliquée mais non réfléchie.

Au milieu des années 1940, un groupe de scientifiques des branches les plus diverses, avec le soutien de la fondation Macy, ont observé qu’il existe certaines différences entre ce qu’il y a à l’intérieur et ce qu’il y a à l’extérieur des systèmes : commence l’ère de la cybernétique de premier ordre. La cybernétique de premier ordre commence lorsque l’on se met à conceptualiser les modèles avec lesquels nous décrivons les systèmes que nous observons.

Les réflexions sur les réflexions nous plongent, depuis une vingtaine d’années environ, dans la cybernétique de second ordre… et nous n’irons pas plus loin, car selon le professeur von Foerster il n’existe pas d’ordre plus élevé : lorsque l’on réfléchit sur la réflexion, le cercle se referme.

La seule vérité, c’est la réalité

Oui, mais quelle réalité ? Dans le processus d’observation et d’explication, nous pouvons choisir de ne pas nous interroger sur l’observateur et de valider les expériences par référence à des objets indépendants de l’observateur ; ou bien nous pouvons accepter la question de l’observateur. Prendre l’un ou l’autre de ces chemins dépend, selon Maturana, de l’émotion. Dans le second chemin, je réponds de ce que je dis : l’autre n’est pas dans l’erreur, mais dans une autre réalité.

Dans le premier chemin, on n’est jamais responsable : ce n’est pas moi qui affirme telle chose, c’est la réalité objective. Dans le premier chemin, celui de l’objectivité, il existe la tolérance : « on n’accepte pas l’autre, mais on lui accorde d’être là un moment ».

Dans le second chemin, celui de l’(objectivité), il n’existe pas de tolérance, parce que l’autre a une autre réalité : « ici, on ne vaut pas mieux, mais on prend conscience de ce qu’il y a de mauvais en soi ».

La profondeur éthique de ces questions m’a conduit, à un certain moment, à penser que l’humanité se serait épargné bien des morts rien qu’en sortant tout cela des livres et des rencontres de spécialistes.

À six heures du soir, un froid samedi de mai 1988, deux mille ans après les fameuses fêtes chez Lysistrate, un neurophilosophe et un magicien (son ancien métier), nommés Humberto Maturana et Heinz von Foerster, ont ajouté un tour de plus au chemin de la connaissance. Le public, reconnaissant.