Einleitung

Nach Payne (1997) ist die Soziale Arbeit, wie es ihren Ursprüngen entspricht, von westlichen soziokulturellen Kontexten geprägt, wenngleich sie anerkennt, dass Multikulturalität und kulturelle Sensibilität im Zentrum der heutigen Praxis stehen. Warden et al. (2017, S. 739) machen jedoch geltend, dass es „an Forschung mangelt, die die Sichtweisen muslimischer Menschen untersucht, die diese Leistungen in Anspruch nehmen“. Scourfield et al. (2013) betonen sogar, dass es dringend notwendig sei, Angebote der Sozialen Arbeit für religiöse Minderheiten zu untersuchen und geeignete Angebote zu entwickeln. Zu diesem Zweck hat Barise (2005) ein Modell entwickelt, das Fachkräfte der Sozialen Arbeit bei Menschen mit muslimischem Hintergrund anwenden können. Der vorliegende Beitrag nutzt einen Fallstudienansatz, um den Einsatz des Familienrats (im Folgenden FGC), eines Entscheidungsmodells der Sozialen Arbeit, mit britischen muslimischen Familien zu untersuchen.

Der Familienrat (FGC) ist ein Ansatz sowohl im Kinderschutz als auch bei Anliegen des Erwachsenenschutzes, der die erweiterte Familie in den Entscheidungsprozess einbezieht. Im Vereinigten Königreich wird er vor allem in der Kinder- und Jugendhilfe eingesetzt, kommt aber allmählich auch bei Erwachsenen zum Einsatz (Edwards and Parkinson 2018). Im vorliegenden Beitrag wird sein Einsatz in der Kinder- und Jugendhilfe (Children’s Services) betrachtet.

Der Familienrat entstand in den 1980er-Jahren in Aotearoa (Neuseeland) als Antwort auf die Bedenken indigener Gemeinschaften gegenüber der Praxis der Sozialen Arbeit (Connolly, 2004). Zu diesen Bedenken gehörten die fehlende Einbeziehung der erweiterten Familie in Entscheidungen und ein mangelhaftes Verständnis der indigenen Kultur. Familienräte im Kinderschutz und in der Jugendstrafrechtspflege wurden in Aotearoa 1989 mit dem Children, Young People, and the Families Act gesetzlich verankert. Die britische Praxis entstand kurz darauf, Anfang der 1990er-Jahre, als Familienräte erprobt, evaluiert und weiterentwickelt wurden (Edwards, 2007). Seitdem haben sie sich im Vereinigten Königreich stark verbreitet und sind laut einer Studie von Woods et al. aus dem Jahr 2022 inzwischen in 58,8 % der Kommunen Englands vorhanden.

Ein Familienrat findet statt, wenn eine Entscheidung über das Wohl eines Kindes oder einer jungen Person getroffen werden muss. In der traditionellen Praxis der Sozialen Arbeit trifft in der Regel die zuständige Fachkraft der Sozialen Arbeit die Entscheidungen in Absprache mit der Familie. Im Familienrat hingegen trifft die Familie die Entscheidungen in Absprache mit der Fachkraft der Sozialen Arbeit und den übrigen beteiligten Fachpersonen.

Anfrage und Vorbereitung

Der Familienrat beginnt mit einer Anfrage, und auch wenn viele Dienste Anfragen verschiedener Stellen annehmen, kommt die Anfrage am häufigsten von einer Fachkraft der Sozialen Arbeit (Ashley et al., 2006). Die Anfrage sollte klar benennen, welche Frage(n) im Familienrat bearbeitet werden müssen und welche „unverhandelbaren Grenzen“ (bottom line) gelten, also Umfang und Grenzen jeder Entscheidung und was nicht zulässig ist. Wird die Anfrage angenommen, wird eine „unabhängige“ Koordinationsperson bestimmt, die sowohl die Vorbereitung als auch die Sitzung des Familienrats begleitet. Manche Dienste können eine Wahl der Koordinationsperson anbieten, die den Bedürfnissen und Präferenzen der Familie entspricht; dazu kann eine Person mit ähnlichem kulturellem und/oder religiösem Hintergrund wie die Familie gehören. Die Koordinationsperson hilft der Familie zu entscheiden, wer an der Sitzung teilnehmen soll, sowie Datum, Uhrzeit und Ort festzulegen. Zu ihrer Aufgabe gehört es, die Familie auf die Sitzung vorzubereiten, also ihr zu helfen zu verstehen, was besprochen und entschieden werden muss, wie sie mit familiären Spannungen umgehen kann und was sie braucht, um einen Plan zu erstellen.

Die Sitzung des Familienrats

Die Sitzung des Familienrats findet an einem neutralen Ort und zu einer Zeit statt, die der Familie passt, häufig außerhalb der üblichen Arbeitszeiten. Sie beginnt mit allen Beteiligten gemeinsam in einer Phase der „Informationsvermittlung“. Hier stellen sich alle vor, Grundregeln werden festgelegt, und die anfragende Fachkraft legt die Gründe für die Sitzung, die Stärken, die Sorgen und die unverhandelbaren Grenzen dar. Sie stellt auch die Ressourcen vor, die sie anbieten kann. Alle anderen, die in beruflicher Funktion anwesend sind, tun dasselbe, und die Familie kann Fragen stellen und alle Informationen einholen, die sie benötigt. Ist diese Phase abgeschlossen, geht die Familie in die Familienzeit über. Nun verlassen alle in beruflicher Funktion Anwesenden, einschließlich der Fachkraft der Sozialen Arbeit und der Koordinationsperson, den Raum und lassen der Familie unbegrenzt Zeit, einen Plan zu erarbeiten, der auf die Fragen und Sorgen eingeht. Sobald der Plan steht, bittet die Familie alle wieder in die Sitzung, um ihn zu besprechen und zu vereinbaren. In dieser Schlussphase stellt die Familie ihren Plan vor, und die Koordinationsperson hilft ihr, unklare oder detaillierungsbedürftige Punkte auszuführen. Danach wird die anfragende Fachkraft gebeten, dem Plan zuzustimmen. Im Familienrat wird erwartet, dass Pläne angenommen werden, wenn sie sicher und rechtmäßig sind und auf die Sorgen eingehen. Einen vollständigen Leitfaden zum Familienrat bieten Edwards and Parkinson (2018).

Da der Familienrat als kultursensibler Ansatz gegen rassistische Praktiken der Sozialen Arbeit entwickelt wurde, überrascht es vielleicht, dass er im Vereinigten Königreich von Gruppen der globalen Mehrheit nach wie vor wenig genutzt wird (Haresnape, 2009). Fatimlehin (2018, S. 146) hält fest, dass „das Modell des Familienrats weithin als kulturell kompetent gilt, weil es die Werte, die Kultur und die Überzeugungen der Familie berücksichtigt“. Sie betont jedoch weiter, dass die Praxis stark vom Können der Koordinationsperson abhängt. Vielleicht sollte man auch anmerken, dass sie davon abhängt, wer an den Dienst verwiesen wird. Barn und Das (2016) vermuten, dass Familien der globalen Mehrheit aus mehreren Gründen seltener an die Soziale Arbeit verwiesen werden und folglich auch seltener an einen Familienrat. Fatimlehin (2018) führt dies möglicherweise auf mangelndes kulturelles Verständnis und fehlende ethnische Vielfalt beim Personal zurück, was die Bedenken des Berichts Puao te ata tu von 1988 (Ministerial Advisory Committee, 1988) aufgreift, der überhaupt erst zur Einführung des Familienrats führte.

Barn und Das (2016) machen geltend, dass Koordinationsfachkräfte für die Arbeit mit Familien der globalen Mehrheit kulturelles Wissen benötigen und dass Dienste über einen ethnisch vielfältigen Pool von Koordinationsfachkräften verfügen sollten, damit Familien, wenn sie dies wünschen, eine Koordinationsperson mit ähnlichem kulturellem Hintergrund wählen können.

Den Familienrat mit britischen muslimischen Familien einzusetzen, erfordert eindeutig eine kulturell kompetente Praxis. Man könnte argumentieren, dass es ideal wäre, Koordinationsfachkräfte einzusetzen, die selbst den Islam praktizieren oder zumindest die Traditionen des Glaubens kennen. Dieser Beitrag nutzt einen Fallstudienansatz, um den Einsatz des Konzepts der Mashwarah im Familienrat zu erörtern. Die Mashwarah ist ein islamischer Begriff, der allgemein als Beratung oder gemeinsame Abwägung definiert wird (Masri, 2021) und mitunter auch als Schura bezeichnet wird.

wenn das Problem sehr große Auswirkungen auf den gegenseitigen Nutzen hat, dann ist eine gemeinsame Beratung nötig, damit das Problem nicht aus einem einzigen Blickwinkel betrachtet wird, sondern viele Menschen unterschiedlicher Herkunft, Ethnie, Bildung und so weiter einbezieht, die Hinweise und Lösungen beisteuern können, was vielen Seiten zugutekommt. (Masri, 2021, S. 7396)

Masri führt weiter aus, dass sie auf den Grundsätzen der Gleichheit, der Gerechtigkeit und der Freiheit beruht.

Dieses Konzept der Beratung und gemeinsamen Abwägung scheint gut zum Familienrat zu passen, der die erweiterte Familie nach dem Grundsatz „konsultieren“ will, dass alle die gleiche Stimme haben (Edwards and Parkinson 2018); der Einsatz des Konzepts der Mashwarah in der Praxis des Familienrats wäre daher grundsätzlich hilfreich, um muslimische Familien zu ermutigen, einen Familienrat in Anspruch zu nehmen. Laut der Volkszählung 2021 lebten im Vereinigten Königreich 4 Millionen Menschen muslimischen Glaubens, was 6,5 % der Bevölkerung entspricht und den Islam zur zweitgrößten Religion des Landes macht. Zudem ergab dieselbe Volkszählung, dass 84,5 % der muslimischen Bevölkerung unter 50 Jahre alt waren (gegenüber 62% der Gesamtbevölkerung), was anteilig mehr Kinder und damit wohl einen größeren Bedarf an Familienräten im Kinderschutz bedeutet. Landesweite Statistiken zur Zahl oder zum Anteil muslimischer Familien, die Familienräte in Anspruch nehmen, gibt es nicht. Neuere Daten aus einer Kommune (Edwards & Bonham, 2025) deuteten jedoch darauf hin, dass 78% der Anfragen an ihren Familienratsdienst weiße britische Personen betrafen, nur 5,5 % asiatische und weitere 3,5 % weiße asiatische Personen. Daten zur Religion wurden nicht erhoben, doch die Daten zur ethnischen Zugehörigkeit legen nahe, dass die Zahl der Anfragen für muslimische Familien relativ gering war. Eine versierte Koordinationsperson, die sich auf die Grundsätze der Mashwarah stützt, könnte eine stärkere Beteiligung fördern.

Methode

Einer der Verfassenden stützt sich auf seine eigene Erfahrung als Koordinator in einem Familienratsdienst der frühen Hilfen (Early Help) in einem Metropolitan Borough im Nordwesten Englands. Der Bezirk ist ethnisch vielfältig; laut der Volkszählung 2021 (Office for National Statistics) ist die Bevölkerung zu 73,6 % weiß-britisch, zu 19,4 % asiatisch, zu 3,1 % Schwarz, zu 3,1 % gemischter und zu 1,5 % anderer Herkunft. Der Dienst besteht seit 15 Jahren und beschäftigt neun Koordinationsfachkräfte. Der Koordinator ist praktizierender Muslim pakistanischer Herkunft. Die Fallstudien wurden sorgfältig anonymisiert, alle identifizierenden Details wurden verändert. Beide Verfassenden verfügen über praktische Erfahrung mit dem Familienrat und haben dieses Praxiswissen zusammen mit Forschungsbefunden genutzt, um die Fallstudien zu untersuchen und zu analysieren und ihre Bedeutung für die Praxis des Familienrats zu diskutieren.

Wie jede qualitative Arbeit können Fallstudien und Methoden organischer Analyse wegen mangelnder Objektivität und Verallgemeinerbarkeit in Frage gestellt werden (für eine ausführlichere Analyse siehe Robson, 2011). Der Ansatz ist anfällig für subjektive Verallgemeinerungen auf der Grundlage einer geringen Datenmenge, was Schlussfolgerungen erschwert (Creswell, 2014). Der Fallstudienansatz kann jedoch für Felder der Sozialen Arbeit geeignet sein, da er es erlaubt, individuelle Umstände und Erfahrungen zu analysieren (Gilgun 1994); und um ein „Phänomen im Kontext“ (Robson, 2011, S. 136) wie den Familienrat in der Praxis zu erkunden, bedarf es eines flexiblen Ansatzes.

Erste Fallstudie

Ich war an einem Fall beteiligt, in dem ich nach einer Meldung der Schule an das Jugendamt einen Familienrat (FGC) koordinieren sollte. Die Sorge war aufgekommen, nachdem die 13-jährige Tochter der Familie berichtet hatte, ihre Eltern hätten sie in ihrem Zimmer eingesperrt, ihr das Handy weggenommen und sie daran gehindert, Kontakt zu ihrem Freundeskreis aufzunehmen. Als ich mich mit der Familie traf, erklärten die Eltern, ihre Tochter sei eines Abends spät nach Hause gekommen, ohne zu sagen, wo sie gewesen war, und sie hätten ihr Hausarrest gegeben, weil sie sich um ihre Sicherheit und den Einfluss bestimmter Gleichaltriger sorgten.

Die Familie mit indisch-muslimischem Hintergrund war anfangs sehr zurückhaltend, sich zu beteiligen. Es gab ein starkes Gefühl der Scham, mit dem Jugendamt zu tun zu haben, was in ihren Augen in ihrer Gemeinschaft ein Stigma bedeutete. Verschärft wurde dies durch frühere Erfahrungen, in denen sie den Eindruck hatten, dass Fachpersonen ihre Kultur und ihren Glauben nicht verstanden, sowie durch Sprachbarrieren, durch die sie sich verurteilt und ausgeschlossen gefühlt hatten.

Als ich Zweck und Grundsätze des Familienrats erläuterte, zögerten die Eltern, vor allem was die Einbeziehung weiterer Familienmitglieder betraf. Sie fürchteten, dies könne zu Gerede oder Verurteilung führen, und das machte sie unsicher gegenüber dem Prozess. Um dem zu begegnen, stellte ich eine Verbindung zwischen dem Familienrat und der Mashwarah her, der islamischen Praxis, sich in schwierigen Zeiten gegenseitig zu beraten. Ich erklärte, dass die Mashwarah dazu ermutigt, sich bei Schwierigkeiten an vertraute Familien- oder Gemeinschaftsmitglieder zu wenden, um Unterstützung, Weisheit und Rat zu suchen, was den Zielen eines Familienrats sehr ähnlich ist.

Da ihnen die Mashwarah vertraut war, half dieser Vergleich ihnen, ihre Sichtweise zu ändern. Was sich zunächst wie eine aufgezwungene Intervention angefühlt hatte, begann sich stimmiger mit ihren eigenen Werten und Überzeugungen anzufühlen. Sie sahen den Familienrat nun nicht mehr als Bedrohung ihrer Erziehung, sondern als respektvolle und strukturierte Möglichkeit, bei Menschen ihres Vertrauens Orientierung und Unterstützung zu suchen.

Den Familienrat auf diese Weise zu rahmen, war ein Wendepunkt. Die Verbindung zwischen ihrem Glauben und den Kernprinzipien des Familienrats – freiwillige Teilnahme, von der Familie geleitete Planung und Respekt vor dem kulturellen Kontext – ermöglichte es ihnen, den Prozess aus einer Haltung der Zuversicht statt der Abwehr anzugehen. Sie schätzten es, dass sie die Sitzung leiten und selbst entscheiden würden, wen sie einbeziehen. Das gab ihnen mehr Kontrolle und half ihnen, sich bei der Teilnahme wohler zu fühlen.

Die Familie entschied sich, zwei Onkel mütterlicherseits und beide Großmütter zur Sitzung einzuladen, und kam überein, dass auch ihre Tochter beteiligt sein sollte – in der Erkenntnis, dass die Mashwarah ebenso wie der Familienrat Wert darauf legt, die unmittelbar Betroffenen einzubeziehen.

Im Familienrat selbst beteiligte sich die Familie voll und ganz. Sie ging mit einem Gefühl von Würde und Zielstrebigkeit in die Sitzung, nicht als etwas, wofür man sich schämen müsste, sondern als etwas, worauf sie stolz sein konnte. In der Familienzeit gingen sie respektvoll und umsichtig vor, insbesondere im Hinblick auf die Bedürfnisse ihrer Tochter. Sie einigten sich auf einen Plan mit klaren Grenzen und angemessenen Konsequenzen, den beide Elternteile und die Tochter mittrugen. Die erweiterte Familie bot an, die Situation im Blick zu behalten, und alle vereinbarten, bei neuen Schwierigkeiten weitere Mashwarahs abzuhalten.

Der Familienplan zielte darauf ab, klare Grenzen so zu setzen, dass sie als fair und gemeinsam erarbeitet empfunden wurden. Gemeinsam vereinbarten die Eltern und ihre Tochter konkrete Erwartungen zu Ausgehzeiten, Handynutzung und der mit dem Freundeskreis verbrachten Zeit. So einigten sie sich etwa auf eine feste Uhrzeit, zu der sie abends zu Hause sein sollte, auf eine tägliche Höchstdauer der Handynutzung und auf eine offenere Kommunikation darüber, wo und mit wem sie unterwegs war. Der Plan enthielt auch vereinbarte Konsequenzen für den Fall, dass diese Grenzen nicht eingehalten würden, etwa das Handy für eine bestimmte Zeit den Eltern zu übergeben oder Freiheiten wie das Ausgehen vorübergehend einzuschränken. Diese Konsequenzen wurden nicht als Strafe auferlegt, sondern offen und unter Mitwirkung der Tochter besprochen, um Vertrauen und Verantwortlichkeit zu fördern. Die Onkel und die Großmütter boten an, die Umsetzung zu begleiten und zu unterstützen, indem sie sich regelmäßig meldeten und bei Bedarf als Vermittelnde zur Verfügung standen. Die Fachkraft der Sozialen Arbeit prüfte den Plan und stimmte ihm zu.

Indem ich ein vertrautes, bedeutungsvolles und kulturell relevantes Konzept einführte, konnte ich den Familienrat als etwas Stärkendes statt Stigmatisierendes umdeuten. Das half der Familie nicht nur, sich zu beteiligen, sondern erlaubte ihr auch, den Prozess als Fortsetzung ihrer eigenen Werte zu sehen. Es zeigte, wie wirkungsvoll eine kulturell informierte Praxis sein kann, um Vertrauen aufzubauen und eine bedeutsame Beteiligung zu unterstützen.

Zweite Fallstudie

Ich wurde gebeten, nach einer Meldung der Schule an das Jugendamt einen Familienrat (FGC) für einen 14-jährigen Jungen zu koordinieren. Die Sorge war entstanden, als einer Lehrkraft Blutergüsse am Arm des Jugendlichen auffielen. Die Eltern bestritten zwar, ihm körperlich wehgetan zu haben, doch der Vater räumte ein, seinen Sohn am Arm gepackt zu haben, um ihn aus einer eskalierenden Situation herauszuholen. Beide Elternteile äußerten zudem, dass sie mit seinem Verhalten nicht zurechtkämen und er zunehmend schwieriger werde.

Die Familie mit pakistanisch-muslimischem Hintergrund lebte in einem Mehrgenerationenhaushalt mit den Großeltern väterlicherseits. Während die im Vereinigten Königreich geborenen Eltern fließend Englisch sprachen und modernere Ansichten vertraten, folgten die Großeltern, die Urdu und Punjabi sprachen, eher traditionellen Vorstellungen, besonders in Fragen der Erziehung und Disziplin. Dies führte zu gewissen Spannungen zwischen den Generationen.

Als das Jugendamt erstmals tätig wurde, war die Familie wenig bereit, sich zu beteiligen. Die Familienmitglieder brachten tiefe Scham zum Ausdruck und waren überzeugt, dass sich Fachpersonen in ihr Familienleben einmischten und ihre Erziehungskompetenz untergruben. Da sie die Mitwirkung weiterhin verweigerten, wurde der Fall auf die Ebene des Kinderschutzes (Child Protection) hochgestuft.

Mir wurde der Fall übertragen, und bei meinem ersten Besuch lud ich sowohl die Eltern als auch die Großeltern ein, sich am Gespräch zu beteiligen. Obwohl sie misstrauisch waren, hörten sie zu und zeigten Interesse an den Grundsätzen des Familienrats. Sie machten jedoch deutlich, dass sie keine weiteren Familienmitglieder einbeziehen wollten. Sie fürchteten, verurteilt und verspottet zu werden, wenn andere von der Beteiligung des Jugendamts erführen, und diese Angst ließ sie zögern, die Situation mit einem größeren Kreis zu teilen.

Um diese Kluft zu überbrücken, brachte ich die Idee der Mashwarah ein, der islamischen Praxis der gegenseitigen Beratung. Ihre religiöse Bedeutung und ihr Gebrauch, um in schwierigen Zeiten Rat und Orientierung zu suchen, waren der Familie bereits vertraut. Ich erklärte, dass der Familienrat in vielerlei Hinsicht der Mashwarah entspricht: Er bietet einen strukturierten Raum, in dem Familien zusammenkommen, Sorgen besprechen und zu gemeinsamen Lösungen gelangen können. Diese Rahmung des Familienrats schien für die Familie stimmig zu sein, und sie begann, ihn nicht als aufgezwungenen Prozess zu sehen, sondern als etwas, das in ihrem Glauben und ihren Werten verwurzelt ist.

Dieser Perspektivwechsel hatte eine echte Wirkung. Der Großvater, der anfangs am skeptischsten gewirkt hatte, schlug vor, nicht nur Mitglieder der erweiterten Familie einzuladen – drei Onkel und Tanten väterlicherseits und zwei Onkel und Tanten mütterlicherseits –, sondern auch den Imam ihrer örtlichen Moschee. Der Imam war jemand, den die Familie zutiefst respektierte und mit dem sie eine starke spirituelle Verbindung hatte. Nach einem Einzelgespräch erklärte sich auch der Jugendliche bereit, am Familienrat teilzunehmen, und war mit der Beteiligung der vorgeschlagenen Familienmitglieder und des Imams einverstanden.

Am Tag der Sitzung übernahm der Imam eine aktive Rolle und half, den Familienrat anhand der islamischen Lehren über die Mashwarah einzuordnen. Er hob die Bedeutung von Beratung, Mitgefühl, gegenseitigem Respekt und geteilter Verantwortung hervor, Grundsätze, die den Zielen des Familienrats sehr nahekamen. Seine Anwesenheit und seine Worte schienen der Familie mehr Sicherheit und ein stärkeres Gefühl von Sinn zu geben. Die Familie ging mit Demut und Nachdenklichkeit in die Sitzung und sah sie nicht als Urteil, sondern als Gelegenheit, nachzudenken, Beziehungen zu reparieren und als Familie enger zusammenzuwachsen, und fand zugleich Trost darin, sie als bedeutsame religiöse Handlung zu verstehen.

In der Familienzeit hörten sie einander respektvoll zu und erarbeiteten gemeinsam einen Plan, der die Rolle jeder Person anerkannte und dabei die Bedürfnisse des Jugendlichen in den Mittelpunkt stellte. Der Sohn erzählte, wie es ihm ergangen war, und seine Stimme wurde während des gesamten Prozesses gehört. Der Plan umfasste Strategien zum Umgang mit Konflikten, zur Stärkung der gegenseitigen Kommunikation und dazu, bei Bedarf Unterstützung bei der Familie und dem Imam zu suchen.

Der Plan enthielt praktische Strategien zum Umgang mit Konflikten und zur Verbesserung der Kommunikation. So vereinbarte die Familie beispielsweise, dass der Jugendliche in angespannten Momenten zu seiner Tante mütterlicherseits gehen konnte, deren Zuhause sie als sicheren, beruhigenden Ort benannten, damit alle Zeit zur Deeskalation hatten. Die Eltern verpflichteten sich, in schwierigen Momenten auf jedes körperliche Eingreifen zu verzichten und stattdessen nicht konfrontative Wege zu wählen, etwa leiser zu sprechen und die Sache später wieder aufzugreifen, wenn sich die Gefühle gelegt hatten. Die Familie verpflichtete sich außerdem zu einem wöchentlichen Austausch jeden Freitag, nach Möglichkeit vom Imam begleitet, bei dem jedes Mitglied erzählen konnte, wie es ihm ging, und Sorgen ansprechen konnte.

Diskussion

Die beiden Fallstudien veranschaulichen den Wert umfassender Kenntnisse kultureller Traditionen und Konzepte in der Arbeit mit Familien in der Kinder- und Jugendhilfe. Das ist von Belang, da laut Schmid und Sheikhzadegan (2022) die Forschung zur islamischen Sozialen Arbeit spärlich ist und Shaw (2018, S. 414) darlegt, dass Soziale Arbeit oft als religionsfeindlich gilt und allgemein ein „spannungsreiches Verhältnis zwischen der Sozialen Arbeit und ihren religiösen Ursprüngen“ besteht; folglich betrachtet die Soziale Arbeit Religion häufig als „Privatsache“, die keinen Einfluss auf die Praxis hat (Schmid and Sheikhzadegan 2022, S. 3). Chaney und Church (2007) machen dagegen geltend, dass Fachkräfte der Sozialen Arbeit neben kultureller Kompetenz auch ihre „spirituelle Kompetenz“ (S. 39) ausbauen müssen, um auf die Bedürfnisse der Menschen einzugehen, mit denen sie arbeiten.

Mehrere Studien haben festgestellt, dass Fachkräften der Sozialen Arbeit eine spezifische Ausbildung zu Kultur und Glauben fehlt, und daher für mehr Fortbildung in diesem Bereich plädiert (Furness & Gilligan, 2010, Furness and Gilligan 2014). Zudem betont Ross-Sheriff (2017), dass Kenntnisse über die jeweilige Glaubensrichtung unerlässlich sind, wenn man mit Menschen arbeitet, die ihr angehören. Scourfield et al. (2013) machen geltend, dass dazu durchaus die Zusammenarbeit mit religiösen Anbietern gehören kann, was sich in der zweiten Fallstudie deutlich zeigt, in der die Familie den Imam zu ihrem Familienrat einlud.

Eine Studie von Warden et al. (2017) ergab, dass muslimische Nutzende von Angeboten der Sozialen Arbeit es als wichtige Faktoren für ihre Zufriedenheit mit den Angeboten empfanden, dass ihre Kultur verstanden wurde und sie über ihre Religion sprechen konnten. Mit Blick auf Beratungsangebote hieß es etwa, die beratende Person habe „Ähnliches gesagt wie der Hausarzt, aber ich weiß nicht, ob es, weil es von einem weißen britischen Arzt kam, vielleicht nicht angenommen wurde“ (S. 745). Man könnte annehmen, dass der kulturelle Hintergrund der Koordinationsperson eines Familienrats eine ähnliche Wirkung haben könnte wie in diesem Beispiel.

Der Familienrat ist eine besondere Form der Intervention in der Sozialen Arbeit, die die Entscheidungsfindung der Familie in jedem Bereich des Prozesses in den Mittelpunkt stellt. Dazu sollten Entscheidungen darüber gehören, wer zum Familienrat eingeladen wird, wann und wo die Sitzung stattfindet und welches Essen es dabei gibt, ebenso wie die Entscheidungen zum Kinderschutz, die die Familie an diesem Tag trifft. Man könnte daher argumentieren, dass der Familienrat ein Ansatz ist, der Kultur respektiert und den Stimmen der Familien Vorrang gibt (O’Shaughnessy et al., 2010). Der Ansatz beruht darauf, die erweiterte Familie einzuladen, was mit kollektivistischen kulturellen Systemen übereinstimmt (Fatimilehin & Hassan, 2010), und erlaubt es, kulturelle Praktiken und Werte in den Prozess einzubeziehen (Sheets et al., 2009). Familien können entscheiden, Gebet oder andere kulturelle Praktiken zum Teil ihres Familienrats zu machen.

Laut Ashley et al. (2006) im FGC toolkit

hat die Koordinationsperson die Aufgabe, Fragen von Hautfarbe und Herkunft, Geschlecht und Kultur zu erkennen und anzugehen und positiv auf besondere Bedürfnisse einzugehen, die eine Familie benennt. Der Familienrat wird nach Möglichkeit in der von der Familie gewählten Sprache abgehalten.

Zu diesem Zweck entscheiden die Familien, wen sie einladen möchten, was, wie in der zweiten Fallstudie zu sehen, mitunter auch religiöse Autoritäten wie einen Imam einschließen kann. Die Koordinationsperson arbeitet mit diesen Personen, um ihnen das Konzept des Familienrats zu erläutern und sie auf die Sitzung vorzubereiten. Solche unterstützenden Personen gelten in der Sitzung als „Fachpersonen“ und nehmen daher nur an der 1. und 3. Phase teil, nicht an der Familienzeit. Sie kennen somit den Plan, der aus der Sitzung hervorgeht, und können beraten, wie sie die Familie unterstützen könnten, sind aber nicht Teil der vertraulichen Gespräche der Familie. Daher muss allen Fachpersonen, die in unterstützender Funktion teilnehmen, klar gemacht werden, dass der Inhalt der Sitzung vertraulich zu behandeln ist, sofern sich keine Kinderschutzbedenken ergeben.

Barn und Das (2016) machen geltend, dass sich der Familienrat trotz dieser Schutzvorkehrungen und seiner kulturellen Ursprünge vor Selbstzufriedenheit hüten muss und dass Koordinationsfachkräfte nach Möglichkeit ethnisch vielfältig sein und, wo angebracht, passend zu den Familien ausgewählt werden sollten. Sie räumen ein, dass dies in kleinen Diensten nicht immer möglich ist und Koordinationsfachkräfte daher kulturelles Wissen benötigen. Die hier vorgestellten Fallstudien stammen aus einer Kommune, in der die Volkszählung 2021 in der Region 20 verschiedene gesprochene Sprachen ermittelte, was die Empfehlungen von Barn und Das zu Passung und Vielfalt der Koordinationsfachkräfte unerfüllbar und das von ihnen geforderte kulturelle Wissen sehr umfangreich macht. Es gibt jedoch eine Reihe von Organisationen und Diensten, die kulturelle Beratung für Familienräte und andere Angebote der Kinder- und Jugendhilfe anbieten. Sie könnten genutzt werden, um Diensten wie diesem beim Aufbau kultureller Expertise zu helfen (Crabtree et al., 2008; Edwards & Bonham, 2025).

Wir müssen jedoch anerkennen, dass die britische muslimische Bevölkerung sehr heterogen ist und eine Vielzahl unterschiedlicher kultureller Normen und Werte umfasst. Mukadam et al. (2010) argumentierten, dass manche jüngere Generationen muslimischer Menschen den Islam anders praktizieren möchten als ältere Generationen. Dies veranschaulicht die zweite Fallstudie, in der der Koordinator berichtete, die jüngere Generation habe „modernere Ansichten vertreten, die Großeltern … folgten eher traditionellen Vorstellungen“. Beide Faktoren müssen berücksichtigt werden, wenn Dienste Familien eine Koordinationsperson zuweisen, ebenso wie das Recht der Familien, im Rahmen des Vertretbaren und der vorhandenen Mittel ihre Koordinationsperson zu wählen. Dieses Recht würde sicherstellen, dass der Dienst die 2013 von der Family Rights Group entwickelten Standards für den Familienrat einhält (https://frg.org.uk/family-group-conferences/fgc-accreditation/), nach denen Familien wann immer möglich eine Wahl der Koordinationsperson angeboten werden soll, die ihren Präferenzen entspricht. Familien in kleinen Gemeinschaften wünschen sich möglicherweise keine Koordinationsperson mit ähnlichem kulturellem Hintergrund, die in derselben Gegend lebt.

Der Familienrat passt möglicherweise gut zu einer Reihe wichtiger Aspekte muslimischen Lebens, etwa der zentralen Stellung der Familie (Carlson et al., 2005) und der gegenseitigen Abhängigkeit der Familienmitglieder (Barise, 2005). Diese Lebensweise könnte in der heutigen britischen muslimischen Kultur jedoch schwinden (Barise, 2003), womit auch die Unterstützung schwinden könnte, die sie hervorbringt. Der Familienrat bietet daher potenziell ein Instrument, um diese Unterstützung durch die erweiterte Familie zu mobilisieren. Barise (2005) betont zudem, dass Tafakkur (Kontemplation) ebenfalls ein wichtiges islamisches Konzept ist. Dies passt gut zur Familienzeit im Familienrat, in der Familien gesammelte Informationen auswerten und Strategien zur Bewältigung der Probleme planen.

Die Fallstudien veranschaulichen den Nutzen kulturellen Wissens, um Familien für den Prozess des Familienrats zu gewinnen: Der Koordinator nutzt das Konzept der Mashwarah, um die Familien von den Vorteilen des Familienrats zu überzeugen und Ähnlichkeiten zwischen dem Familienrat und einem zentralen religiösen Grundsatz aufzuzeigen. Damit dies überzeugend war, brauchte der Koordinator zumindest umfassende Kenntnisse des muslimischen Glaubens und seiner Konzepte. Als praktizierender Muslim verfügt er sowohl über das Wissen als auch über eine Gemeinsamkeit, die helfen kann, die muslimischen Familien zu erreichen, mit denen er arbeitet. Man könnte hier fragen, ob eine solche Akzeptanz auch möglich wäre, wenn die Koordinationsperson den Islam nicht praktizierte, aber dennoch über „kulturelles Wissen“ verfügte. Wäre das Gespräch ebenso fruchtbar, und wäre die Familie für die Idee eines Familienrats ebenso offen? Kann jemand, der nicht dem Islam angehört, die Vorzüge der Mashwarah preisen? Das ist schwer zu sagen, wirft aber die Frage auf, ob Dienste in Gebieten mit einem höheren muslimischen Bevölkerungsanteil mehr muslimische Koordinationsfachkräfte einstellen müssen. Muslimische Koordinationsfachkräfte können, ebenso wie muslimische Fachkräfte der Sozialen Arbeit, hilfreich sein, um Familien für Angebote zu gewinnen, denen gegenüber eine gewisse Zurückhaltung bestehen kann. Zwar führt der Familienrat aufgrund seiner Freiwilligkeit seltener zu Zurückhaltung, doch kann er dennoch auf eine gewisse Zurückhaltung stoßen, insbesondere wenn Familien den Eindruck haben, dass die Koordinationsperson ihre kulturellen Normen nicht versteht. Der Rückgriff auf kulturelle Bezüge wie die Mashwarah kann ein Stück weit dazu beitragen, dass sich Familien auf den Prozess einlassen.

Fazit

Auch wenn sich aus einem Fallstudienansatz keine Verallgemeinerungen ableiten lassen, veranschaulichen die beiden erörterten Fallstudien den Wert kulturellen Wissens in der Arbeit mit Familien, um sie auf einen Familienrat im Kinderschutz vorzubereiten. Muslimische Koordinationsfachkräfte sind im Prozess des Familienrats ein hilfreiches Instrument, da sie es Familien ermöglichen, ihre Anliegen mit jemandem zu besprechen, der ihre kulturellen Bezüge versteht. Kenntnisse über die Mashwarah und ihr Einsatz zur Erklärung des Familienrats sind ein hilfreiches Instrument, mit dem Koordinationsfachkräfte britische muslimische Familien für den Familienrat gewinnen können. Wir müssen uns jedoch davor hüten anzunehmen, dass Familien immer eine Koordinationsperson mit ähnlichem kulturellem Hintergrund wünschen, und sicherstellen, dass wir allen Familien, unabhängig von Kultur oder ethnischer Zugehörigkeit, eine angemessene Wahl anbieten, wo sie möglich ist. Weitere Studien in diesem Bereich könnten die Sichtweisen der Familienmitglieder einbeziehen, die am Familienrat teilgenommen haben, und die Zahl der Fallstudien erweitern.