Einleitung

Hören ist nicht nur eine biologische Fähigkeit, sondern im Grunde eine kulturelle Erfahrung. Hörende Kinder gehörloser Eltern (CODAs) stehen an der Schnittstelle zwischen gehörloser und hörender Welt und bewegen sich zwischen bikulturellen Grenzen, die sowohl von Gebärdensprachen als auch von Lautsprachen geprägt sind. Ihre physiologische Entwicklung entspricht häufig der hörender Gleichaltriger. Ihre psychosoziale Entwicklung wird jedoch tief von der Dynamik gehörloser Elternschaft und von ihrer interkulturellen Position geprägt (Dočekal & Klimentová, 2025; Singleton & Tittle, 2000). Da sie lebenslang die Rolle einer Brücke zwischen ihren Eltern und der Außenwelt einnehmen, übernehmen diese Jugendlichen häufig Verantwortlichkeiten, die die westliche Literatur traditionell durch eine defizitorientierte Brille eingeordnet hat. Als Antwort auf Palmers (2025) jüngsten Aufruf, diese defizitorientierten Ansätze zu überwinden, untersucht die vorliegende Studie, wie CODA-Jugendliche in der Türkei ihren Erfahrungen mit Parentifizierung in einem kollektivistischen kulturellen Kontext Bedeutung verleihen.

Hörende Kinder gehörloser Eltern und ihr Entwicklungskontext

Der Begriff CODA bezeichnet hörende Kinder, die von einem oder zwei gehörlosen Elternteilen abstammen. Im weiteren Rahmen „von gehörlosen Eltern geführter Familien“ verbinden diese Kinder gehörlose und hörende Gemeinschaften durch sprachliche und kulturelle Vermittlung (Chen & Ni, 2024). Zwar gibt es Varianten wie „KODA“ (kid of deaf adults), die speziell Minderjährige unter 18 Jahren bezeichnen (Erdoğdu, 2018), doch ist die CODA-Identität zentral für das Verständnis der Generationendynamik dieser Familien. Mit der wachsenden Sichtbarkeit der Gehörlosengemeinschaft hat die besondere Rolle von CODAs als Sprach- und Kulturmittelnde sowohl in der Wissenschaft als auch in der Öffentlichkeit Anerkennung gefunden (Filer & Filer, 2000; Heffernan & Nixon, 2023; Karahan, 2022).

Grundlegende Arbeiten auf diesem Gebiet haben unser Verständnis der CODA-Erfahrung maßgeblich geprägt. Prestons (1994, 1995, 1996) Trilogie Mother Father Deaf lieferte die erste umfassende ethnografische Darstellung bikultureller CODA-Lebenswelten und dokumentierte, wie sich Identität, Zugehörigkeit und das Erbe der Andersheit über Generationen hinweg entfalten. Buchino (1993) untersuchte die Wahrnehmungen der ältesten hörenden Kinder gehörloser Eltern, während Hadjikakou et al. (2009) CODA-Erfahrungen in Familie, Schule und Gesellschaft auf Zypern dokumentierten. Im Globalen Süden analysierten Moroe und de Andrade (2018a, 2018b) Sprachmittlung unter den Gesichtspunkten Geschlecht und Geburtsrang, und Gee et al. (2021) dokumentierten Sprachmittlung in der Gesundheitskommunikation im Vereinigten Königreich. Entscheidend ist, dass Napier (2017, 2021, 2024) Sprachmittlung nicht als Belastung, sondern als relationale, kooperative Familienpraxis neu konzipiert hat, die normativ, ja geradezu ein Geschenk ist und eine Vorstufe professioneller Dolmetschkompetenz sein kann. Die vorliegende Studie tritt mit diesem internationalen Forschungsstand in einen Dialog, um zu untersuchen, wie sich diese Dynamiken im kollektivistischen kulturellen Kontext der Türkei auf besondere Weise zeigen.

Das Aufwachsen in zwei Kulturen erschwert jedoch die Entwicklung. CODAs bewegen sich in einer bimodal-bilingualen Umgebung, in der sie die Gebärdensprache als Familiensprache und die Lautsprache aus ihrem sozialen Umfeld erwerben, doch die Forschung zu ihrer sprachlichen Entwicklung kommt zu uneinheitlichen Ergebnissen. Einige Studien legen nahe, dass ein intensiver Kontakt mit Gebärdensprache zu Schwierigkeiten beim Lautspracherwerb führen und damit möglicherweise soziale Probleme wie Mobbing durch Gleichaltrige oder Stigmatisierung nach sich ziehen kann (Sheng et al., 2024). Die grundlegende Forschung von Singleton und Tittle (2000) hält dagegen, dass diese Befürchtungen oft unbegründet sind. CODAs können schon mit 5–10 Stunden wöchentlichem Input durch hörende Sprechende eine gesunde lautsprachliche Kompetenz erwerben. Zudem wird ein früher Kontakt mit Gebärdensprache mit einer höheren allgemeinen Sprachkompetenz (Kanto et al., 2013) und einem positiven sprachübergreifenden Transfer zwischen gebärdeter und gesprochener Modalität (Tang et al., 2014) in Verbindung gebracht.

Doch selbst mit diesen sprachlichen Fähigkeiten führt die Dualität des Lebens zwischen zwei Welten oft zu Identitätsaushandlungen. Manche Personen bezeichnen sich als „halb gehörlos, halb hörend“ und ringen mit inneren Konflikten um Zugehörigkeit und Identität (Allard & Roos, 2025; Frank, 2019). Diese Identitätsaushandlungen sind nicht bloß persönliche Kämpfe, sondern werden von strukturellen und sozialen Kontexten geformt, die CODAs in die Position dauerhafter Vermittelnder bringen.

Parentifizierung: Belastung oder kulturelle Pflicht?

Eine zentrale Spannung in der CODA-Forschung betrifft die Konzeption familiärer Rollen. Familien sind relationale Strukturen, die von biologischen Bindungen, emotionalen Beziehungen und sozialen Interaktionen geprägt sind (Huntington, 2010; Millar & Vione, 2024), doch die Verteilung der Fürsorgerollen unterscheidet sich je nach kulturellem Kontext. In vielen Familien mit gehörlosen Eltern übernehmen hörende Kinder Dolmetsch- und Vermittlungsrollen. Die westliche Literatur fasst dies in zwei zentralen Konstrukten: „Parentifizierung“, wenn Kinder instrumentelle (z. B. Rechnungen bezahlen, medizinisches Dolmetschen) oder emotionale Fürsorgerollen übernehmen, die üblicherweise Erwachsenen vorbehalten sind, und „Sprachmittlung“ (language brokering), also das Übersetzen und Vermitteln der Kommunikation zwischen den Eltern und der hörenden Welt. Dieser defizitorientierte Rahmen stellt diese Verantwortlichkeiten häufig als Entwicklungsbelastung oder als Ursache eines Kindheitsverlusts dar (Heffernan & Nixon, 2023; Jurkovic, 1997). Diese Verantwortlichkeiten, die bei Erstgeborenen und Töchtern besonders verbreitet sind, gelten oft als Störung der Geschwisterhierarchien und als Risiko einer verfrühten Reifung (Tannenbaum-Baruchi et al., 2025).

Dieses defizitorientierte Modell universell anzuwenden, birgt jedoch die Gefahr, kulturell normative Praktiken zu pathologisieren. In der kollektivistischen Kultur der Türkei wird die Familie als interdependente Einheit und nicht als Ansammlung autonomer Individuen verstanden (Kağıtçıbaşı, 2007). In diesem Kontext kann das, was die westliche Psychologie „Parentifizierung“ nennt, von CODAs nicht als Belastung, sondern als fedakârlık und hürmet umgedeutet werden – ein türkisches Konzept, das selbstlose kindliche Hingabe bezeichnet, eine relationale Praxis, die in kollektivistischen Familienstrukturen, in Solidarität und in der Pflicht zwischen den Generationen verwurzelt ist. Diese kulturelle Umdeutung leugnet nicht die strukturellen Barrieren, mit denen CODAs konfrontiert sind, verortet ihre Handlungsfähigkeit aber neu in einem Wertesystem, das generationenübergreifende Fürsorge und gegenseitige Unterstützung würdigt.

Strukturelle Barrieren und die Perspektive der Sozialen Arbeit

Die in CODA-Erfahrungen beobachteten Verletzlichkeiten werden häufig nicht durch die Gehörlosigkeit selbst, sondern durch systemische Barrieren verschärft. In der vorliegenden Studie bezeichnet struktureller Audismus institutionelle Politiken und Praktiken, die das Hören als normativen Standard setzen und gehörlose Menschen systematisch benachteiligen, indem sie deren Kommunikationsmodalität als Defizit statt als Differenz einordnen (Bauman & Murray, 2014). Konkrete Ausprägungen sind das Fehlen professioneller Gebärdensprachdolmetschender in öffentlichen Einrichtungen, Gesundheitssysteme, die ausschließlich über Lautsprache funktionieren, und digitale Plattformen, die für Gebärdensprachnutzende nicht zugänglich sind. Diese strukturellen Lücken zwingen CODAs, schon früh die Rolle institutioneller Vermittelnder zu übernehmen und Lücken zu füllen, die durch Politik statt durch familiäre Arbeit geschlossen werden müssten. Struktureller Audismus, fehlende professionelle Dolmetschende und unzureichende Sozialpolitik überlassen es CODAs, institutionelle Lücken zu schließen (Ministerium für Familie und Soziale Dienste, 2023; Oram et al., 2024). CODAs nehmen in den Konzepten der Sozialen Arbeit eine besondere Stellung ein: Obwohl sie selbst keine Behinderung haben, erfahren sie aufgrund der Gehörlosigkeit ihrer Eltern stellvertretend Benachteiligung, mit generationenübergreifenden Auswirkungen, die sich durch Familiensysteme ziehen (Erdoğdu, 2018). Obwohl die ökologische Systemtheorie nahelegt, Menschen in ihren ineinander verschachtelten Umweltkontexten zu verstehen (Danış, 2006), fehlt es den derzeitigen Interventionen der Sozialen Arbeit in der Türkei oft an der strukturellen Kompetenz, um auf die besonderen Bedürfnisse von Familien mit gehörlosen Eltern einzugehen. Diese Interventionen sollten idealerweise die Stärkung von Bewältigungsmechanismen, die Erleichterung des Zugangs zu Ressourcen und psychosoziale Unterstützung umfassen – doch solche umfassenden Angebote sind weitgehend nicht verfügbar. Forschung zu vulnerablen Bevölkerungsgruppen in der Türkei zeigt ein systemisches Muster, in dem Lücken in der institutionellen Unterstützung Menschen in ein langes „Warten“ und in die Abhängigkeit von individuellen Bewältigungsstrategien drängen, was zu Misstrauen gegenüber Institutionen führt (Gencer et al., 2022). Für Familien mit gehörlosen Eltern äußert sich dies in einem Mangel an Dolmetschenden, unzugänglichen Gesundheitssystemen und begrenzten familienzentrierten Angeboten – strukturellen Defiziten, die CODAs von früher Kindheit an zur Übernahme von Fürsorgerollen zwingen. Türkische Studien haben die negativen Auswirkungen dieser unerfüllten Bedürfnisse auf die soziale Entwicklung von CODAs und auf die Familiendynamik dokumentiert (Alsancak, 2020; Seven & Göl-Güven, 2016). Über sprachliche Barrieren hinaus führen die digitale Kluft – der ungleiche Zugang zu Bildungs-, Gesundheits- und Sozialplattformen, die überwiegend auf gesprochene und geschriebene Sprache ausgerichtet sind – und der digitale Audismus – das systematische Fehlen gebärdensprachlich zugänglicher Infrastruktur auf Online-Plattformen (Aktan, 2026) – dazu, dass sowohl gehörlose Eltern als auch CODAs gleichzeitig sprachliche und technologische Barrieren bewältigen müssen. Türkische Studien haben konkrete Folgen dieser unerfüllten strukturellen Bedürfnisse dokumentiert, darunter sozialer Rückzug, eine erhöhte Anfälligkeit für Mobbing durch Gleichaltrige und Rollenkonfusion im Familiensystem (Alsancak, 2020; Seven & Göl-Güven, 2016).

Entscheidend ist, dass das Ausmaß, in dem diese strukturellen Barrieren die Erfahrungen von CODAs beeinflussen, je nach Zugang zu vielfältigen Sprachvorbildern und unterstützenden sozialen Netzwerken erheblich variiert (Singleton & Tittle, 2000). Die Teilnehmenden der vorliegenden Studie berichteten, dass frühe Kommunikationsmuster mit ihren Eltern ihren heutigen sozialen Interaktionsstil geprägt haben, was darauf hindeutet, dass frühe Intervention und systemische Unterstützung mögliche Schwierigkeiten abmildern könnten. Trotz dieser Herausforderungen hat die Literatur weitgehend übersehen, wie CODAs in nichtwestlichen Kontexten defizitorientierten Narrativen aktiv widerstehen. Diese Studie vertritt die Auffassung, dass ihre Erfahrungen nicht allein mit westlichen Modellen angemessen verstanden werden können, sondern eine Analyse erfordern, die den kulturellen Kontext berücksichtigt. Wichtig ist: Wir beanspruchen nicht, die erste Studie zu sein, die CODA-Erfahrungen stärkenorientiert betrachtet. Napiers (2021) grundlegende Arbeit zur Gebärdensprachmittlung in gehörlos-hörenden Familien hat eindrucksvoll gezeigt, dass CODAs die Sprachmittlung häufig als Quelle von Stolz, Kompetenz und relationalem Engagement annehmen – als Geschenk statt als Last. Der Beitrag dieser Studie besteht darin, eine solche positive Umdeutung empirisch in einem spezifisch kollektivistischen, nichtwestlichen kulturellen Kontext zu verankern, in dem die Konzepte fedakârlık und hürmet ein kulturell eigenständiges Vokabular für Erfahrungen bieten, die westlich zentrierte Ansätze eher pathologisiert haben.

Die vorliegende Studie

Diese Studie vertritt die Auffassung, dass die Bewertung der Erfahrungen von CODA-Jugendlichen in der Türkei anhand westlicher defizitorientierter Modelle zu kulturellen Fehldeutungen führt. In diesem kollektivistischen Umfeld sind Sprachmittlung und familiäre Fürsorge komplexe Erfahrungen, die zugleich als fedakârlık, hürmet und frühe Reifung verstanden werden. Durch die Analyse halbstrukturierter Interviews mit 20 CODA-Jugendlichen in der Türkei (12–17 Jahre) liefert diese Forschung eine empirische Antwort auf Palmer (2025), indem sie Parentifizierung als Entwicklungsressource statt als Pathologie neu konzipiert.

Im Einklang mit diesem Forschungsziel werden folgende Fragen behandelt:

• 1) Wie verleihen CODA-Jugendliche in der Türkei ihren Erfahrungen mit Sprachmittlung und Parentifizierung in einem kollektivistischen kulturellen Kontext Bedeutung, und worin unterscheidet sich diese Sinngebung von den Belastungsnarrativen, die in der westlichen Literatur vorherrschen?
• 2) Wie prägen bikulturelle Identitätsaushandlungen und sensorische Wahrnehmung – insbesondere der Wechsel zwischen stillen häuslichen Umgebungen und einer hörenden Außenwelt – ihr Zugehörigkeitsgefühl und ihre Identitätsentwicklung?
• 3) Wie wirken Bewältigungsmechanismen und familiäre Unterstützungsnetzwerke mit strukturellen Barrieren wie dem Mangel an Dolmetschenden und institutionellem Audismus zusammen?

Methode

Forschungsdesign

Diese qualitative Studie untersucht, wie CODA-Jugendliche in der Türkei ihren Erfahrungen mit Parentifizierung und Sprachmittlung in einem kollektivistischen kulturellen Kontext Bedeutung verleihen. Die Studie wurde als direkte Antwort auf Palmers (2025) Aufruf konzipiert, defizitorientierte Ansätze in der CODA-Forschung aufzugeben, mit dem Ziel, die kulturellen Umdeutungsprozesse und die Handlungsfähigkeit der Teilnehmenden in den Vordergrund zu stellen, statt ihre Erfahrungen zu pathologisieren.

Wir haben uns für die Inhaltsanalyse entschieden, weil sie eine systematische Untersuchung sowohl manifester Inhalte (expliziter Aussagen) als auch latenter Bedeutungen (zugrunde liegender kultureller Werte) ermöglicht. Dieser Ansatz eignet sich besonders, um kulturspezifische Deutungen zu erkennen (Hsieh & Shannon, 2005). Dieser Ansatz eignet sich besonders, um kulturspezifische Deutungen zu erkennen – etwa die Umdeutung von Parentifizierung als fedakârlık –, die von westlich zentrierten Analyserahmen übersehen werden könnten.

Die Studie stützt sich auf zwei einander ergänzende theoretische Perspektiven. Erstens geht die ökologische Systemtheorie (Bronfenbrenner, 1979) davon aus, dass individuelle Entwicklung nicht isoliert verstanden werden kann, sondern in ineinander verschachtelten Umweltkontexten verortet werden muss: dem Mikrosystem (unmittelbare familiäre Interaktionen), dem Mesosystem (Beziehungen in Schule und unter Gleichaltrigen), dem Exosystem (Ressourcen des Gemeinwesens, Gehörlosenverbände) und dem Makrosystem (Sozialpolitik, kulturelle Normen). Für CODA-Jugendliche ermöglicht dieser Rahmen, familiäre Fürsorgedynamiken, Ausgrenzung durch Gleichaltrige und den systemischen Mangel an Dolmetschenden gleichzeitig als zusammenwirkende Einflüsse statt als isolierte Faktoren zu analysieren. Zweitens untersucht das biopsychosoziale Modell, wie biologische Merkmale (z. B. sensorische Erfahrungen, die durch stille häusliche Umgebungen geprägt sind), psychologische Prozesse (z. B. Identitätsaushandlung, Bewältigungsstrategien) und soziale Strukturen (z. B. Audismus, familiäre Solidarität) sich wechselseitig konstituieren. Zusammen erlauben uns diese Perspektiven zu analysieren, wie strukturelle Barrieren und kulturelle Werte mit individueller Handlungsfähigkeit zusammenwirken und CODA-Erfahrungen prägen – ohne komplexe Phänomene auf biologischen Determinismus oder soziale Pathologie zu reduzieren.

Um diesen umfassenden Rahmen zu operationalisieren, wurden die Daten mit zwei Haupttechniken erhoben: halbstrukturierten Tiefeninterviews und teilnehmender Beobachtung. Die Interviews ermöglichten es den Teilnehmenden, ihre gelebten Erfahrungen in eigenen Worten auszudrücken, während die Beobachtungsnotizen nonverbale Kommunikationsmuster festhielten (Gesten, Mimik, Code-Switching zwischen gesprochenem Türkisch und Gebärdensprache), die das Verständnis bikultureller Identitätsaushandlungen vertieften. Die Studie verfolgt eine ganzheitliche Perspektive, die Soziale Arbeit, Gehörlosenstudien und Kulturpsychologie miteinander verbindet (Baltacı, 2019; Karahan, 2022).

Teilnehmende und Stichprobe

In diesem Zusammenhang wurde die Untersuchungsgruppe mithilfe einer mehrstufigen gezielten Stichprobenstrategie gebildet, die insbesondere eine kriteriengeleitete Auswahl zur Sicherstellung der Eignung mit einem Schneeballverfahren kombinierte, das durch Gatekeeper (den örtlichen Gehörlosenverband) erleichtert wurde, um diese schwer erreichbare Population zu erreichen. Einschlusskriterien waren, dass die Teilnehmenden hörend sind, mindestens einen gehörlosen Elternteil haben, die Gebärdensprache beherrschen und zwischen 12 und 17 Jahre alt sind.

Die endgültige Untersuchungsgruppe umfasste 20 Teilnehmende (16 weiblich, 4 männlich). Die Datenerhebung wurde fortgesetzt, bis eine Datensättigung erreicht war, definiert als der Punkt, an dem aus den Interviews keine neuen Codes oder Themen mehr hervorgingen.

Ethische Überlegungen und Prozess der Datenerhebung

Diese Studie wurde in Übereinstimmung mit der Deklaration von Helsinki durchgeführt und von der Ethikkommission für wissenschaftliche Forschung und Publikation in den Gesundheitswissenschaften der Anadolu-Universität genehmigt (Datum: 31. Januar 2024, Protokoll-Nr. 681908).

Als Forschungsort wurde eine Großstadt in Zentralanatolien, Türkei, bestimmt. Um Zugang zur CODA-Population zu erhalten, wurde eine Zusammenarbeit mit einer örtlichen Nichtregierungsorganisation für Gehörlose aufgenommen. Dieses Umfeld wurde aufgrund seiner Zugänglichkeit und des bereits bestehenden Vertrauensverhältnisses gewählt, das die Datenerhebung erleichterte. Unser Forschungsteam führte anhand eines halbstrukturierten Interviewleitfadens ausführliche Gespräche, sowohl persönlich als auch online.

Vor den Interviews wurde der Zweck der Studie erläutert, und von allen Teilnehmenden wurden schriftliche Einverständniserklärungen eingeholt. Für Teilnehmende unter 18 Jahren (n = 20) wurde die schriftliche Einwilligung der Erziehungsberechtigten zusammen mit der schriftlichen Zustimmung der Teilnehmenden eingeholt, sodass eine freiwillige Teilnahme und eine informierte Zustimmung beider Seiten gewährleistet waren. Mit Einwilligung wurden die Interviews als Audio aufgezeichnet. Den Teilnehmenden wurde zugesichert, dass ihre Angaben nach dem Grundsatz der Vertraulichkeit verwendet würden. Gemäß den ethischen Protokollen erhielt jede teilnehmende Person ein neutrales Pseudonym (P1–P20), um die Anonymität zu gewährleisten und jede interpretative Verzerrung in der Darstellung zu vermeiden.

Alle Interviews wurden auf gesprochenem Türkisch geführt, der gemeinsamen Erstsprache der Teilnehmenden und des Forschungsteams. Da alle Teilnehmenden fließend Türkisch sprachen, waren keine Gebärdensprachdolmetschenden erforderlich. Gebärdensprache kam nur in bestimmten Momenten des Code-Switchings auf natürliche Weise vor, wenn die Teilnehmenden kulturelle Nuancen ausdrückten. Die Anwesenheit einer forschenden Person mit CODA-Hintergrund im Team – die die Gebärdensprache fließend beherrscht und mit der CODA-Kultur eng vertraut ist – stellte sicher, dass die türkische Transkription ohne Datenverlust erfolgte. Die Interviews dauerten im Durchschnitt etwa 1 Stunde. Während der Interviews wurden Beobachtungsnotizen angefertigt, um nonverbale Signale (Gesten und Mimik) festzuhalten.

Zwei weitere ethische Dimensionen verdienen Erwähnung. Erstens fungierte der Gehörlosenverband, über den die Teilnehmenden gewonnen wurden, als Gatekeeper, sodass die Stichprobe möglicherweise zu Familien hin verzerrt ist, die aktiver in formelle Netzwerke der Gehörlosengemeinschaft eingebunden sind. Familien mit geringerer institutioneller Anbindung machen möglicherweise andere Erfahrungen mit struktureller Unterstützung oder Isolation, die in diesem Datensatz nicht vollständig abgebildet sind. Zweitens erfordert die Forschung mit Kindern und Jugendlichen im Alter von 12 bis 17 Jahren eine besondere Sensibilität für Machtdynamiken. Im Einklang mit Napiers (2021) Ausführungen zu ethischen Fragen in der Forschung mit jungen CODAs wurden alle Interviewfragen offen, erfahrungsorientiert und nicht suggestiv formuliert, um die Teilnehmenden nicht in die Lage zu bringen, ihre Eltern bewerten oder kritisieren zu müssen. Die Teilnehmenden wurden ausdrücklich über ihr Recht informiert, das Interview jederzeit ohne Folgen zu unterbrechen, in eine andere Richtung zu lenken oder abzubrechen.

Datenanalyse

Die Datenanalyse erfolgte nach qualitativen methodischen Standards mittels Inhaltsanalyse. Die Interviews wurden innerhalb von 1–2 Tagen nach jeder Sitzung transkribiert. Das Forschungsteam hörte die Aufnahmen sorgfältig ab und übertrug die Dialoge wortgetreu in Microsoft Word. Diese Transkripte wurden zusammen mit den Beobachtungsnotizen unter strenger Vertraulichkeit archiviert und sicher aufbewahrt, um einen Prüfpfad (audit trail) zu gewährleisten.

Nach der Datenaufbereitung wurde das Material von der Projektleitung und wissenschaftlichen Hilfskräften mit der Software NVivo 14 für qualitative Datenanalyse ausgewertet. Um die Übereinstimmung zwischen den Codierenden zu sichern, codierte das Forschungsteam (die Projektleitung und drei wissenschaftliche Hilfskräfte) die ersten drei Interviewtranskripte unabhängig voneinander (15%, n = 3). Nach dieser Pilotcodierung wurden die Codes in wöchentlichen Teamsitzungen verglichen, und Abweichungen zwischen den Codierenden wurden besprochen und im Konsens aufgelöst.

Der Codierprozess folgte einem zweistufigen Vorgehen: offenes und selektives Codieren (Strauss & Corbin, 1990). Das offene Codieren erfolgte in der ersten Phase der Datenerhebung, in der alle Transkripte systematisch durchgesehen wurden, um vorläufige Codes und sich abzeichnende Themen zu identifizieren. Anschließend wurde selektives Codieren eingesetzt, um diese Codes zu verfeinern und in übergeordnete analytische Kategorien zu integrieren.

Als eine teilnehmende Person beispielsweise sagte: „Ich möchte dabei sein, wenn meine Mutter ins Krankenhaus geht“, codierte die forschende Person mit CODA-Hintergrund dies als „familiäre Solidarität“, während die Forschenden ohne CODA-Hintergrund es zunächst als „Parentifizierung“ deuteten. Durch Diskussion wurde im Konsens ein Obercode „Parentifizierung im kulturellen Kontext“ festgelegt.

Die übrigen 17 Interviews wurden von der Projektleitung und der forschenden Person mit CODA-Hintergrund auf Grundlage dieser Konsenscodes codiert, die in fortlaufendem Austausch mit dem Forschungsteam strukturiert wurden. Während der Analyse kamen Strategien wie Peer Debriefing und die Analyse negativer Fälle zum Einsatz. Das Codierteam (gemischt CODA/Nicht-CODA) analysierte gezielt Aussagen, die den Hauptthemen widersprachen (z. B. Parentifizierung als Belastung zu sehen oder Situationen, die Gebärdensprache erforderten), um sicherzustellen, dass die Ergebnisse kein monolithisches Narrativ erzeugten.

Um Bedeutungsverluste zu vermeiden, wurde die Analyse zudem zunächst auf Türkisch durchgeführt. Sie wurde von der in Gebärdensprache und -kultur versierten forschenden Person mit CODA-Hintergrund überprüft, und nur die im Manuskript verwendeten illustrierenden Zitate wurden anschließend von einer professionellen Übersetzungsfachkraft, die Türkisch und Englisch fließend beherrscht, ins Englische übersetzt; eine Rückübersetzung sicherte die semantische Genauigkeit.

Positionalität und Reflexivität der Forschenden

Die Vertrauenswürdigkeit dieser Studie gründet auf der gemischten Positionalität des Forschungsteams. Das Team besteht aus einer wissenschaftlichen Fachperson der Sozialen Arbeit ohne CODA-Hintergrund, aus Praxisfachkräften der Sozialen Arbeit ohne CODA-Hintergrund und aus einer forschenden Person, die selbst CODA und Fachperson der Sozialen Arbeit ist.

Die Anwesenheit der forschenden Person mit CODA-Hintergrund brachte eine „emische“ Perspektive (Innensicht) ein, die der Studie erhebliche Tiefe verlieh. Dies ermöglichte: (1) den raschen Aufbau von Rapport und Vertrauen zu den Teilnehmenden; (2) ein Umfeld, in dem die Teilnehmenden ihre Erfahrungen (z. B. Mobbing durch Gleichaltrige, Dolmetschstress) in „gegenseitigem Verständnis“ und ohne Angst vor Stigmatisierung äußern konnten; und (3) die genaue Codierung biopsychosozialer und kultureller Nuancen (z. B. der schmale Grat zwischen „fedakârlık“ und „Reifung“), die Forschenden ohne CODA-Hintergrund entgehen könnten. Dieser Ansatz antwortet direkt auf Palmers (2025) Kritik an defizitorientierter Forschung.

Die „etische“ Position (Außensicht) der Forschenden ohne CODA-Hintergrund lieferte: (1) eine analytische und objektive Perspektive, um die Ergebnisse mit Theorien der Sozialen Arbeit zu verknüpfen (z. B. biopsychosoziales Modell, Systemtheorie), und (2) ein Gegengewicht zur möglichen „Überidentifikation“ der forschenden Person mit CODA-Hintergrund.

Wir nahmen die als „Edgewalking“ bezeichnete methodische Haltung ein (Allard & Roos, 2025; Beals et al., 2020). Dadurch bot die verfassende Person mit CODA-Hintergrund eine Innensicht auf die Lebenswelt der Teilnehmenden, während das Peer Debriefing mit den Forschenden ohne CODA-Hintergrund die analytische Distanz wahrte. Dieser wechselseitige Validierungsprozess zwischen Innen- und Außensicht stellte sicher, dass die Ergebnisse sowohl „erfahrungsreich“ als auch „theoretisch fundiert“ sind.

Güte und Vertrauenswürdigkeit

Die Vertrauenswürdigkeit dieser Studie wurde durch mehrere Strategien hergestellt, die sich an den Kriterien qualitativer Güte von Lincoln und Guba (1985) orientieren.

Die Glaubwürdigkeit wurde durch drei Mechanismen gesichert. Erstens wurde ein Member Checking durchgeführt, um zu prüfen, ob die Ergebnisse die Erfahrungen der Teilnehmenden zutreffend wiedergaben. Nach der Analyse wurde ein Dokument mit einer Zusammenfassung der Hauptthemen und beispielhaften Zitaten per E-Mail an fünf zufällig ausgewählte Teilnehmende (P2, P8, P11, P13, P15) geschickt. Alle bestätigten, dass die dargestellten Themen ihre Erfahrungen zutreffend wiedergaben. Zweitens fand während des gesamten Codierprozesses ein Peer Debriefing zwischen Forschenden mit und ohne CODA-Hintergrund statt, um Annahmen und Deutungen zu hinterfragen (wie unter Datenanalyse beschrieben). Drittens wurde durch ausgedehnte Interviewdauern (jeweils etwa 60 min) ein längeres Engagement erreicht, das den Teilnehmenden erlaubte, ihre Erfahrungen ausführlich darzulegen.

Die Übertragbarkeit wurde durch eine dichte Beschreibung der Erfahrungen der Teilnehmenden angestrebt, die genügend Kontextdetails liefert, damit Lesende die Anwendbarkeit der Ergebnisse auf andere Kontexte beurteilen können. Der Abschnitt Ergebnisse enthält reichhaltige, kontextualisierte Zitate, die die gelebte Wirklichkeit von CODA-Jugendlichen in der Türkei veranschaulichen.

Die Zuverlässigkeit wurde durch einen in NVivo 14 gesicherten Prüfpfad gewährleistet, der alle Codierentscheidungen, die Entwicklung der Themen und die analytischen Memos dokumentiert. Dieser Prüfpfad ermöglicht eine externe Überprüfung des Forschungsprozesses.

Die Bestätigbarkeit wurde durch die Analyse negativer Fälle gestärkt: Das Forschungsteam suchte und untersuchte aktiv Daten, die den sich abzeichnenden Themen widersprachen (z. B. Teilnehmende, die Parentifizierung ausschließlich als Belastung und nicht als fedakârlık sahen). Diese abweichenden Fälle wurden in die Analyse einbezogen, um eine ausgewogene Deutung sicherzustellen. Zudem sorgte die Reflexivität der Forschenden (ausführlich im Abschnitt Positionalität und Reflexivität der Forschenden) für Transparenz hinsichtlich möglicher Einflüsse des Teams auf die Dateninterpretation.

Offenlegung der Nutzung von KI-Werkzeugen

Bei der Erstellung dieses Manuskripts wurden KI-Werkzeuge (Perplexity AI und DeepL) zur Unterstützung der wissenschaftlichen Übersetzung aus dem Türkischen ins Englische und für das sprachliche Korrekturlesen eingesetzt, da das Forschungsteam nicht englischer Muttersprache ist. Perplexity AI wurde für die Literatursichtung, die Unterstützung bei der Recherche und die Formatierung der Zitate verwendet, während DeepL bei der Überprüfung der Übersetzung half. Sämtliche intellektuellen Inhalte, das Forschungsdesign, die Datenerhebung, die Analyse, die thematische Codierung (alle Codierprozesse mit NVivo 14), die theoretische Rahmung und die Interpretation wurden jedoch ausschließlich von den menschlichen Verfassenden geleistet. Alle KI-Ausgaben wurden von den Verfassenden geprüft und verifiziert. Als letzter Schritt vor der Einreichung wurde das Manuskript von einer wissenschaftlich tätigen Person englischer Muttersprache professionell sprachlich lektoriert und korrigiert.

Limitationen

Bei der Bewertung dieser Studie sind bestimmte Limitationen zu berücksichtigen. Erstens ist die Geschlechterverteilung der Teilnehmenden (16 weiblich, 4 männlich) unausgewogen. Diese Verteilung hängt mit der Struktur der über den Gehörlosenverband erreichten Population und mit den Personen zusammen, die sich freiwillig meldeten. Konzeptuelle Erfahrungen wie „Verantwortung übernehmen“, „Fürsorgebelastung“ und „Parentifizierung“ können von Geschlechterrollen beeinflusst sein; inwieweit diese Ergebnisse die Erfahrungen männlicher CODAs widerspiegeln, ist daher begrenzt. Forschung zur Parentifizierung zeigt, dass Töchter aufgrund geschlechtsspezifischer Sozialisationsmuster überproportional Fürsorgerollen übernehmen (Tannenbaum-Baruchi et al., 2025). Tatsächlich könnten Themen wie fedakârlık weitgehend durch die Erfahrungen der weiblichen Teilnehmenden gefiltert sein; die möglichen Auswirkungen dieser geschlechtsspezifischen Färbung werden im Abschnitt Diskussion weiter behandelt.

Zweitens beschränkt sich diese Studie auf Teilnehmende aus einer bestimmten Provinz und verwendet ein qualitatives Design; die Ergebnisse sollten daher nicht auf die gesamte CODA-Population der Türkei verallgemeinert werden. Drittens: Obwohl qualitative Forschung keine statistische Verallgemeinerung anstrebt, deuten die Ergebnisse darauf hin, dass kulturelle Skripte rund um fedakârlık geschlechtsspezifisch sein könnten. Künftige Forschung sollte gezielt untersuchen, ob männliche CODAs instrumentelle Parentifizierung anders erleben, insbesondere im türkischen Kontext, in dem patriarchale Normen Söhne von bestimmten Fürsorgeerwartungen befreien könnten.

Eine vierte Limitation betrifft die ausschließliche Audioaufzeichnung der Interviews. Da bekannt ist, dass CODAs bimodal-bilinguale Diskursmuster verwenden – darunter redebegleitende Gesten, simultanes Gebärden und Code-Switching zwischen Türkischer Gebärdensprache und gesprochenem Türkisch (Bishop et al., 2006; Bishop & Hicks, 2005, 2008) –, könnte die reine Audioaufzeichnung bestimmte nonverbale kommunikative Handlungen nur unvollständig erfasst haben. Um dies abzumildern, wurden während jedes Interviews ausführliche Beobachtungsnotizen angefertigt und vor der Analyse in die Transkripte eingearbeitet. Dennoch würde künftige Forschung von Videoaufzeichnungsprotokollen profitieren, insbesondere bei Studien zu verkörperter Kommunikation und bimodaler Zweisprachigkeit in CODA-Populationen.

Ergebnisse

Die thematische Analyse der Interviews ergab vier Hauptthemen: (1) Von Belastung und Opfer zur Reifung: kulturelle Umdeutung der Parentifizierung; (2) Zwischen zwei Welten: Bedürfnisse, strukturelle Barrieren, Ringen um Zugehörigkeit und sensorische Wahrnehmung; (3) Unsichtbare Unterstützungsnetzwerke: der Faktor Großmutter, familiäre Solidarität und Bewältigungsstrategien; und (4) Die Stimme der CODAs: von familiären Erwartungen zu Vorschlägen für strukturelle Lösungen.

Von Belastung und Opfer zur Reifung: kulturelle Umdeutung der Parentifizierung

Die Teilnehmenden deuteten ihre Rollen in Sprachmittlung und Fürsorge konzeptuell über die in der Literatur übliche Definition einer „Entwicklungsbelastung“ hinaus um und beschrieben sie stattdessen als fedakârlık und als Weg zu einer „frühen Reifung“, die familiäre Bindungen stärkt. Insbesondere ältere CODA-Teilnehmende betonten, dass die Übernahme elterlicher Verantwortung angesichts von Schwierigkeiten sie zu verantwortungsbewussten, reifen, unabhängigen Menschen gemacht habe, die Chancen schaffen können. Im Gegensatz zu westlich zentrierten individualistischen Ansätzen rahmten die Teilnehmenden diese Verantwortlichkeiten nicht als „Kindheitsverlust“, sondern als Quelle von „Lebenskompetenzen und Resilienz“, die sie von Gleichaltrigen unterscheidet.

„Ich glaube, wir sind anderen Menschen voraus, weil wir früher erwachsen werden müssen … Ich kann Dinge, die die meisten meiner Freunde nicht können: Wasserrechnungen bezahlen, meine Eltern ins Krankenhaus bringen, mit Ärzten sprechen …“ (P11, 16 Jahre, weiblich).

Eine weitere Teilnehmerin bestätigte diese Erfahrung früher Verantwortung und rahmte die Situation ebenfalls weniger als Belastung denn als „Privileg“:

„Ich finde, das ist eine Härte, die mit einem Privileg einhergeht. Du bist gleichzeitig Mund und Ohren von jemandem, und zugleich bist du sein Kommunikationsmittel, wie ein Telefon. Aber das passiert auf eine ganz konkrete Weise.“ (P13, 17 Jahre, weiblich).

„Ich sehe es nicht als Schwierigkeit, die mit einem Privileg einhergeht; ich sehe es als Vorteil. Weil wir früher erwachsen werden müssen, und ich kann Dinge, die die meisten meiner Freunde nicht können.“ (P16, 17 Jahre, weiblich).

Anders als die westlich zentrierte Literatur, die „Parentifizierung“ als pathologische Belastung behandelt, zeigen diese Aussagen, dass die Teilnehmenden familiäre Verantwortlichkeiten kulturell als „Entwicklungsressource“ und „Privileg“ neu konzipieren. Dieser kulturelle Rahmen verortet das, was die westliche Parentifizierungsliteratur als Belastung definiert, im Kontext von hürmet (kindlicher Pietät) und der Dankesschuld, die in kollektivistischen Gesellschaften gegenüber den Eltern empfunden wird. In der türkischen Kultur ist die Unterstützung der Eltern nicht bloß eine Pflicht, sondern ein Wertesystem, das familiäre Bindungen stärkt und soziale Anerkennung erfährt. Zudem steht die Aussage von P13 im Einklang mit Darvins und Nortons (2015) Konzept der „Investition in Sprache“. In dieser Studie wird hervorgehoben, dass sprachliche Entscheidungen nicht nur mit Motivation, sondern auch mit sozialer Positionierung zusammenhängen. P13s Formulierung „du bist zugleich Mund und Ohr“ ist als Investition in familiäre Rollen und soziale Identität zu lesen und nicht bloß als sprachliche Kompetenz. Dies stützt Palmers (2025) Kritik an defizitorientierten Ansätzen.

Eine weitere Dimension der frühen Reifungsprozesse von CODAs ist ihr Instinkt, die Eltern vor möglichen gesellschaftlichen Bedrohungen zu schützen. Dies führt zu einer elterlichen Rollenumkehr, bei der Kinder Schutzaufgaben übernehmen, die ihrem Alter üblicherweise nicht entsprechen. Darin zeigen sich ein gesteigertes Verantwortungsgefühl und schützendes Verhalten, mit dem sie ihre Familie gegen diskriminierende Haltungen, Missverständnisse oder sogar verbale Übergriffe hörender Menschen verteidigen.

„Wenn mein Vater einen Termin hat, möchte ich auch mitgehen.“ (P20, 13 Jahre, weiblich).

Diese Aussage zeigt das Verantwortungsgefühl der Teilnehmerin, die ihren Vater nicht allein lassen, ihn bei möglichen Kommunikationsbarrieren unterstützen und ihn schützen will.

Die Analyse der Position von CODAs in Familie und Gesellschaft, der Entwicklung ihrer Rollen und Verantwortlichkeiten sowie ihres Zugehörigkeitsgefühls ergab vier Kategorien: „Rollenteilung in der Familie“, „Zugehörigkeitsgefühl“, „Positive und negative Seiten des CODA-Seins“ und „Verantwortungsbewusstsein“.

Hörende Kinder gehörloser Eltern unterstützen ihre Eltern, indem sie innerhalb der familiären Rollenverteilung Aufgaben übernehmen, die über ihre eigenen Zuständigkeiten hinausgehen. Um die Auswirkungen dieser Aufgaben auf ihr Leben und die innerfamiliären Beziehungen zu verstehen, lag der Fokus auf dem Konzept des Verantwortungsbewusstseins. Die Teilnehmenden merkten jedoch an, dass es schwierig sein kann, sich an das Brückenschlagen zwischen diesen beiden Welten anzupassen. Einige äußerten, dass diese Situation ihre Sicht auf die familiäre Ordnung und ihre Wahrnehmung von Elternschaft beeinflusst habe. Die Mehrheit betonte jedoch, dass die übernommenen Verantwortlichkeiten sie zu früh gereiften, verantwortungsbewussten, selbstbewussten Menschen mit ausgeprägten Problemlösefähigkeiten gemacht hätten.

„Was die Entwicklung angeht, bin ich definitiv jemand, der glaubt, dass es mehr Vorteile als Nachteile gibt. Ich glaube, ich bin auf jeden Fall sehr gut in der Koordination von Fingern und Hand und Arm, und besser in Mimik und Gestik als andere Menschen.“ (P13, 17 Jahre, weiblich).

Die Teilnehmenden betonten, dass ihre manuelle Koordination stärker entwickelt sei als die ihrer Gleichaltrigen, dass sie Mimik wirksamer einsetzten und dass die Gebärdensprache die Entwicklung dieser Fähigkeiten positiv beeinflusst habe. Das ständige Bedürfnis von CODAs, ihre Hände zu benutzen, zeigt, dass die Gebärdensprache zu einem gewohnten und festen Bestandteil ihres Alltags geworden ist. Eine Teilnehmerin, die keine Gebärdensprache beherrschte, schilderte dagegen die Schwierigkeiten in der Kommunikation:

„Wir hatten Probleme, uns zu verständigen, weil ich sehr wenig Gebärdensprache kann. Zu Hause benutzen auch Mama und Papa keine Gebärdensprache. Also, untereinander manchmal schon. Meistens benutzen sie sie, wenn sie mit ihren Freunden sprechen.“ (P9, 15 Jahre, weiblich).

CODAs leben gleichzeitig in gehörlosen und hörenden Umgebungen.

„Ich fühle mich der hörenden Umgebung näher, weil es ein bisschen schwerer ist, mit Gehörlosen zu reden, da ich die Gebärdensprache nicht ganz verstehe. Auf gesprochenem Türkisch zu kommunizieren ist leichter.“ (P4, 13 Jahre, männlich).

„Ich fühle mich auf jeden Fall den Gehörlosen und Schwerhörigen näher. Sie sind glücklicher, fröhlicher, sie lachen …“ (P2, 12 Jahre, weiblich).

Vier Teilnehmende fühlten sich beiden Umgebungen nahe, sieben der hörenden und neun der gehörlosen Umgebung. Teilnehmende, die ein Zugehörigkeitsgefühl zur hörenden Umgebung hatten, beherrschten die Gebärdensprache entweder gar nicht oder nur sehr lückenhaft. CODAs, die sich der gehörlosen Umgebung näher fühlten, gaben an, sich dort besser zu unterhalten und wohler zu fühlen.

Während die Mehrheit der Teilnehmenden die Parentifizierung positiv umdeutete, gelang dies einigen wenigen nicht. P10 etwa äußerte Frust:

„Ich wurde wütend auf meine Mutter und fragte, warum hörst du nicht.“ (P10, 15 Jahre, weiblich).

Ähnlich dachte P19 über eine Sehnsucht nach:

„Ehrlich gesagt habe ich mich immer gefragt: Wenn Mama und Papa nicht gehörlos wären, wie würde ich mit ihnen auskommen, wie würde ich mit ihnen reden? Daran habe ich immer gedacht; ich wollte das erleben.“ (P19, 12 Jahre, weiblich).

Diese Erzählungen zeigen, dass die kulturelle Umdeutung nicht universell ist, sondern je nach Kontext variiert, etwa nach der Intensität des Mobbings durch Gleichaltrige, der Verfügbarkeit familiärer Unterstützung und dem strukturellen Zugang zu Dolmetschenden. Diese wenigen negativen Fälle deuten darauf hin, dass die Ideologie der fedakârlık mit Stress einhergehen kann, insbesondere wenn institutionelle Unterstützung fehlt (Dolmetschende in der Schule, barrierefreie Gesundheitsversorgung). Dieser Befund steht im Einklang mit Palmers (2025) Warnung vor einer Romantisierung von CODA-Erfahrungen und unterstreicht, wie wichtig es ist, systemischen Audismus neben kulturellen Werten anzugehen.

Zwischen zwei Welten: Bedürfnisse, strukturelle Barrieren, Ringen um Zugehörigkeit und sensorische Wahrnehmung

Die Ergebnisse zeigen, dass die Ursache der Schwierigkeiten von CODAs nicht die gehörlosen Eltern sind, sondern die systemischen Barrieren der hörenden Welt – der Mangel an Dolmetschenden und institutioneller Audismus.

Sensorische Wahrnehmung: die Geborgenheit der Stille

Die Teilnehmenden berichteten, beim Wechsel zwischen dem stillen Zuhause und der lauten Außenwelt (Schule, Straße) eine gesteigerte „sensorische Wahrnehmung“ entwickelt zu haben. Ihr Unbehagen in lauten Umgebungen beschrieben sie nicht als biologisches Defizit, sondern als sensorische Vorliebe, die durch ihr kulturell gehörloses Zuhause geprägt ist. Statt von einer pathologischen Empfindlichkeit sprachen sie von einer kulturellen Sehnsucht nach der „Geborgenheit der Stille“ – einer Vorliebe für Ruhe, die in visuell ausgerichteten Familien mit gehörlosen Eltern gepflegt wird.

Die Ergebnisse zeigen, dass Kindheitserfahrungen die biopsychosoziale Entwicklung von CODAs erheblich beeinflussen. Die Bewältigung von Problemen wie Identitätsverwirrung in der Familie und sozialer Ausgrenzung oder Diskriminierung in der Gesellschaft kann sich auch auf ihre biologischen Bedürfnisse und Probleme auswirken.

Zwischen zwei Sprachen: Kommunikationsbarrieren und Sprachentwicklung

Das grundlegendste Bedürfnis von Kindern ist es, sich auszudrücken und mit ihrer Umgebung wirksam zu kommunizieren, sowohl in Gebärdensprache als auch in Lautsprache. Da CODAs sowohl in hörenden als auch in gehörlosen Umgebungen präsent sind, werden sie als „bilingual“ bezeichnet. Wird dieses Bedürfnis nicht erfüllt, zeigen sich im zweisprachigen Lernprozess verschiedene Probleme.

„… In der Grundschule konnten wir uns mit meiner Mutter nicht verständigen; meine Großmutter kam mit meiner Mutter mit. Sie erklärte meiner Mutter die Dinge.“ (P6, 14 Jahre, weiblich).

Diese Aussage veranschaulicht frühe Kommunikationsbarrieren, die auf begrenzten Input sowohl in Gebärden- als auch in Lautsprache zurückgehen. Die Großmutter übernahm die Rolle der Sprachmittlerin und fungierte als Brücke zwischen dem Kind und seiner gehörlosen Mutter. Das erleichterte zwar die alltägliche Kommunikation, spiegelt aber auch eine Machtdynamik wider, in der die sprachliche Autonomie des gehörlosen Elternteils vorübergehend verdrängt wird (Singleton & Tittle, 2000) – ein Muster, das trotz seines unterstützenden Charakters die elterliche Autorität gehörloser Eltern zu marginalisieren droht.

„… weil ich ständig an Handzeichen gewöhnt bin, habe ich Kommunikationsprobleme. Ich kann nicht deutlich Türkisch sprechen [aufgrund begrenzten lautsprachlichen Inputs]; manchmal stottere ich sehr … Ich benutze sehr oft meine Hände.“ (P14, 17 Jahre, weiblich).

Hinsichtlich der Sprachentwicklung zeigten die Interviews, dass das Geschlecht der Teilnehmenden keinen nennenswerten Unterschied machte.

Die gesundheitlichen Bedürfnisse von CODA-Kindern ähneln im Allgemeinen denen anderer Kinder. Die Ergebnisse zeigen, dass CODAs Problembereiche erkennen und benennen müssen.

„Ich möchte nicht, dass meine Kinder solchen Problemen begegnen, denn diese Barrieren, die die hörende Welt errichtet, mindern ihre Lebensqualität.“ (P15, 17 Jahre, weiblich).

Einige CODA-Kinder äußerten, dass ein gehörloser Elternteil in der Familie sich weder positiv noch negativ auf das Leben eines Menschen auswirke. Die Verwendung von Gebärdensprache mit den Eltern und das Aufwachsen in einem stillen Zuhause können die sensorischen Erfahrungen von CODA-Kindern prägen. Die meisten Teilnehmenden äußerten Unbehagen bei lauten Geräuschen und Lärm und gaben an, ihren sozialen Umgang nach diesen Vorlieben zu wählen:

„… Ich bin ein Mensch, der große Angst vor lauten Geräuschen hat. Ich bin ein Mensch, der keinen Lärm mag. Ich habe niemanden um mich, der laut spricht.“ (P13, 17 Jahre, weiblich).

Diese sensorische Wahrnehmung beeinflusst die Vorlieben von CODAs bei der Wahl ihres sozialen Umfelds und schränkt in manchen Fällen ihre sozialen Interaktionen ein.

Ringen um Zugehörigkeit: Ausgrenzung durch Gleichaltrige und bikulturelle Identität

Zudem haben Ausgrenzungserfahrungen im schulischen Umfeld die sozialen Anpassungsprozesse von CODAs erschwert:

„… in der Grundschule haben sich die anderen Kinder in meiner Klasse über meine Mama und meinen Papa lustig gemacht.“ (P8, 14 Jahre, weiblich).

„Als ich klein war, hatte ich damit große Schwierigkeiten und fragte mich, ob die Leute mich missverstehen würden … Ich hatte Angst, ausgegrenzt und nicht verstanden zu werden.“ (P13, 17 Jahre, weiblich).

Wie jeder Mensch haben auch CODAs das Bedürfnis, in ihrer Familie und ihrem sozialen Umfeld angenommen zu werden und sich sicher zu fühlen. Wird dieses Bedürfnis nicht erfüllt, treten Verhaltensprobleme auf wie Identitätsverwirrung, die Übernahme übermäßiger Verantwortung, das Bedürfnis, im Mittelpunkt zu stehen, Schwierigkeiten im Umgang mit Wut, Schuldzuweisungen an die Eltern oder das Verbergen der Behinderung der Eltern vor dem sozialen Umfeld.

CODAs sind gezwungen, ihre Eltern vor hörenden Menschen in der Gesellschaft und vor anderen möglichen Gefahren zu schützen.

„Eigentlich habe ich meinem hörenden Umfeld nie richtig erzählt, dass meine Mutter und mein Vater gehörlos sind; sie haben es gemerkt, als sie meine Familie gesehen haben.“ (P18, 14 Jahre, weiblich).

„Ich war wütend auf meine Mutter und fragte, warum sie nicht hören kann.“ (P10, 15 Jahre, weiblich).

CODAs leben mit dem Instinkt, ihre Eltern vor möglicher Stigmatisierung und vor Vorurteilen der Gesellschaft zu schützen. Eines der grundlegendsten Bedürfnisse von CODAs besteht darin, dass ihre Entwicklungsbedürfnisse in den verschiedenen Phasen erfüllt werden und dass sie aufwachsen können, ohne altersunangemessene elterliche Verantwortung zu übernehmen. Im Gegensatz zu einer gesunden Erfüllung der Entwicklungsbedürfnisse fällt jedoch auf, dass CODAs in der Kindheit andere Verantwortlichkeiten übernehmen als Kinder aus anderen Familien.

Sie gaben an, dass sie in Momenten, in denen sie das Gefühl hatten, sich trotz Gebärdensprache nicht gut ausdrücken zu können, ihre Angehörigen unbeabsichtigt durch plötzliche Wutausbrüche verletzten. CODAs verbargen diese Situation vor ihrem sozialen Umfeld aus Angst vor Ausgrenzung aufgrund der Art der Behinderung ihrer Eltern.

„… die Familien aller anderen haben ihrer Tochter geholfen, aber ich musste mich dort allein durchkämpfen. Meine Mutter konnte nichts tun; das hat mich sehr traurig gemacht und dazu geführt, dass ich auf meine Freundinnen eifersüchtig war.“ (P16, 17 Jahre, weiblich).

„Ich möchte Sängerin werden, wenn ich groß bin, aber meine Eltern werden mein Lied nicht hören können.“ (P1, 12 Jahre, weiblich).

Die erste Reaktion von CODAs, die schon in jungen Jahren Mobbing durch Gleichaltrige ausgesetzt waren, war ein Gefühl der Eifersucht. Hörbehinderte Eltern zu haben, war mit verschiedenen Lebensschwierigkeiten wie Mobbing durch Gleichaltrige, Marginalisierung und Zugehörigkeitsproblemen verbunden, sodass sie in der Gruppe der Gleichaltrigen mal erhöht, mal hinausgedrängt wurden.

„Die einzige Schwierigkeit, die ich erlebt habe, war, dass ich in der Grundschule zu viel Mobbing durch Gleichaltrige ausgesetzt war …“ (P8, 14 Jahre, weiblich).

„… Gleichaltrige können sehr gut mobben oder demütigen, und ich war in dieser Sache sehr schüchtern. Oft habe ich nichts gesagt. Ich hatte Angst, ausgegrenzt und nicht verstanden zu werden.“ (P13, 17 Jahre, weiblich).

„Ehrlich gesagt habe ich immer gedacht: Wenn Mama und Papa nicht gehörlos wären, wie würde ich mit ihnen auskommen, wie würde ich mit ihnen reden? Daran habe ich immer gedacht, ich wollte das erleben.“ (P19, 12 Jahre, weiblich).

Das Bedürfnis von CODAs, verstanden zu werden, tritt stärker hervor, weil sie im familiären Umfeld in Gebärdensprache kommunizieren müssen und keine gesunde Eltern-Kind-Kommunikation herstellen können. Diese Situation verstärkt die Angst vor Ausgrenzung, indem sie die Sorge erhöht, nicht verstanden zu werden.

CODAs erleben die Bedürfnisse und Probleme mit, denen ihre gehörlosen Eltern begegnen. Besondere Bedürfnisse, die sich daraus ergeben, gehörlose Eltern zu haben, und die Nichterfüllung dieser Bedürfnisse erzeugen verschiedene Probleme.

„Wenn wir in den Bus gestiegen sind, haben sie uns komisch angeschaut; dabei ging es eigentlich gar nicht um den Unterschied. Wir waren normale Menschen, genau wie alle anderen.“ (P2, 12 Jahre, weiblich).

„Die einzige Schwierigkeit, die ich erlebt habe, war, dass ich in der Grundschule zu viel Mobbing durch Gleichaltrige ausgesetzt war; in der Grundschule haben sich die anderen Kinder in meiner Klasse über meine Mama und meinen Papa lustig gemacht.“ (P8, 14 Jahre, weiblich).

In den Interviews sprachen CODAs über Ausgrenzungserfahrungen. Wie aus den Aussagen hervorgeht, wurden CODAs überwiegend von ihrem Umfeld ausgegrenzt. Eine Person gab an, dass die Anwesenheit gehörloser Familienmitglieder der Ausgrenzung den Weg bereitet habe, eine andere berichtete von Mobbing durch Gleichaltrige und spöttischen Haltungen, die sich gegen ihre gehörlose Familie richteten. Der Kern des Ausgrenzungsproblems von CODAs liegt im unerfüllten Bedürfnis nach Akzeptanz, nach Integration in die Gesellschaft und nach Zugehörigkeit. Kinder müssen spüren, dass sie in Familie und Gesellschaft zu einer Gruppe gehören, und ohne Wertung angenommen werden.

Strukturelle Barrieren: fehlende Dolmetschende und unerfüllte institutionelle Bedürfnisse.

CODAs können aufgrund der alltäglichen Schwierigkeiten ihrer Eltern mit zusätzlichen Verantwortlichkeiten konfrontiert sein. Infolgedessen kann es etwa zu Unterbrechungen des Bildungswegs kommen.

„Im Alltag muss ich mit, wenn es ins Krankenhaus geht. Als zum Beispiel mein Bruder krank war und ich mit meinem Vater hinmusste, weiß ich noch, dass ich bis spät in die Nacht im Krankenhaus bleiben musste. Obwohl ich am nächsten Tag eine Prüfung hatte. Ich habe viele solche Schwierigkeiten erlebt.“ (P15, 17 Jahre, weiblich).

CODA-Kinder sind gezwungen, ihre Bildung wegen Krankenhausbesuchen von Familienmitgliedern und Dolmetschaufgaben zurückzustellen. CODAs haben Probleme, schulische Unterstützung zu erhalten, und übernehmen altersunangemessene Verantwortung. Aus diesen Schwierigkeiten entsteht ein Bedarf an Dolmetschenden für die Kommunikation mit Bildungseinrichtungen und Behörden.

Der Selbstausdruck von CODAs umfasst die Fähigkeit, mit gehörlosen Familienmitgliedern zu kommunizieren. Diese Kommunikation erfolgt in der Regel über Gebärdensprache, Lippenlesen, schriftliche Notizen oder andere alternative Kommunikationsmethoden. Die Nähe zu gehörlosen Familienmitgliedern kann eine tiefe emotionale Bindung entstehen lassen, doch in manchen Fällen können Kommunikationsschwierigkeiten in der Familie und äußerer Druck CODAs belasten. Im Folgenden schildern CODAs die Probleme, die sie beim Ausdrücken ihrer selbst erlebten:

„Als ich klein war, war es schwer, mich auszudrücken, weil ich die Bedeutung mancher Wörter nicht kannte. Deshalb musste ich schreiben, aber selbst wenn ich schrieb, verstanden Mama und Papa nicht genau, was dieses Wort bedeutete. Deshalb gab es bei uns manchmal einen Zusammenbruch der Kommunikation.“ (P13, 17 Jahre, weiblich).

„Ich war immer zu Hause bei meiner Familie, ich war still, ich habe nur mit Mama und Papa kommuniziert. Im Vergleich zu meinem sozialen Leben draußen war ich ein sehr stilles Kind, selbst wenn Verwandte zu uns kamen. Das betrifft nicht nur meine Schulzeit, Freunde oder Lehrkräfte; weil ich als sehr stilles Kind aufgewachsen bin, konnte ich auch mit meiner Lehrerin kaum kommunizieren.“ (P15, 17 Jahre, weiblich).

Da CODA-Kinder in der Familie in einem Umfeld intensiver Kommunikation aufwuchsen, konnten sie Schwierigkeiten haben, mit der Außenwelt zu kommunizieren. Schweigen und Introversion lassen sich aus den Aussagen ablesen, die zeigen, dass ihre Kommunikationsfähigkeit in sozialen Interaktionen außerhalb und in der Schule beeinträchtigt war.

CODAs wachsen mit ihren gehörlosen Eltern und zugleich in einer hörenden Welt auf. Diese Situation kann erfordern, verschiedene Kommunikationsformen wie Gebärden- und Lautsprache in Einklang zu bringen. Dass das soziale Umfeld die Kommunikationssprache von CODAs nicht versteht und anders darauf reagiert, kann ebenfalls zu Anpassungsproblemen führen.

„Wahrscheinlich hängt das ein bisschen davon ab, ob man sich daran gewöhnen kann, diese Situation annimmt, denn man kann sich nicht an die Außenwelt anpassen, wenn man in einem Alter ist, in dem man sich selbst die Schuld gibt und fragt: Warum ich?“ (P15, 17 Jahre, weiblich).

„Ich erinnere mich nicht, aber anscheinend habe ich meine Freunde berührt, statt sie zu rufen. Und sie haben das so aufgefasst, als würde ich sie schlagen. Es gab so ein Problem.“ (P9, 15 Jahre, weiblich).

In der Aussage von P15 hängt der Prozess, sich als Kind einer gehörlosen Familie anzunehmen, mit der Anpassung an die Außenwelt in einer Phase der Selbstbeschuldigung zusammen. In der von P9 geschilderten Situation war sie an die mit ihren gehörlosen Eltern etablierte taktile Kommunikationssprache gewöhnt, übertrug diese auf das hörende Umfeld und wurde von ihrem sozialen Umfeld sogar falsch wahrgenommen.

Unsichtbare Unterstützungsnetzwerke: der Faktor Großmutter, familiäre Solidarität und Bewältigungsstrategien

Die Herangehensweisen von CODAs an die erlebten Probleme, ihre Bewältigungs- und Unterstützungsmechanismen sowie die Rolle von Verwandten in diesem Prozess wurden in drei Kategorien analysiert: „Verhalten“, „Unterstützende Verwandte“ und „Anpassung an das soziale Leben“.

CODAs zeigen eine ausgeprägte Anpassungsfähigkeit, indem sie verschiedene Bewältigungsmechanismen gegenüber den erlebten Problemen entwickeln. Diese Verhaltensweisen können jedoch je nach persönlichen Erfahrungen, Familiendynamik und äußeren Faktoren variieren.

„… Früher bin ich wütend geworden und habe geschmollt, weil sie mich nicht verstanden haben, aber als mir klar wurde, dass das Problem meine Unfähigkeit war, mich auszudrücken, habe ich aufgehört, ihnen die Schuld zu geben. Jetzt gehe ich ruhiger, gelassener auf sie zu.“ (P15, 17 Jahre, weiblich).

Die Teilnehmerin berichtet, dass sie früher negativen Gefühlen erlag, wenn sie missverstanden wurde, in späteren Jahren aber ein Bewusstsein dafür entwickelte und eine ruhigere, gelassenere Haltung zeigte.

Es zeigt sich, dass die Teilnehmenden aufgrund ihrer gehörlosen Eltern auf verschiedene Probleme stießen und unterschiedliche Bewältigungsmechanismen entwickelten, um sie zu lösen. Sie gaben an, dass ihre Großmütter vor allem in diesem Prozess erhebliche Unterstützung leisteten. Diese Bewältigungsmechanismen unterscheiden sich je nach gelebten Erfahrungen, Familiendynamik, Unterstützungsgruppen und Umweltfaktoren und bringen persönliche und bedeutsame Herangehensweisen hervor.

„Mein Großvater und meine Großmutter haben mich großgezogen. Sie wohnen unter uns. Als ich klein war, hat sich meine Großmutter mehr um mich gekümmert; sie hat mich zu sich geholt, weil Mama und Papa nicht hören konnten, wenn ich weinte.“ (P20, 13 Jahre, weiblich).

„Dank meiner Großmütter und meines Großvaters habe ich lesen und sprechen gelernt; ohne ihre Unterstützung wäre es wahrscheinlich sehr schwierig gewesen.“ (P14, 17 Jahre, weiblich).

„Ich habe die Probleme, die ich hatte, überwunden, indem ich sie mit meiner Mutter geteilt habe, und ich bin froh, dass ich sie mit ihr geteilt habe, denn ich glaube, ich hätte diese Probleme nicht lösen können, wenn ich sie mit jemandem geteilt hätte, der nicht gehörlos ist. Das war wirklich ein Problem, das ich hatte, weil meine Familie gehörlos ist; im Gespräch mit meiner Mutter habe ich das klarer gesehen, und das zu sehen, hat mir gutgetan.“ (P15, 17 Jahre, weiblich).

Die Teilnehmenden geben an, dass ihre Eltern und Verwandte zweiten und dritten Grades (Großmutter mütterlicherseits, Großmutter väterlicherseits, Großvater, Cousins und Cousinen, Tante, Onkel) bei der Lösung der erlebten Probleme eine bedeutende unterstützende Rolle spielten.

„Wenn zum Beispiel jemand zum Dolmetschen gebraucht wird, helfen meine Tante und mein Cousin aus. So gut sie können …“ (P12, 16 Jahre, männlich).

„Als ich klein war, haben meine Tanten und Onkel in meinem Umfeld geholfen.“ (P2, 12 Jahre, weiblich).

Betrachtet man die Ergebnisse, zeigt sich, dass viele wichtige Faktoren wie das familiäre Umfeld, das Alter, Schule und Freundeskreis, Unterstützungsmechanismen und kommunikative Fähigkeiten die Anpassung von CODA-Kindern an das soziale Leben beeinflussen.

Die Stimme der CODAs: von familiären Erwartungen zu Vorschlägen für strukturelle Lösungen

Die Erwartungen und Empfehlungen der CODAs wurden in zwei Kategorien analysiert: „Erwartungen und Empfehlungen an die Eltern“ und „Erwartungen und Empfehlungen an zuständige Institutionen und Organisationen“. Die Erwartungen und Empfehlungen an die Eltern werden im Folgenden dargestellt:

„Als Kind hätte ich mir so sehr gewünscht, dass meine Mutter mir Märchen vorliest.“ (P20, 13 Jahre, weiblich).

„Wenn mein Kind hörend ist, würde ich auf jeden Fall versuchen, es zu so vielen sozialen Aktivitäten wie möglich mitzunehmen … Außerdem würde ich unbedingt wollen, dass mein Kind die Gebärdensprache sehr gut beherrscht … Ich würde es sozial so gut unterstützen, wie ich kann.“ (P13, 17 Jahre, weiblich).

„Ich würde mich mehr verbessern, versuchen, mich weiterzuentwickeln und zu lernen … die Kinder alles zu fragen, finde ich in dieser Hinsicht nicht ganz richtig. Denn wenn man sich ständig von den Kindern helfen lässt, fängt man an, selbst gar nichts mehr zu tun.“ (P14, 17 Jahre, weiblich).

CODAs äußerten den Wunsch nach bestimmten gemeinsamen Aktivitäten mit ihren Eltern (z. B. Rituale des Märchenvorlesens in Gebärdensprache). Diese Erwartungen spiegeln keine elterliche Unzulänglichkeit wider, sondern eine Sehnsucht nach Kommunikationsritualen, die in den Familien aufgrund struktureller Barrieren zu kurz kommen (Mangel an türkischer Kinderliteratur in Gebärdensprache). CODAs gaben an, für ihre Familien wegen des Mangels an strukturell verankerten Dolmetschenden in öffentlichen Einrichtungen (Krankenhäuser, Banken, Schulen) zwangsläufig als Sprachmittelnde zu fungieren. Die Teilnehmenden betonten, dass diese Situation nicht auf eine Unzulänglichkeit ihrer Eltern zurückgehe, sondern darauf, dass die hörende Gesellschaft gehörlosen Bürgerinnen und Bürgern keine barrierefreien Dienste bereitstellt (struktureller Audismus). Eine Teilnehmerin (P15, 17 Jahre, weiblich) sagte: „Der größte Mangel, den ich sehe, ist, dass die Leute draußen ahnungslos sind … die Leute müssen wissen, wie sie sich verhalten sollen, wenn sie einem Menschen mit Hörverlust begegnen.“ Diese Aussage zeigt, dass das Problem systemisch und nicht individuell ist.

Während CODAs die Verantwortung übernehmen, für ihre Eltern „Dolmetschende in die hörende Welt“ zu sein, fordern sie von ihren Eltern auch Gegenseitigkeit ein. Diese Gegenseitigkeit zeigt sich als frühe und intensive Investition in die Gebärdensprache (Allard & Roos, 2025) und als Bemühen um emotionale Nähe. Diese Ergebnisse stehen im Gegensatz zu Allards und Roos’ (2025) Argument, dass schwedische CODAs „in ihre Sprachen investieren“; sie zeigen vielmehr, dass CODAs in der Türkei von ihren Eltern verlangen, „in ihre Sprache (die Gebärdensprache) zu investieren“. Der Wunsch von P20 nach Märchen spiegelt nicht nur eine emotionale Erwartung wider, sondern auch den Wunsch nach erzählerischem Reichtum in Gebärdensprache. Darin zeigt sich, dass Eltern die Gebärdensprache nicht nur als pragmatisches Kommunikationsmittel, sondern als Medium kultureller und emotionaler Weitergabe entwickeln müssen. Die Aussagen von P13 und P14 bestätigen das Konzept der Rollenumkehr aus der Parentifizierungsliteratur, zeigen aber auch, dass CODAs dies nicht passiv hinnehmen; vielmehr fordern sie Gegenseitigkeit zwischen Eltern und Kind. Dies entspricht Palmers (2025) Aufruf, CODAs nicht bloß als Lastentragende zu betrachten: CODAs in der Türkei unterstützen ihre Eltern, fordern aber eine gerechte Verteilung dieses Prozesses und dass ihre Eltern zu „Dolmetschenden ihrer kindlichen Welten“ werden.

CODAs haben bestimmte Erwartungen an zuständige Institutionen und Organisationen, um das Leben ihrer gehörlosen Eltern und ihr eigenes zu erleichtern.

„Es könnte Dolmetschdienste in Behörden, Banken, Krankenhäusern und auf Polizeiwachen geben. Nicht nur in Behörden, es sollte zum Beispiel auch an großen Orten, in Einkaufszentren Dolmetschdienste geben …“ (P12, 16 Jahre, männlich).

„Der größte Mangel, den ich sehe, ist, dass die Leute draußen ahnungslos sind; ich möchte, dass diese Leute ein Bewusstsein dafür bekommen. Ich möchte ihnen zeigen, wie sie sich verhalten und kommunizieren sollten, wenn sie in diese Situation kommen, vor einem gehörlosen Menschen.“ (P15, 17 Jahre, weiblich).

„Ich würde Hörgeräte kaufen. Ich würde Autofahren lernen. Ich würde alles für sie tun, was ich kann. Ich würde versuchen, sie nicht allein zu lassen.“ (P16, 17 Jahre, weiblich).

Betrachtet man die Erwartungen von CODAs an zuständige Institutionen, ergeben sich wichtige Hinweise darauf, wie sich Lösungen für die Bedürfnisse und Probleme finden lassen, denen sie im Alltag begegnen. CODAs fordern die Bereitstellung von Hörgeräten, Unterstützung sozialer Kompetenzen, eine strukturelle Stärkung ihrer Eltern und flächendeckende Kommunikationsmöglichkeiten, die an Orten wie Behörden, Banken, Krankenhäusern und Einkaufszentren, an denen Dolmetschende anwesend sind, wirksamer sein könnten.

Auch wenn CODAs familiäre Verantwortlichkeiten als fedakârlık umdeuten, legitimiert dies nicht das Fehlen einer Dolmetschinfrastruktur in den strukturellen Systemen. Es zeigt sich, dass das Fehlen von Dolmetschdiensten nicht nur gehörlose Eltern beeinträchtigt, sondern auch Kinder zu sekundären Opfern macht. Die Teilnehmenden fordern die Professionalisierung der Sprachmittlung, die als unsichtbare Arbeit codiert ist, sowie eigenständige Zugangsrechte gehörloser Eltern im öffentlichen Raum. Diese Forderungen machen sowohl die wichtigen Bedürfnisse gehörloser Eltern sichtbar, sich im sozialen Leben wohler und unabhängiger zu bewegen, als auch den Unterstützungsbedarf von CODAs in dieser Hinsicht. Zudem können CODAs, obwohl sie selbst nicht gehörlos sind, die Stigmatisierung ihrer Eltern stellvertretend mittragen. Obwohl CODAs selbst nicht gehörlos sind, erfahren sie ein Courtesy Stigma (Goffman, 1963) – die soziale Abwertung, die sich auf Familienangehörige stigmatisierter Menschen erstreckt. Das Verschweigen von P18 („Ich habe meinem hörenden Umfeld nie richtig erzählt“) spiegelt eher eine Strategie des Stigmamanagements wider als Scham gegenüber den gehörlosen Eltern. Dass CODAs Aufklärungs- und Sensibilisierungskampagnen fordern, statt diese Situation passiv hinzunehmen, zeigt ihren Übergang von der Rolle des Stigmamanagements hin zu aktivem Eintreten für ihre Anliegen.

Einerseits deuten CODAs diese Reifung als fedakârlık und „Privileg“ um (Thema 1); andererseits legitimiert diese Umdeutung, dass Erwachsene die kindlichen Bedürfnisse von CODAs übergehen (Unsichtbarkeit kindlicher Bedürfnisse). Dies bestätigt das Risiko des „Kindheitsverlusts“ in der Definition der Parentifizierung (Heffernan & Nixon, 2023). Zugleich zeigt sich die bidirektionale Natur des Prozesses (Singleton & Tittle, 2000), was darauf hinweist, dass diese Verantwortlichkeiten zusammen mit Entwicklungsergebnissen wie vorzeitiger Reife zu bewerten sind. Noch gravierender ist, dass die Nichterfüllung dieser Erwartungen (nicht gehört werden), obwohl CODAs ihre Erwartungen äußern (eine Stimme haben), zeigt, dass CODAs auf der sozialpolitischen Agenda nicht angemessen vertreten sind. Diese Unsichtbarkeit deutet darauf hin, dass Politiken und Angebote, die für gehörlose Menschen unzureichend sind, deren Kinder (CODAs) zu vernachlässigten Beteiligten machen.

Diskussion

Die Ergebnisse dieser Studie zeigen, dass jugendliche CODAs in der Türkei eine entscheidende „Brücken“-Rolle zwischen ihren gehörlosen Eltern und der hörenden Welt übernehmen – ein Phänomen, das in der internationalen Literatur ausführlich dokumentiert ist. Heffernan und Nixon (2023) bezeichnen diese Rolle als „Parentifizierung“ und „Sprachmittlung“, die mit Verantwortlichkeiten einhergehen, welche dem Entwicklungsstand des Kindes nicht angemessen sind. Tannenbaum-Baruchi et al. (2025) konzipieren dies als einen „responsibiligated“-Status, gekennzeichnet durch einen Druck in zwei Richtungen: sowohl Verantwortung (aktive Fürsorge, Sprachmittlung) als auch Verpflichtung (kulturell vorgezeichnete Rollen). Unsere Teilnehmenden jedoch – die Krankenhaustermine, Kontakte zu Institutionen und die Betreuung von Geschwistern organisieren – rahmen diese Aufgaben nicht als erzwungene Lasten, sondern als Prozesse kultureller Reifung, die in kindlicher Pietät verankert sind.

Im Gegensatz zu den von Palmer (2025) kritisierten „defizitorientierten“ Paradigmen verlangen die Erfahrungen von CODAs in der Türkei eine stärkenorientierte Deutung. Parentifizierung ist hier keine Pathologie, sondern eine in kollektivistischer Kultur verwurzelte Praxis der Solidarität. In familistischen Gesellschaften wie der Türkei ist fedakârlık tief in der „familiären Integrität“ verankert, in der die Beiträge der Kinder für die Sicherung des Fortbestands der Familie stehen und nicht für eine Rollenumkehr. Diese kulturelle Rahmung verwandelt das, was die westliche Literatur „instrumentelle Parentifizierung“ nennt, in eine Quelle von Stolz und Reife. Während hürmet (kindliche Pietät) die kulturelle und moralische Grundlage für den Respekt der Jugendlichen gegenüber ihren Eltern innerhalb kollektivistischer Familienstrukturen bildet, heben die empirischen Ergebnisse dieser Studie vor allem fedakârlık hervor – die aktive, gelebte Ausprägung dieses Respekts durch alltägliche Fürsorge und Beiträge zur Sprachmittlung.

Diese Ergebnisse knüpfen an Napiers (2021) Neukonzeption der Gebärdensprachmittlung in gehörlos-hörenden Familien an und erweitern sie. Napier zeigt, dass CODAs in angelsächsischen Kontexten Sprachmittlung häufig als Ressource annehmen – als Quelle von Stolz, relationaler Kompetenz und sogar beruflicher Laufbahn – und nicht als unerträgliche Last. Die vorliegende Studie bestätigt diese positive Ausrichtung und fügt eine kulturspezifische Ebene hinzu: Im kollektivistischen türkischen Kontext ist die Umdeutung nicht nur individuell (ein persönliches Gefühl von Stolz), sondern zutiefst relational und wertgeladen. Verantwortung wird nicht bloß hingenommen; sie wird durch die kulturelle Grammatik von fedakârlık und hürmet aktiv gewürdigt. Wo Napiers Teilnehmende Sprachmittlung als „ein Geschenk“ beschrieben, formulierten unsere Teilnehmenden sie als ehrenvolle Pflicht zwischen den Generationen – eine feine, aber bedeutsame Unterscheidung, die die Bedeutung kulturell situierter Analysen in der CODA-Forschung unterstreicht.

Napier (2021) dokumentiert zudem, dass die Gefühle von Herkunftsgebärdenden (heritage signers) gegenüber der Sprachmittlung nicht durchweg positiv sind; sie können sich im Lauf der Zeit verändern und mit Frust oder Stress einhergehen – insbesondere in folgenreichen Situationen wie im Gesundheitswesen. Diese Nuance deckt sich mit unseren negativen Fällen (P10, P19), in denen die kulturelle Rahmung als fedakârlık neben Momenten von Frust und Sehnsucht bestand, was bestätigt, dass diese Studie die CODA-Erfahrung nicht romantisiert. Darüber hinaus zeigt Napier (2021), dass Herkunftsgebärdende dem indirekten Stigma und der Scham, die mit Sprachmittlung verbunden sind, aktiv widerstehen, indem sie sie als Quelle von Stolz und Zugehörigkeit umdeuten – eine Strategie der Schamresilienz, die direkt der Art entspricht, wie unsere Teilnehmenden fedakârlık als Gegennarrativ zu Ausgrenzung durch Gleichaltrige und bikultureller Marginalisierung einsetzten. Schließlich steht das Thema der Sprachmittlung als Kooperation und Verantwortung (Napier, 2021) dem in dieser Studie formulierten Konzept von hürmet sehr nahe: In beiden Kontexten wird Sprachmittlung nicht als etwas erlebt, das dem Kind auferlegt wird, sondern als etwas freiwillig Gegebenes – eine relationale Verpflichtung, die eher in generationenübergreifender Loyalität als in Zwang wurzelt.

Während Allard und Roos (2025) in der Identitätsentwicklung schwedischer CODAs gesetzliche Rechte und individuelle Autonomie hervorheben, zeigt unsere Studie, dass CODA-Erfahrungen in relationalen Kulturen wie der Türkei um familiäre Pflichten und kollektive Opfer kreisen. Während schwedische Teilnehmende in ihre Sprache (die Gebärdensprache) investieren mögen, investieren CODAs in der Türkei in die Fürsorge für ihre Familien – ein Unterschied, der unterschiedliche kulturelle Wertesysteme widerspiegelt.

Diese „Verbindungs“-Rolle hat Wirkungen in zwei Richtungen. Die Teilnehmenden berichteten, dass diese Verantwortlichkeiten ihre Fähigkeiten im Krisenmanagement und in der Problemlösung gestärkt und eine frühe Reifung gefördert hätten. Allard und Roos (2025) beschreiben das bimodal-bilinguale Leben als „Motor der Bewusstheit“. Unsere Ergebnisse bestätigen dies, legen aber nahe, dass dieser Motor in der Türkei eher familiäre Solidarität als rein individuelle Autonomie antreibt – im Einklang mit den Beobachtungen von Karademir und Aytekin (2022) zu den fortgeschrittenen Fähigkeiten von CODAs. Entscheidend ist, dass das Thema „Unterstützende Verwandte“ – insbesondere die Großeltern – für diese Entwicklung eine zentrale Rolle spielt. Dies entspricht dem Konzept der „umgekehrten Sandwich-Generation“ von Dočekal und Klimentová (2025), bei dem die Großeltern die Lücke bei den Sprachvorbildern schließen. Ebenso betonen Seven und Göl-Güven (2016), dass solche sozialen Unterstützungsmechanismen trotz möglicher sprachlicher Risiken eine gesunde Entwicklung ermöglichen.

Umgekehrt merkten die Teilnehmenden an, dass diese Rolle Rollenkonfusion und Rollenvielfalt erzeugt und familiäre Hierarchien infrage stellt – gestützt durch Karasus (2023) Befunde zu belastenden CODA-Erfahrungen. Während die Türkische Gebärdensprache (TİD) die Kommunikation in der Familie erleichtert, kann sie in Interaktionen mit der hörenden Welt Schwierigkeiten bereiten. Ohne externe Unterstützung kann sich die Entwicklung des gesprochenen Türkisch bei Kindern verzögern. Öffentliche und professionelle Angebote – über die Gebärdensprache allein hinaus – sind unerlässlich, um die ganzheitliche Sprachentwicklung von CODAs zu unterstützen. Diese Ergebnisse stimmen mit den Beobachtungen von Kanto et al. (2013) zu den Herausforderungen der Zweisprachigkeit überein und unterstreichen, dass ein früher TİD-Erwerb Kommunikationsbarrieren deutlich abmildert. Chen und Ni (2024) stellen fest, dass familiäre Sprachsysteme die Identität und die kommunikativen Fähigkeiten von CODAs prägen; unsere Studie beobachtete in türkischen Familien jedoch flexiblere, kontextabhängige Systeme, was darauf hindeutet, dass kultureller Kontext und Familiendynamik entscheidende Faktoren sind.

Identitätsentwicklung

CODAs erleben gleichzeitig Zugehörigkeit zur gehörlosen und zur hörenden Welt. Bei manchen fördert dies Empathie und kommunikative Fähigkeiten; bei anderen löst es Schwierigkeiten im Umgang mit Wut und Probleme der sozialen Anpassung aus – entsprechend den Befunden von Allard und Roos (2025). Bemerkenswert ist, dass manche CODAs in der Türkei diese Verantwortlichkeiten positiv umdeuten und damit von der überwiegend negativen Rahmung der westlichen Literatur abweichen. Darin spiegeln sich türkische kulturelle Werte, in denen Opferbereitschaft und Solidarität als geschätzte Tugenden gelten.

Allard und Roos (2025) beschreiben die CODA-Identität als doppelt: „halb hörend, halb gehörlos“ oder „körperlich hörend, aber psychisch gehörlos“. Die Zugehörigkeiten unserer Teilnehmenden waren unterschiedlich – manche fühlten sich der Gehörlosengemeinschaft näher (mit Verweis auf Freude und Wohlbefinden), andere der hörenden Welt (mit Verweis auf leichtere Kommunikation) –, was das von Singleton und Tittle (2000) beschriebene Paradox „drinnen und doch draußen“ bestätigt. Dies gehört zu den bedeutendsten Beiträgen der Studie zur internationalen Literatur.

Künftige Forschung sollte sich darauf konzentrieren, gesunde Entwicklungsrahmen für CODAs zu schaffen, die sich zwischen beiden Welten bewegen. Gruppenbasierte Unterstützungsprogramme können die Zugehörigkeit stärken, indem sie den Austausch unter Gleichaltrigen fördern. Einzel- und Familienberatung sollten zusammen mit Schulsozialarbeit kulturelle und identitätsbezogene Dimensionen aufgreifen, um Konflikte bei der Identitätssuche zu verringern.

Geschlecht, Parentifizierung und Intersektionalität

Die Geschlechterverteilung (16 weibliche, 4 männliche Teilnehmende), die als methodische Limitation genannt wurde, wird zu einem analytischen Schwerpunkt. Die Literatur zeigt, dass Fürsorgeverantwortung und emotionale Arbeit innerhalb geschlechtsspezifischer Rollen überproportional Mädchen zufallen (Tannenbaum-Baruchi et al., 2025). Die Dominanz der Narrative von „Opfer“ und „früher Reifung“ in unseren Ergebnissen könnte diese geschlechtsspezifische Dynamik widerspiegeln.

In der Türkei, wo Geschlechterrollen ausgeprägt sind, können Mädchen familiäre Pflichten als „natürliche“ Fortsetzung ihrer Rolle verinnerlichen und als „Reifung“ rahmen – was sich möglicherweise von den Erfahrungen männlicher Jugendlicher unterscheidet. Parentifizierung ist somit nicht nur kulturell, sondern auch geschlechtsspezifisch geprägt. Der hohe Anteil weiblicher Teilnehmender (n = 16) legt nahe, dass sich die Themen „Fürsorge“ und „Opfer“ mit geschlechtsspezifischer Sozialisation überschneiden könnten.

Die Parentifizierungsliteratur bestätigt, dass Mädchen mehr emotionale Parentifizierung übernehmen, verstärkt durch geschlechtsspezifische Sozialisation (Hooper, 2007, 2008; Jurkovic, 1997). In kollektivistischen Gesellschaften, die den Familienzusammenhalt betonen, treten geschlechtsbezogene Muster stärker hervor. Wenn sich in der türkischen Kultur familiäre Rollen mit Geschlechtererwartungen überschneiden, können weibliche CODAs Parentifizierung als „Opfer“ verinnerlichen, während männliche CODAs ähnliche Verantwortlichkeiten als „Beschützerrolle“ rahmen können. Die von Mädchen erwartete emotionale Arbeit macht CODA-Erfahrungen zusätzlich komplex (Hochschild, 1983).

Dieses geschlechtsspezifische Muster reicht über CODA-Familien hinaus. Gencer et al. (2022) untersuchten vulnerable Bevölkerungsgruppen in der Türkei während der COVID-19-Pandemie und stellten fest, dass geschlechterblinde Sozialpolitik geschlechtsspezifische Erfahrungen des „Wartens“ reproduzierte: Frauen trugen unverhältnismäßig hohe Fürsorgelasten, während Männer mit Krisen der Männlichkeit konfrontiert waren. Dieser Befund findet in unserer Studie Widerhall: Eine geschlechtsneutrale Rahmung von Parentifizierung droht zu verdecken, wie türkische patriarchale Normen Töchtern unverhältnismäßig viel emotionale Arbeit zuweisen, während Söhne aufgrund von Rollenskripten als „Beschützer und Versorger“ von Fürsorgeerwartungen ausgenommen sein können.

Die Dominanz des „Opfer“-Diskurses unter unseren überwiegend weiblichen Teilnehmenden könnte nicht nur kollektivistische Werte, sondern auch geschlechtsspezifische Sozialisation widerspiegeln – ein entscheidender Punkt für die Verallgemeinerbarkeit. Künftige Forschung sollte untersuchen, ob männliche CODAs in der Türkei Parentifizierung anders erleben, insbesondere im Hinblick auf Anforderungen an emotionale Arbeit und darauf, wie Rollen als „Beschützer und Versorger“ kulturell gerahmt werden.

Instrumentelle versus emotionale Parentifizierung

Die westliche Literatur rahmt die frühen Verantwortlichkeiten von CODAs überwiegend als „Parentifizierung“ – eine pathologische Belastung (Heffernan & Nixon, 2023; Singleton & Tittle, 2000). Wie Palmer (2025) kritisiert, besteht dabei die Gefahr, CODA-Erfahrungen durch „defizitorientierte Narrative“ der Dysfunktion zu lesen.

Unsere Ergebnisse zeigen, dass die Erfahrungen der Teilnehmenden unter instrumentelle Parentifizierung fallen – aufgabenbezogene Rollen (Sprachmittlung, medizinisches Dolmetschen, Begleichen von Rechnungen). Anders als die emotionale Parentifizierung der westlichen Literatur (Rollenumkehr als emotional fürsorgende Person) rahmen die Teilnehmenden in der Türkei diese Rollen als kindliche Pflicht (Hooper, 2008; Jurkovic, 1997). Diese Nuance zeigt, wie Parentifizierung kulturell konstruiert wird: In kollektivistischen Gesellschaften stehen instrumentelle Aufgaben für „frühe Reifung“ und einen Beitrag zur Familie, nicht für „Kindheitsverlust“ (Palmer, 2025).

Unsere Ergebnisse legen nahe, dass CODAs in der Türkei instrumentelle gegenüber emotionaler Parentifizierung in den Vordergrund stellen und diese Aufgaben eher als kindliche Pflicht denn als emotionale Belastung rahmen. Dies steht im Gegensatz zu westlichen Befunden, nach denen instrumentelle Aufgaben mit emotionalem Stress korrelieren (Hooper, 2008; Jurkovic, 1997), und verweist auf kulturelle Unterschiede in den Schemata der Verpflichtung zwischen Eltern und Kindern (Kağıtçıbaşı, 2007): Im türkischen Kollektivismus ist instrumentelle Unterstützung normativ und geschätzt; in individualistischen Kulturen kann sie auf elterliche Unzulänglichkeit hindeuten.

Filer und Filer (2000) argumentieren, dass die Gehörlosenkultur Kollektivismus und Interdependenz über Individualismus stellt und nicht nach westlichen Normen beurteilt werden sollte. Ebenso haben in familistischen Kulturen wie der Türkei „familiäre Integrität“ und „kindliche Pietät“ Vorrang vor individueller Autonomie. Interventionen der Sozialen Arbeit müssen vermeiden, Parentifizierung unter Missachtung dieser kulturellen Nuance als grundsätzlich negativ zu etikettieren (Palmer, 2025); stattdessen sollten sie sich darauf konzentrieren, wie Menschen ihren Rollen Bedeutung verleihen, getreu dem Grundsatz, „die Person dort abzuholen, wo sie steht“.

Sensorische Wahrnehmung: Anpassung, nicht Pathologie

Ein wesentlicher Beitrag sind die Erfahrungen von CODAs mit „sensorischer Empfindlichkeit“. Äußerungen wie „Unbehagen bei lauten Geräuschen“ sind keine individuellen Vorlieben, sondern sensorische Anpassungen an ein stilles Zuhause. Wir deuten dies als Anpassung an die Umwelt beim Wechsel zwischen stillen Wohnungen und einer lauten Außenwelt (Allard & Roos, 2025) – nicht als biologische Störung.

Eine hohe Lärmempfindlichkeit sollte nicht als Hypervigilanz (Traumareaktion) missverstanden, sondern als „bimodale sensorische Navigation“ verstanden werden – eine kulturell adaptive Fähigkeit. Dies steht im Einklang mit der Literatur der Deaf Studies, die sensorische Erfahrungen gehörloser Menschen als DeafGain und nicht als Defizit umdeutet (Bauman & Murray, 2014). Ebenso spiegelt die sensorische Flexibilität von CODAs (Wohlbefinden in der Stille, Unbehagen im Lärm) eine verkörperte bilinguale Kompetenz wider – adaptive Expertise, keine Pathologie.

Struktureller Audismus und Mobbing durch Gleichaltrige

Die Teilnehmenden berichteten, dass die Angst vor Ausgrenzung, Spott und Missverständnissen zu Schüchternheit und einem Verlust an Selbstvertrauen führte. Dies entspricht den Befunden von Heffernan und Nixon (2023) zu Abgrenzung und Mobbing unter Gleichaltrigen, bei denen CODA-Kinder mit abwertenden Bezeichnungen wie „taubstumm“ (ein Begriff, den die Mobbenden zur Herabsetzung verwenden, nicht die Verfassenden) stigmatisiert wurden. Wie Palmer (2025) betont, liegt das Problem nicht in der Gehörlosigkeit der Eltern, sondern in strukturellen Barrieren – systemischem Audismus und Ableismus. Mobbing spiegelt gesellschaftliche Vorurteile und Lücken in der institutionellen Unterstützung wider, nicht elterliche Unzulänglichkeit.

Dies verdeutlicht ein vielschichtiges Problem, das gesellschaftliche Normen und strukturelle Mängel umfasst. Über die individuelle Stärkung auf der Mikroebene hinaus sind Familienarbeit auf der Mesoebene und ein Ausbau der Schulsozialarbeit entscheidend. Auf der Makroebene sind auf die Bedürfnisse von CODAs zugeschnittene gesetzliche Regelungen, Sensibilisierungsprogramme und Initiativen zum Abbau von Vorurteilen erforderlich.

Fazit und Empfehlungen

Diese Studie zu den Lebenserfahrungen von CODAs in der Türkei zeigt, dass die „Brücken“-Rolle zwischen gehörlosen Eltern und der hörenden Welt zu übermäßiger Verantwortung und Rollenkonfusion führen kann. Diese Dynamik kann zwar Zyklen von Erschöpfung, Kommunikationsproblemen und einer „aufgeschobenen Kindheit“ auslösen, bringt aber auch positive Ergebnisse hervor. Die Mehrheit der Teilnehmenden rahmte die familiäre Rollenteilung positiv und merkte an, dass Erfahrungen, die im akademischen Kontext oft negativ gesehen werden, zu ihrer Reifung beigetragen haben.

Zur Unterstützung der psychosozialen Entwicklung von CODAs sollten Sozialdienstzentren eine empowermentorientierte Familien- und psychologische Beratung anbieten, die auf die Klärung von Rollen, die Entwicklung gesunder Verantwortung und darauf ausgerichtet ist, dass die Kindheit nicht aufgeschoben wird. Psychosoziale Unterstützungsgruppen mit Austausch unter Gleichaltrigen können die Bewältigung erleichtern.

Da sich die TİD oft als Hauptsprache entwickelt, während das gesprochene Türkisch sich verzögern kann, können Kommunikationsbarrieren entstehen. Sprachscreenings in der frühen Kindheit, die Förderung zweisprachiger häuslicher Umgebungen und die Verbreitung von Gebärdensprachkursen sind für die Identitätsentwicklung und die soziale Integration unerlässlich. Technologische Innovationen wie KI-gestützte bidirektionale Wörterbuch-Apps (Sheng et al., 2024) können Kommunikationslücken in CODA-Familien und in Familien von Eltern gehörloser Kinder überbrücken.

Angesichts der Befunde zur „sensorischen Empfindlichkeit“, bei der CODAs von Unbehagen bei lauten Geräuschen berichten, sollten Fachkräfte der Schulsozialarbeit und Lehrkräfte empowermentorientierte Programme umsetzen, die einem Rückzug aus lauten Klassenzimmern vorbeugen und das Selbstvertrauen stärken. Wie Palmer (2025) feststellt, müssen diese Interventionen „stärkenorientiert“ sein und die aus der Bikulturalität erwachsende kognitive Flexibilität und Empathie hervorheben – nicht defizitorientiert.

Unterbrechungen der Bildungslaufbahn sollten durch einen Ausbau der Schulsozialarbeit angegangen werden. Fortbildungen für Lehrkräfte, damit sie die Kommunikationserfahrungen von CODAs erkennen, sowie die Aufnahme der Gebärdensprache in die Lehrpläne sollten gefördert werden, um den sozialen Zusammenhalt zu stärken.

Die Mobbingerfahrungen der Teilnehmenden wurden bemerkenswerterweise nicht als individuelle Unzulänglichkeit gerahmt, sondern als Folge von „Ableismus/Audismus“ und mangelndem Bewusstsein im sozialen Umfeld (P15: „Der größte Mangel, den ich sehe, ist die Ahnungslosigkeit der Leute“). Damit wird das Problem in gesellschaftlichen Bewusstseinsdefiziten verortet, nicht in den Familien. Angesichts der Risiken sozialer Ausgrenzung und problematischer Technologienutzung bei Jugendlichen (Aktan & Gökçearslan, 2024) sollte psychoedukative Gruppenarbeit kognitiv-behaviorale Ansätze einbeziehen, die diese Risiken aufgreifen.

Schließlich macht diese Studie die „Unsichtbarkeit“ von CODAs in der Sozialpolitik deutlich. In Dokumenten des Kinderhilfswerks der Vereinten Nationen (UNICEF), der Weltgesundheitsorganisation (WHO) und der Organisation der Vereinten Nationen für Bildung, Wissenschaft und Kultur (UNESCO) werden sie oft pauschal als „junge Pflegende“ eingeordnet, wodurch ihre besonderen Erfahrungen mit Sprachmittlung und Bikulturalität übersehen werden. Wie Palmer (2025) kritisiert, beruhen solche Einordnungen auf defizitorientierten Modellen, die auf systemischem Audismus gründen und die Kompetenz gehörloser Eltern infrage stellen. Daher müssen sich Fachkräfte der Sozialen Arbeit bei politischen Entscheidungstragenden (z. B. Ministerium für Familie und Soziale Dienste, UNICEF) für die offizielle Anerkennung von CODAs als eigenständige Gruppe mit sprachlichen und kulturellen Rechten einsetzen, die spezifische psychosoziale Unterstützung benötigt. Gleichzeitig muss darauf hingewirkt werden, dass gehörlose Eltern als kompetente Menschen anerkannt werden, die institutionelle Unterstützung (z. B. kostenlose professionelle Dolmetschende) benötigen – nicht Nachbesserung.

Die Ergebnisse aus der Türkei – mit ihrer Betonung von „Opfer“, „Reifung“ und „Beitrag zur Familie“ – bieten eine alternative, stärkenorientierte Perspektive zu westlichen defizitorientierten, auf Pathologie ausgerichteten Modellen. Diese Erfahrung kann kultursensible, nicht pathologisierende Modelle der Sozialen Arbeit in anderen familistischen und kollektivistischen Kulturen (Mittelmeerraum, Naher Osten, Lateinamerika, Asien) anregen. Aufbauend auf den Erfahrungen von CODA International und dem EU CODA Network wird empfohlen, nationale und globale Netzwerke aufzubauen und Konferenzen, Camps und Online-Unterstützungsplattformen für CODAs auszuweiten.

Letztlich zeigt diese Studie, dass die Schwierigkeiten von CODAs nicht aus einer Unzulänglichkeit gehörloser Eltern erwachsen, sondern aus den ausschließenden Strukturen der hörenden Welt (Schulen, Gesundheitswesen, öffentliche Dienste). Interventionen der Sozialen Arbeit sollten nicht darauf abzielen, Familien zu „reparieren“, sondern die Stärken von CODAs in der „kulturellen Vermittlung“ zu unterstützen und gesellschaftliche und institutionelle Barrieren (Audismus) abzubauen.