Zusammenfassung

Als Gesundheitsfachkräfte, die den Offenen Dialog praktizieren, halten wir an der Vorstellung fest, dass die Unterstützung, die wir Hilfesuchenden und ihren Gemeinschaften bieten, zu jener Art dauerhafter persönlicher Transformation führt, die sie selbst als Verbesserung betrachten würden. Doch welche Wirkung haben Netzwerktreffen im Offenen Dialog darauf, dauerhafte persönliche Transformationen bei den Praktizierenden selbst hervorzurufen? Dieses Thema wird selten behandelt, insbesondere im akademischen Kontext. In diesem autoethnografischen Bericht beschreiben eine Person mit eigener Krisenerfahrung, die zugleich Ergotherapeutin ist, eine Paar- und Familientherapeutin und ein Psychiater jeweils dauerhafte Transformationen, die sie auf ihre zweijährige gemeinsame Arbeit als Moderationsteam von Netzwerktreffen des Offenen Dialogs in einer eigenständigen Klinik zurückführen. Unser Bericht veranschaulicht das Potenzial der Netzwerktreffen im Offenen Dialog, insbesondere die Tiefe und Breite der Transformation, die bei allen Teilnehmenden geschehen kann.

Einleitung

Wie andere postmoderne Ansätze setzt der Offene Dialog die Kybernetik zweiter Ordnung voraus: Indem die Helfenden andere während der Therapie beobachten und sich auf sie einlassen, werden sie durch den Prozess unweigerlich selbst verändert. Viel Sorgfalt und Aufmerksamkeit wurde darauf verwendet zu erkunden, wie den Äußerungen der Klientel in der Therapie Raum gegeben wird und wie sie aufgenommen werden (Anderson and Goolishian, 1992). Auch der innere Dialog, der sich in den Praktizierenden abspielt, hat Beachtung gefunden, oft in Form einer Mikroanalyse von Therapiesitzungen post hoc, die sich weitgehend auf den inneren Dialog konzentriert, wie er nach einer bestimmten Sitzung mithilfe von Aufzeichnungen geschildert wird (Rober, 2005; Seikkula et al., 2012).

In unserem Bericht untersuchen wir die dauerhaften Transformationen, die in uns selbst als Praktizierenden geschehen, und führen sie auf unsere Arbeit mit den Menschen zurück, die wir begleiten. In mancher Hinsicht ist das Neuland (Kahn and Fromm, 2001; Råbu et al., 2011; McNamee, 2015; Hirschhorn, 2016).

Solche Transformationen verdienen eine genauere Betrachtung, denn es ist schwierig, Menschen auf ihrem Weg weiter zu begleiten, als wir selbst als Praktizierende auf unserem vorangekommen sind. Zudem schreibt Carl Jung: „…die Begegnung zweier Persönlichkeiten ist wie die Berührung zweier chemischer Substanzen: Wenn es überhaupt zu einer Reaktion kommt, werden beide verwandelt“ (Jung, 1933).

In diesem autoethnografischen Bericht beschreiben eine Person mit eigener Krisenerfahrung, die zugleich Ergotherapeutin ist, eine Paar- und Familientherapeutin und ein Psychiater jeweils dauerhafte Transformationen, die sie auf ihre gemeinsame Arbeit als Moderationsteam von Netzwerktreffen des Offenen Dialogs in einer eigenständigen Klinik über einen Zeitraum von zwei Jahren zurückführen. Unsere Berichte lauten wie folgt.

Debs Worte

Meine wichtigste Reaktion auf die Ausbildung im Offenen Dialog und die Teilnahme an Netzwerktreffen war eine tiefe Erleichterung. Erleichterung darüber, dass ich nicht die Einzige bin, die so denkt, die auf diese Weise mit anderen arbeiten möchte und die Befriedigung daraus zieht, einen offenen und unterstützenden Ansatz zu verfolgen (Morasse, 2015; Sandmaier, 2019).

Ich bin ausgebildete Ergotherapeutin und habe vor allem in psychiatrischen Einrichtungen gearbeitet; Ende fünfzig habe ich außerdem erkannt, wie viel meine Erfahrungen mit Erfahrungen gemeinsam haben, die als „psychotisch“ bezeichnet werden, und ich habe die Bewegung der Psychiatrie-Erfahrenen gefunden. Danach begann ich die Ausbildung im Offenen Dialog und verliebte mich darin.

Bevor ich lernte, dialogisch zu arbeiten, hatte ich beruflich oft mit der Ermahnung zu kämpfen, strikte professionelle Grenzen zwischen meinen persönlichen Erfahrungen und meiner beruflichen Rolle einzuhalten. Ich konnte zwar sehen, dass eine gewisse Offenheit vonseiten der Behandelnden dazu führen konnte, dass der Fokus von der Person mit dem Anliegen abrückte, doch ich wusste auch, dass es eine notwendige Voraussetzung für den Aufbau von Beziehungen ist, etwas von sich selbst mit anderen zu teilen. Ich verstand nicht, warum eine berufliche Beziehung anders sein sollte. Als junge Therapeutin mit nur wenig direkter Supervision merkte ich, dass strikte „professionelle Grenzen“ meine Fähigkeit beeinträchtigten, eine gute Beziehung zu den Menschen aufzubauen, die ich begleitete.

Zu Beginn meiner Laufbahn war ich erschüttert, als mir eine Person, die ich begleitete, sagte, sie könne sich mir gerade deshalb öffnen, weil ich Grenzen überschritten und von meinen eigenen Schwierigkeiten erzählt hatte. Da wurde mir klar, dass das behutsame Teilen meines wirklichen Selbst tatsächlich wirksamer war, um Verhaltensänderungen zu unterstützen, als die „übliche Behandlung“. Anhand meiner Beispiele konnte die Person die besprochenen Konzepte besser verstehen, und das ermöglichte ihr dann, nach diesen Konzepten zu handeln und ihr eigenes Verhalten zu verändern. Ich bemerkte bei den Menschen, die ich begleitete, mehr „Aha!“-Momente, wenn ich etwas von mir teilte, als wenn ich es nicht tat. Je öfter ich meine authentische Erfahrung mit Bedacht teilte, desto stärker wurden die Bindungen zu ihnen und desto wirksamer waren meine Interventionen.

Das entspricht der Polyphonie, in der alle „Stimmen“ willkommen sind, ob innere oder äußere, ob von Hilfesuchenden oder Fachpersonen, ob gesprochen, bildlich oder im Verhalten. In Netzwerktreffen erlebte ich ein Gefühl von „Öffnung“ und Interesse, wenn ich von meinen eigenen Erfahrungen sprach. Ein Klient sprach in einem Netzwerktreffen über seine akustischen Halluzinationen und dann über seine Einsamkeit. Ich fragte ihn, ob er Menschen kennenlernen wolle, die ebenfalls Stimmen hören, und er stimmte zu. Sein Gesicht leuchtete auf, als ich ihm erzählte, dass ich Stimmen höre, und ihm anbot, meine Erfahrungen mit ihm zu teilen.

Mich berührt der interaktive Tanz der Worte, der in Netzwerktreffen stattfindet, zutiefst. In der Ausbildung habe ich gelernt, dass die Fachpersonen darum bitten können, ihre Reflexionen mit den Hilfesuchenden zu teilen. Eine Familie bat jedes Mal darum, dass das Team eine Reflexion über das gerade Gesagte teilte. Das ist nicht die „übliche“ oder „erwartete“ Reaktion, doch im Offenen Dialog gehört alles zum Gespräch – es gibt nicht „den einen richtigen Weg“.

Nach der Ausbildung und der Teilnahme an Netzwerktreffen in den letzten Jahren habe ich bemerkt, dass sich meine Art, Gespräche in Therapiesitzungen, in Netzwerktreffen und im „echten Leben“ zu führen, verändert hat. Ich höre heute eher wirklich zu, was gesagt wird, ohne meine Antwort einzuüben, während die andere Person spricht. Ich versuche, mich bei der Person zu vergewissern, dass ich sie verstanden habe, bevor ich weitermache. Ich stelle viel eher eine Frage, als mit einer Antwort zu reagieren. Ich bringe öfter Neugier ins Gespräch: Was denkst du darüber? Ich frage mich, warum (etwas geschehen ist)?

Persönlich fühle ich mich in sozialen Situationen wohler. Ich habe viel seltener das Gefühl, das „Richtige“ sagen zu müssen, und bin offener dafür, im Moment zu sein und das Gespräch zu genießen.

Beruflich fühle ich mich in den Sitzungen wohler, seit ich loslassen kann, die „Expertin“ sein zu müssen. Ich genieße die Atmosphäre geteilter Erfahrungen statt der traditionellen Ungleichheit zwischen der (vermeintlichen) Expertise der Fachleute und der (vermeintlichen) Inkompetenz der Laien. Dieser Ansatz zeigt Respekt vor allen im Raum; er fühlt sich intuitiver und echter an, und die Teilnehmenden erkennen fast einhellig an, dass er für sie wertvoll ist.

Ich fühle mich geehrt, in Netzwerktreffen dabei zu sein, um Teilnehmende darin zu bezeugen und zu unterstützen, ganz sie selbst zu sein. Indem ich andere im Rahmen der Netzwerktreffen bezeuge und annehme, habe ich festgestellt, dass ich mir selbst eher dieselbe Fürsorge und dasselbe Mitgefühl entgegenbringe, die ich den Menschen schenke, die ich begleite.

Fletchs Worte

Ein Großteil unserer medizinischen Ausbildung, auch in der Psychiatrie, dreht sich um Mustererkennung und die Anwendung von Behandlungsalgorithmen. Wir bestimmen eine oder mehrere Diagnosen, die am besten zu einer Konstellation von Symptomen passen, und halten uns dann an die Behandlungsalgorithmen, die am ehesten geeignet sind, maladaptive Verhaltensweisen zugunsten adaptiver zu verringern. Man kann argumentieren, dass der Wandel hin zu adaptiven Verhaltensweisen ein orthodoxer Maßstab für erfolgreiche Behandlung ist (Coulacoglou and Saklofske, 2017). Während unserer ärztlichen Ausbildung wird die Vorstellung, dass sich bei der behandelnden Fachperson selbst, während sie andere behandelt, eine positive persönliche Transformation samt den damit einhergehenden adaptiven Verhaltensweisen vollzieht, nur selten thematisiert. Die wichtigste Schnittstelle zwischen Fachperson und behandelter Person ist im Ansatz des Offenen Dialogs das Netzwerktreffen. In diesem Zusammenhang biete ich die folgende Vignette einer solchen persönlichen Transformation an.

Über einen Zeitraum von neun Monaten moderierten wir drei (DA, FT und AT) eine Reihe von Netzwerktreffen, etwa zwei pro Monat, mit einer Großfamilie, die sich um eines ihrer Mitglieder sorgte, den 25-jährigen „Tom“, der angab, mehrmals wegen paranoider Schizophrenie stationär behandelt worden zu sein. Tom wurde von seiner Mutter, seinem Vater, seinen vier Geschwistern und seiner im Rollstuhl sitzenden Großmutter mütterlicherseits begleitet. Mir fielen die liebevollen Neckereien über drei Generationen hinweg auf, ebenso wie ihre lebhaften Diskussionen darüber, wie man Tom am besten unterstützen könne, der Mühe hatte, für sich zu sorgen, wenn er allein in seiner Wohnung war. Es gab Momente, in denen Tom aus dem Raum stürmte, doch meist kam er ein paar Minuten später nach einer Zigarette zurück und hatte sich wieder gefangen. Jedes Mitglied des Teams sprach zu unterschiedlichen Zeitpunkten die Spannung zwischen ihm und seiner Mutter an, wie gestelzt und unbeholfen ihre Gespräche wirkten. Wenn das angesprochen wurde, sagte Tom, er könne nicht darüber reden. Schließlich kam das Thema in einem Treffen drei Monate nach Beginn erneut auf, und er wandte sich an seine Mutter und sagte: „Mama, du hast versucht, mich zu vergiften, als ich 6 Jahre alt war! Erinnerst du dich?“

Die Mutter war zutiefst betroffen und sagte: „Das würde ich nie tun. Wie kannst du nur denken, dass ich so etwas tun würde?“

„Und warum hast du versucht, mein Gedächtnis zu löschen?“, fügte er hinzu.

Die Familie hatte Mühe, diese beiden so unterschiedlichen Versionen ihrer gemeinsamen Geschichte miteinander in Einklang zu bringen. Alle sprachen über das, was sie in jener Zeit erlebt hatten. In den folgenden Monaten kamen alle weiterhin zu den Treffen, doch in dieser einen Frage gab es nie eine wörtliche oder verbale Versöhnung.

Später reflektierte jemand laut: „Ich frage mich, wie es für Mutter und Sohn ist, sich weiterhin zu treffen und miteinander zu reden, wenn der eine sicher ist, dass die andere ihn vergiftet hat?“

Während und nach den oben geschilderten Erfahrungen in den Netzwerktreffen begann ich darüber nachzudenken, wie ich mich in Richtung einer Akzeptanz der multiplen Wirklichkeiten innerhalb meiner eigenen Familie bewegen könnte, ohne meine Grundprinzipien und meinen Verstand aufzugeben. Ein Familienmitglied von mir hat als Jugendlicher im Haus meiner Jugend ein anderes, jüngeres minderjähriges Familienmitglied sexuell missbraucht. Jahrelang beschuldigte mich der Täter der Tat, die er allein begangen hatte. Niemand glaubte ihm. Ich verachtete ihn und sprach jahrelang kaum mit ihm.

Jahrelang hatte ich seine wiederholten Anrufe ignoriert und ihn auf Abstand gehalten. Nach diesen Netzwerktreffen begann ich, seine Anrufe anzunehmen, und wir führten vorsichtige Gespräche über das Leben. Eines Tages trafen wir uns zum Mittagessen und sprachen schließlich über das Vatersein. Ich beobachtete mich dabei, wie ich seinen Sorgen um die Erziehung seines jugendlichen Kindes zuhörte, während ich versuchte, das ohrenbetäubende Tosen meiner Wut über seinen Verrat beiseitezuschieben. Seitdem sind wir uns nähergekommen.

Dank Toms Familie und anderer Familien wie ihr habe ich in mir eine größere Fähigkeit gefunden, die Sichtweise eines Menschen auszuhalten, dessen erklärte Wirklichkeiten und Motive ich nicht vollständig kenne. Es ist möglich, Grenzen zu setzen, respektvolle Grenzen, und dennoch die Kommunikationswege offen zu halten, im Wissen, dass wir uns in diesem Leben vielleicht nie über einige der grundlegendsten Dinge einig werden. Wenn eine solche Beziehung mit einem Familienmitglied möglich ist, dann ist sie mit allen möglich.

Meine Beziehungen zu allen Menschen haben sich dahin verschoben, dass ich offener bin, wenn andere von ihren Wirklichkeiten sprechen. Ich kann mir die gegensätzliche Sichtweise eines Menschen anhören und dennoch fest an meinem grundlegendsten Wertesystem festhalten. Irgendwie bin ich, so glaube ich, dadurch auch ein wenig weniger stolz geworden. Dies sind einige der Veränderungen, die ich bemerkt habe, seit ich an der Moderation von Netzwerktreffen des Offenen Dialogs beteiligt bin.

Alitas Worte

Ein Beruf sollte, wenn man Glück hat, etwas sein, das man mit einem recht hohen Maß an Interesse und Engagement verfolgt – etwas, worin man seine eigene wahre Natur leben kann und, vielleicht noch wunderbarer, die eigenen Werte. In die Psychotherapie und Beratung bin ich hineingerutscht, als ich mit 16 Jahren dem Peer-Beratungsteam meiner Highschool beitrat. Mit Gleichaltrigen zu sprechen, wenn sie in einer Krise waren, erschien mir wichtig und notwendig, etwas, das ich mir auch für mich selbst gewünscht hätte. Also, gemäß einem „jüdisch-christlichen“ Wert, mit dem ich aufgewachsen bin – man könnte sagen: „andere so zu behandeln, wie man selbst behandelt werden möchte“ –, sollte ich mich da nicht auf diese Weise für andere verfügbar machen? Das tat ich. Es führte mich dazu, Psychologie zu studieren, in dem Gedanken, auf diese Weise Teil der Heilung anderer Menschen werden zu können, vielleicht sogar auf einer „seelischen“ Ebene. „Psyche“ bedeutet tatsächlich Seele. In meiner Ausbildung werden Fachkräfte der psychischen Gesundheit ermutigt (und muss ich sagen, dass es notwendig ist?), an sich selbst zu arbeiten, um zu lernen, präsent, fähig und aufmerksam zu sein und, so weit wie möglich, „keinen Schaden anzurichten“. Ich kann die großen Systeme, die die Politik der Leitlinien für psychische Gesundheit und deren Umsetzung bestimmen, nicht kontrollieren (jedenfalls nicht direkt oder allein). Dennoch kann ich weiterhin meine Werte im Rahmen der Psychotherapie leben, und mehr noch: Ich habe festgestellt, dass genau das durch die Teilnahme an Netzwerktreffen der Fall ist.

Den Offenen Dialog zu lernen und zu praktizieren, wenn ich überhaupt sagen kann, dass er ein solches „Ding“ ist – vielmehr ist er eine Haltung oder eine Idee, die man leicht hält; weniger zu tun und mehr „mit jemandem zu sein“, wie in einer wohlwollenden Expertise (Minuchin, 1998) –, hat mir in meinem Berufsleben in gewisser Weise geholfen, zugleich mehr in mir und mehr ich selbst mit anderen zu sein. Den Dialog zu fördern verlangt, selbst still zu werden, Raum zum Nachsinnen zu lassen und eine einladende, schweigende Präsenz zu verkörpern, damit andere gemeinsam fragen und ringen und gemeinsam entscheiden können, wie es weitergeht (Shotter, 1993). Dialogische Praxis kann nicht ohne meine Beteiligung geschehen. Sie kann aber auch in vielen Momenten nicht geschehen, in denen ich versuche, das Ergebnis zu kontrollieren. Das ist (wenn auch strittig) philosophisch, ontologisch, für mich das Wichtigste. Dass es in der dialogischen Praxis nicht darum geht, das Ergebnis zu kontrollieren, ist eine verwandelnde Einsicht, an die man sich immer und immer wieder erinnern muss, bei jeder Familie, jeder Gruppe, jedem Paar, jedem Unternehmen, jedem Team und jedem Treffen – dass meine eigenen Versuche, zu kontrollieren oder zu bestimmen, was wann geschehen sollte, nicht wirklich im Dialog mit anderen stehen.

Wir sind Menschen und werden in den Dialog hineingeboren, mit der Natur, mit anderen Lebewesen, und ich kann nicht unberührt bleiben. Die Netzwerktreffen des Offenen Dialogs sind die Medizin, nicht die ärztliche Instanz, die etwas gegen ein Leiden verabreicht – wir schaffen gemeinsam einen Raum, in dem Sprache und Verstehen auf ihre eigene Weise entstehen können, und darin bezeuge ich und bringe meinen Körper, meine Aufmerksamkeit und meine Zeit ein, um mit dem Fluss der geteilten Gedanken zu gehen. Das ist eine radikale Art zu sein und zugleich die grundlegendste (McNamee, 2015).

Ich empfinde eine enorme Erleichterung, wenn ich Netzwerktreffen gemeinsam moderiere, weil ich keine Agenda mitbringe, keine Ziele, kein Bedürfnis, dass irgendjemand gesund wird oder ein Symptom überwindet. Ich halte meine Ausbildung im Hintergrund und versuche, in jedem Moment unvoreingenommen zu bleiben. So möchte ich in einer Krise empfangen werden, und deshalb tue ich mein Bestes, Wege anzubieten und zu schaffen, damit Netzwerktreffen zum Standard der Heilungsbemühungen in der psychischen Gesundheitsversorgung werden. Auch die Transformation selbst ist ein lebendiger Prozess, in dem meine eigene Veränderung nie abgeschlossen ist. Bevor ich mich als Praktikerin des Offenen Dialogs bezeichnete, hätte ich vielleicht gedacht, dass Heilung irgendwie ein Ende hat, dass mein helfender Beruf etwas oder jemanden löst, ihn „gesund macht“. Diese kollaborativ-dialogische Praxis kann ich heute nicht mehr nicht wissen. Ich trage die Rolle der Helferin leicht, bleibe einladend gegenüber Kontexten, gegenüber Dilemmata, die sich selbst neu benennen, lasse Situationen unvollständig sein und verorte die Expertise zwischen einem Menschen und seinem eigenen Netzwerk (d. h., die Expertise ist die Beziehung zwischen einem Menschen und seinem Netzwerk). Ich habe begonnen zu lernen, was Demut ist, als mir klar wurde, dass ein großer Teil meiner Laufbahn in der Notfallpsychiatrie tatsächlich Schaden angerichtet hat; wenn ich heute anderen die Geschichte und die Praktiken des Offenen Dialogs anbiete und vermittle, gibt es vielleicht, womöglich, eine gewisse Versöhnung, für mich und für andere zugleich.

Wenn ich an den Beginn meiner Laufbahn in der Arbeit mit psychiatrisch behandelten Menschen zurückdenke, erinnere ich mich an viele Situationen, in denen ich mich an der Versorgung in einem Krankenhaus beteiligte, in dem Verfahren und Entscheidungen die Bequemlichkeit von Systemen und Vorschriften bevorzugten statt des Mottos, das auf Plakaten in den Fluren zu sehen war: „PATIENTENWOHL ZUERST“. Es genügt zu sagen, dass sehr oft das „Sich-Absichern“ (CYA) gewann, statt dass wir (das Krankenhauspersonal) es wagten, das zu tun, was nötig gewesen wäre, so unbequem es auch war. Manchmal ziehen diese Erinnerungen an mir vorbei, und es gibt in mir eine Art Schuldgefühl, vielleicht dafür, wie ich in den Augen des Kollegiums dagestanden hätte, oder weil ich aus Angst vor einer schlechten Beurteilung oder vor dem Verlust meiner Stelle handelte, wenn ich mich für den unbequemen Weg der betroffenen Person eingesetzt hätte. Ich bewegte mich zuweilen auf einem schmalen Grat; ich wage zu sagen, dass ich diese moralische Verletzung begraben habe, eine Art Zuschauereffekt, Teil eines Systems zu sein, in dem die Menschenrechte nicht immer geachtet wurden; ich versuchte, den Erkrankten und ihren Familien zu dienen, während ich das Gefühl hatte, mir seien die Hände auf dem Rücken gebunden. Das forderte seinen Tribut. Dann kam der „Offene Dialog“.

Heute, in meiner eigenen kleinen Praxis, empfinde ich diese Schuld manchmal noch immer, oder vielleicht ist es Schmerz oder Klage, Trauer, um die so vielen anderen, die im Laufe der Zeit auf Fragmentierung gestoßen sind, abgekoppelt vom Dialog. Und wie soll man damit im Dialog sein? Wenn ich an den Äußerungen anderer in den Treffen teilhabe, an denen ich beteiligt bin, tritt Wahrheit hervor und kündigt sich an; Dialog ist, wenn ein Strom von Bedeutung unter uns, durch uns und zwischen uns fließt (Bohm, 1996). Wie bleiben wir in diesem Strom? Ich bleibe darin, weil es sich jetzt wie der Tod anfühlt, nicht im Dialog zu sein. Ich will Leben. Ich will leben. Auch wenn es schwierig ist, auch wenn Unklarheit darüber herrscht, was ich tue oder wie ein Treffen verlaufen wird, oder wie die Begleitung eines Menschen mit einem komplizierten Netzwerk verläuft – es ist lebendig, es ist Dialog, und ich bin offen. Selbst für das Fremde oder Eigentümliche. Vielleicht werden wir in der postmodernen Ära der helfenden Berufe im Wahnsinn die Weisheit finden, die die Menschen früherer Zeiten darin fanden (Foucault, 2009).

Fazit

Im Kontext der Netzwerktreffen des Offenen Dialogs haben wir drei Praktizierenden unsere persönlichen Transformationen zumindest teilweise auf das zurückgeführt, was in den Netzwerktreffen geschah. Wir waren uns einig, dass unsere inneren Veränderungen tiefgreifend genug waren, um unsere Denkweise und unser Verhalten zu verändern, auch wenn die Transformationen selbst unterschiedlich ausfielen. Wir teilen unsere Berichte in der Hoffnung, dass andere Praktizierende, indem sie anderen Stimmen Raum geben, sich weiterhin auch selbst von ihnen verändern lassen. Dass wir drei diese Erkenntnisse teilen konnten, hat mehrere Gründe. Die Ausbildung, die Deb und Fletch besuchten, war so gestaltet, dass sie diese Art der Selbstreflexion förderte und ermöglichte: Wir wurden ermutigt, unsere eigenen Prozesse in die Diskussionen während der Ausbildung selbst einzubringen. Die Intervision (unsere regelmäßigen gemeinsamen Sitzungen außerhalb der Netzwerktreffen, ein dialogisch geführtes Format der kollegialen Supervision bzw. Beratung) ermöglichte weitere Gespräche und Reflexionen unter uns in einem annehmenden und unterstützenden Umfeld. Wir waren bereit und offen für transdisziplinäre Gespräche, statt jeweils das eigene berufliche Revier zu verteidigen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass unsere Teilnahme an Netzwerktreffen des Offenen Dialogs auf uns alle drei beruflich wie persönlich eine deutliche positive Wirkung hatte. Deb hat ihr Vertrauen in die Anwendung offener und unterstützender Ansätze erheblich gestärkt und konnte zudem ihren eigenen inneren Dialog verbessern und sich selbst gegenüber hilfreicher und verständnisvoller sein. Fletch hat in Netzwerktreffen erlernte Fähigkeiten genutzt, um seinen beruflichen Ansatz zu prägen, und hat eine familiäre Beziehung, die seinerseits von Feindseligkeit geprägt war, in eine Beziehung verwandelt, in der er die großen Unterschiede zwischen ihnen aushalten und dennoch seinen eigenen Werten treu bleiben kann. Alita konnte ein Bedürfnis nach Kontrolle loslassen, um die Menschen, die sie begleitet, besser zu unterstützen und stärker im Einklang mit ihren eigenen Werten und ihrer Ethik zu leben.

Netzwerktreffen können eine tiefgreifende Wirkung auf alle Teilnehmenden haben, die Fachpersonen eingeschlossen. Wir sind uns bewusst, dass eine Grenze unserer autoethnografischen Berichte in der Frage liegt, wie ihre Übertragbarkeit auf das Leben anderer Praktizierender einzuschätzen ist. Während sich Angebote des Offenen Dialogs weltweit weiterentwickeln, könnte weitere Forschung zu den Erfahrungen klinischer Fachkräfte in Netzwerktreffen zu positiver Wirksamkeitsforschung führen, die sich auf die Bindung von Personal und die Lebensqualität in Versorgungssystemen, auf den Behandlungserfolg bei den Betroffenen und die Behandlungszufriedenheit bezieht, und möglicherweise auf die Verringerung von Burnout im Bereich der psychischen Gesundheit insgesamt. Fortlaufende dialogische Supervisionstreffen und Fortbildungen sind kontinuierlich nötig, um unsere Einsichten und neuen Erkenntnisse darüber zu teilen, wie Praktizierende sich im Prozess der Leitung von Netzwerktreffen verändert erleben (Marovic and Snyders, 2010) – im Bewusstsein, dass Transformation ein Prozess ist; unsere Veränderung hat kein Ende (Kunitz, 2007).