Introducción

La tragedia de Tin Shui Wai, en 2004, vio cómo una madre, Kam Shuk Ying, y sus dos hijas gemelas morían apuñaladas por su marido maltratador. La tragedia se produjo a pesar de que Kam Shuk Ying y una amiga habían denunciado una y otra vez sus malos tratos a la policía. La opinión pública reaccionó con conmoción y también con alarma ante lo mortífera que podía llegar a ser la violencia doméstica. El gobierno se vio sometido de inmediato a presiones para abordar la violencia doméstica con mayor eficacia y, en 2005, el Social Welfare Department de Hong Kong publicó el primer estudio de prevalencia de la violencia doméstica (Chan 2005). El estudio mostraba que más de 1 de cada 7 cónyuges había sufrido golpes de su pareja en algún momento de su vida. En más de 1 de cada 5 hogares había cónyuges que habían sufrido golpes de su pareja. En el estudio de Chan se utilizaron la Conflict Tactics Scale 2 (CTS2) y la Parent-Child Conflict Tactics Scale (CTSPC) para estimar las tasas de prevalencia anual y a lo largo de la vida de los distintos tipos de violencia doméstica. Alrededor de 1 de cada 10 de las personas casadas entrevistadas había cometido o sufrido agresiones físicas en su relación de pareja, de las cuales alrededor del 4% acababan provocando lesiones físicas. El mismo estudio muestra que más del 50% de las personas casadas entrevistadas había cometido o sufrido agresiones psicológicas en la relación conyugal. Alrededor del 6% de las personas casadas entrevistadas había cometido o sufrido coerción sexual. Aunque la diferencia entre los sexos no es grande en el estudio de Chan, en parte debido a la tendencia de las CTS a producir resultados neutros en cuanto al género (véase Johnson 2006 sobre los debates en torno a la simetría de género y la conflict tactics scale), sigue mostrando que las mujeres tienen más probabilidades de verse afectadas por la violencia doméstica (según el cónyuge: hombres – 12%; mujeres −15,7 %; valor p - 0.000*; según la persona encuestada: hombres – 14,9 %; mujeres −15,3 %; valor p – 0.746). La asimetría de género en la violencia en la pareja se confirma aún más si se observan los casos notificados a los sistemas gubernamentales, principalmente la policía, los servicios sociales y los hospitales. Las víctimas mujeres representan sistemáticamente más del 80% del total de casos de violencia en la pareja (antes se denominaba violencia conyugal en Hong Kong, y el término cambió para reflejar que la violencia se produce entre parejas íntimas que no están casadas entre sí) durante los últimos 10 años en Hong Kong (Central Information System of Battered Spouse and Sexual Violence, Social Welfare Department de la HKSAR).

La preocupación por la eficacia de los servicios y la rendición de cuentas siguió acaparando la atención de la opinión pública de Hong Kong a medida que avanzaba la investigación sobre la tragedia de Tin Shui Wai. Las repetidas peticiones de ayuda, registradas o no, de esta madre migrante de dos hijas revelaron que los equipos profesionales de los servicios sociales no habían respetado las directrices (Review Panel on Family Services in Tin Shui Wai, 2004). Las investigaciones también pusieron de manifiesto los valores patriarcales arraigados en el cuerpo de policía, así como las actitudes discriminatorias del personal de los servicios sociales hacia las personas recién inmigradas desde China (Hong Kong Christian Service 2004; Wu 2004). La fuerte demanda pública de una intervención social eficaz en el ámbito de la violencia doméstica (Review Panel on Family Service in Tin Shui Wai 2004) dio lugar a una serie de cambios, como la revisión de las directrices de procedimiento para la gestión de los casos de violencia doméstica y de maltrato infantil, la racionalización de la coordinación entre departamentos, la creación de un sistema central de información y la reducción del plazo de solicitud de las órdenes de alejamiento.

Si bien los cambios de procedimiento y de sistema son fundamentales para proteger a las «víctimas» de malos tratos, estos cambios también parecían centrarse principalmente en la «intervención en crisis», prestando poca atención a la labor de prevención y apoyo que, en principio, forma parte del enfoque en tres ejes adoptado por Hong Kong para combatir la violencia doméstica (Legislative Council Secretariat 2013). Un breve análisis de los principios de actuación de las Procedural Guidelines for Handling Cases of Intimate Partner Violence (revised 2011) (Fig. 2) muestra claramente esa tendencia a centrarse en la intervención en crisis.

Se observa que las Directrices destinadas a facilitar la colaboración multidisciplinar se articulan principalmente en torno a la intervención en crisis, con el objetivo de reducir el riesgo y evitar la revictimización. La participación de las víctimas en la evaluación y en la planificación de las acciones se limita a la «comunicación directa». Una vez que las mujeres maltratadas obtienen una nueva vivienda, ya sea de alquiler privado o pública, es más probable que se cierren los casos con el argumento de que «los elementos de maltrato conyugal han remitido». Las mujeres maltratadas que han abandonado el domicilio conyugal y solicitado el divorcio se han convertido en las más desatendidas de los servicios de atención a la violencia en la pareja de Hong Kong. Harmony House, el primer centro de acogida de Hong Kong, era consciente de la falta de apoyo a las mujeres maltratadas que se habían separado de sus agresores. Desarrolló «servicios posteriores a la acogida» para atender las necesidades emocionales y de adaptación de las mujeres que habían salido del centro, incluidas las que habían vuelto al domicilio conyugal y las que lo habían abandonado definitivamente. Sin embargo, estas buenas intenciones no llegaron a traducirse eficazmente en la práctica debido a las medidas de austeridad del gobierno (Harmony House 2007). Aunque se han identificado algunas iniciativas puntuales, en forma de proyectos, para reconstruir la autoestima y la confianza en sí mismas (Hong Kong Family Welfare Society 2017), los servicios de larga duración posteriores a la separación, financiados por el gobierno, para las mujeres maltratadas y sus hijos e hijas siguen siendo prácticamente inexistentes en Hong Kong. La ausencia de servicios posteriores a la separación para las mujeres maltratadas en Hong Kong refleja el supuesto de que la vida de las mujeres después de la separación está libre de problemas; de que son lo bastante fuertes para hacer frente a «sus problemas»; y de que, al haber dejado a sus parejas maltratadoras, son supervivientes y no víctimas.

Este estudio se ocupa de las necesidades posteriores a la separación de las mujeres maltratadas. Sus objetivos eran (1) comprender las necesidades de las mujeres maltratadas que han salido de la relación de maltrato; (2) diseñar conjuntamente una práctica o un servicio de trabajo social capaz de responder a la(s) necesidad(es) identificada(s); y (3) poner en marcha y evaluar, con todas las participantes de la investigación, la práctica o el servicio desarrollado en ella. El proceso ayudó a desentrañar las experiencias de las mujeres al vivir con y sin los autores de los malos tratos, un proceso que se ha entendido en relación con la manera en que las mujeres conciben la elección, la ganancia y la pérdida de capacidad de acción personal, así como con la disponibilidad de apoyo social y económico (Ben-Ari et al. 2003; Dobash and Dobash 1979; Kirkwood 1993). Los relatos y las imágenes producidos conjuntamente con las participantes problematizan la dicotomía «o víctima o superviviente» que se aprecia en el diseño del servicio de atención a la violencia en la pareja de Hong Kong, así como en otras partes del mundo (véase Dunn 2004; Thapar-Björkert et al. 2016). Basándose en estos datos, este artículo entra en el debate sobre la pertinencia de la «condición de víctima» o de la «condición de superviviente» para representar las experiencias vividas por las mujeres maltratadas. La primera suele sustentar el trabajo de «protección» y la segunda se utiliza para promover prácticas de «empoderamiento». Este artículo busca otra manera de dar sentido a la capacidad de acción y a las vulnerabilidades de las mujeres maltratadas. Al observar cómo las mujeres afrontan los retos posteriores a la separación y buscan maneras de «hacer» de hijas, madres, hermanas, activistas y ciudadanas de otro modo (Gueta et al. 2016; Katz 2015; Zufferey et al. 2016), constatamos que las mujeres llevan a cabo un trabajo identitario que «perturba» la «dicotomía o víctima o superviviente». El «hacer ser» («doing being») ocupa un lugar central en el análisis del trabajo identitario realizado por las participantes, ya que vincula las identidades con los comportamientos sociales y las prácticas sociales que llevan a cabo los actores. Las concibe como productos y elementos constitutivos de los órdenes sociales (Sacks 1985). El trabajo identitario de las mujeres que recoge este estudio muestra la necesidad de una autonomía y una capacidad de acción acompañadas, y de un modelo relacional (Smart 2007) para trabajar con las mujeres que han sufrido violencia en la pareja.

El discurso «o víctima o superviviente» y sus límites

La condición de víctima fue ampliamente utilizada por las feministas en Estados Unidos para movilizar a la sociedad civil con el fin de situar la violencia doméstica en la agenda pública (Dunn 2004). El «movimiento de mujeres maltratadas» en Estados Unidos partió de la tolerancia y el silencio públicos ante el problema, y las mujeres a las que ayudaba eran «mujeres golpeadas que, ya sea en casa o huyendo, necesitan mucho y pueden dar poco» (Tierney 1982, p. 212). Las experiencias de las mujeres maltratadas en los primeros años del movimiento respaldaron la construcción de una condición de víctima pura, en la que las mujeres tenían escasa capacidad de acción personal para resistir a la violencia que se ejercía contra ellas y necesitaban apoyo externo para remediar el problema. Esta forma particular de identidad de víctima «sin culpa» e «inocente» sirvió como «identidad colectiva politizada» para movilizar recursos públicos y suscitar la simpatía del público con el fin de dar visibilidad a este problema social emergente de las «esposas golpeadas» (Dunn 2004; Nissim-Sabbat 2009; Thapar-Björkert et al. 2016; Tierney 1982).

Poco después de su aparición a mediados de los años setenta y en los ochenta, la identidad de víctima pura fue criticada por ser demasiado reductora y no captar la complejidad de las experiencias de las mujeres maltratadas. Dunn (2004) analizó los relatos victimizantes contados por las mujeres maltratadas y por los medios de comunicación, y descubrió cuatro tipos de víctimas: «víctimas desencadenantes», «víctimas ideales», «víctimas estigmatizadas» y «víctimas heroicas». Leisenring (2006) también examinó las distintas reivindicaciones de víctima formuladas por las propias mujeres maltratadas, que comprendían las reivindicaciones de «víctima pura», el marco de empoderamiento de la víctima, las reivindicaciones de responsabilidad y las reivindicaciones de víctima-superviviente. Estos estudios han cuestionado el monopolio de la identidad tradicional de «víctima ideal/víctima pura», débil y sin culpa, en la comprensión de las experiencias vividas por las mujeres maltratadas. Algunos estudios realizados en el Reino Unido y en Estados Unidos también constataron que la identidad de víctima puede perjudicar la recuperación de las mujeres tras la separación y su autoeficacia, ya que chocaba con la imagen que las parejas maltratadas tenían de sí mismas (Donovan and Hester 2010) y contribuía a una mentalidad de víctima (Leisenring 2006). Dunn (2004) sostuvo además que la «condición de víctima», para justificarse en una cultura occidental que pone el acento en la autonomía y la capacidad de acción, implicaba inevitablemente un diferencial de poder entre quienes se compadecen y quienes son objeto de esa compasión (p.239). En la cultura china, reivindicarse como víctima puede ser estigmatizante, porque las virtudes familiares chinas exigirían que una mujer moral «no divulgue la vergüenza de la familia» (家醜不出外傳), incluida la violencia ejercida contra ella. Se puede culpar a las mujeres de romper y avergonzar a su propia familia y a la de su marido. A pesar de las diferencias culturales, es concebible que las mujeres de Hong Kong, del Reino Unido y de Estados Unidos se muestren reacias a identificarse como víctimas de malos tratos, o a calificar sus experiencias de maltrato, por el daño que la identidad de víctima puede causar a su propia imagen (Muehlenhard and Kimes 1999; Leisenring 2006; Donovan and Hester 2010; Brosi and Rolling 2010).

Para hacer frente a la dimensión estigmatizante de la identidad de «víctima», se ha creado un discurso de la condición de superviviente que pone el acento en la resistencia de las mujeres, en su capacidad de afrontamiento y en las elecciones que hicieron para sobrevivir al maltrato (Hydén 1999; Herbert et al. 1991; Davis, 2002; Johnson 1992). El foco de los estudios sobre la violencia en la pareja también se ha desplazado de «quedarse, irse y volver» a «resistir, afrontar y sobrevivir» (Leisenring 2006; Humphreys 2000). El reconocimiento de las fortalezas y de la resistencia es también una señal de alejamiento de la condición de víctima (Glumbíková and Gojová 2020) y el inicio de la recuperación posterior al maltrato (Brosi and Rolling 2010). Las fortalezas y las capacidades de las mujeres se reconocen y se hacen explícitas mediante la construcción de la condición de superviviente. Su saber situado también ha ganado aprecio y reconocimiento en el diseño de las políticas y de los servicios (Mullender and Hague 2005; Beresford and Croft 2000).

Sin embargo, cuando el auge de la condición de superviviente margina la condición de víctima, también puede volverse estigmatizante (Sweet 2019). Si bien la condición de víctima puede impedir que las mujeres expresen sus experiencias y su manera de ser de un modo distinto a la debilidad y la impotencia sin culpa, también puede permitirles explicitar sus necesidades y obtener simpatía y ayuda (Leisenring 2006). Esta propiedad a la vez habilitante y restrictiva de la condición de víctima crea una paradoja en la que la condición de superviviente y las prácticas basadas en ella se desarrollan como contrarrelato o contrapráctica frente a la condición de víctima. Las mujeres que expresan sus necesidades, su sufrimiento y las dificultades de su vida son consideradas inferiores a las «supervivientes» fuertes e intrépidas. Se las ve como mujeres que se «aferran» a la relación con el agresor y que, personalmente, no quieren poner fin a la victimización. Así pues, la monopolización de la condición de superviviente es tan problemática como la monopolización de la condición de víctima, lo que revela los límites de la dicotomía «o víctima o superviviente».

Las experiencias de salida de las mujeres como crítica de la dicotomía

Las experiencias de las mujeres al «dejar» a sus parejas maltratadoras ponen aún más de relieve el carácter problemático de la dicotomía «o víctima o superviviente». Irse no es un proceso de separación nítido, marcado por una mudanza o un divorcio, sino un proceso de idas y venidas que implica bucles de quedarse-irse-volver (Kirkwood 1993). En los casos de «salida lograda», cada bucle de quedarse-irse-volver se lleva a cabo sobre la base de las fortalezas adquiridas en los bucles anteriores. Irse es, por tanto, un proceso continuo de elecciones y de atrapamiento entrelazados, de resistencia, afrontamiento y sometimiento. Incluso las mujeres maltratadas que «logran» dejar a sus parejas maltratadoras sufren enormemente en el proceso de búsqueda de ayuda, por ejemplo a causa de la burocracia de los sistemas de protección social y de la falta de sensibilidad de la respuesta policial (Lutenbacher et al. 2003; Wolf et al. 2003). El desinterés de quienes ayudan y la dificultad para cubrir sus necesidades económicas, de vivienda y emocionales son también factores que contribuyen a que las mujeres se sientan revictimizadas, decidan dejar de huir y vuelvan a la relación (Wuest and Merritt-Gray 1999, p. 112). Aunque recibir puñetazos y bofetadas, ser aterrorizada con armas, acosada y humillada en público puede no ser físicamente mortal, la historia de estos «traumas» sigue influyendo en su vida y en su bienestar después de la separación. Así lo muestran los estudios psicológicos sobre el crecimiento postraumático, que identifican el sufrimiento persistente de las mujeres a causa del maltrato pasado como estrés postraumático (Joseph and Linley 2008).

Con una mejor comprensión de las experiencias de las mujeres que se quedan con sus parejas maltratadoras, las dejan y vuelven con ellas, las expresiones «víctima-superviviente» o «víctima/superviviente» aparecen ahora con más frecuencia en la literatura como respuesta lingüística a la problemática dicotomía «o víctima o superviviente» y como reconocimiento de la complejidad de las experiencias de maltrato de las mujeres. Aunque el espacio del guion empleado en la literatura existente ayuda a reconocer la incertidumbre o la hibridez de las experiencias de las mujeres maltratadas, todavía sabemos poco sobre cómo negocian las mujeres sus identidades en torno a los discursos dominantes de la condición de víctima y de la condición de superviviente. Las mujeres que han dejado a los agresores y han pasado a ser etiquetadas como «supervivientes» en Hong Kong, ¿cómo negocian sus identidades para expresar sus necesidades y su sufrimiento, y para redescubrir y volver a apropiarse de sus fortalezas? ¿Cómo ayudan las identidades negociadas a las mujeres que han sufrido violencia en la pareja a afrontar los retos posteriores a la separación? Este artículo presenta los relatos y los datos textuales y gráficos cocreados con mujeres que han dejado a sus parejas maltratadoras, y desentraña el trabajo identitario de las mujeres tal como se negoció en el contexto de un proyecto de investigación-acción participativa (IAP).

Metodología

La Indagación Cooperativa Fundamentada (Cooperative Grounded Inquiry, CGI) (Kong 2016), una nueva metodología que se inscribe en el marco más amplio de la investigación-acción participativa (IAP) (Heron and Reason 1997), se desarrolló específicamente en este proyecto para favorecer la colaboración entre profesionales del trabajo social que investigan desde la práctica y personas usuarias de los servicios, con el fin de construir conocimientos y servicios útiles basados en el saber situado de cada parte. En el proyecto participaron mujeres que habían dejado a sus parejas maltratadoras, así como sus hijos e hijas adolescentes. Las participantes trataron de dar sentido a los retos posteriores a la separación y de encontrar maneras de afrontarlos. Estas experiencias indicaban que las mujeres sufren por la aplicación categórica de las identidades de «víctima» o de «superviviente» que les imponen los sistemas de protección social, sus amistades y su entorno laboral. La falta de espacio para negociar estas identidades conducía a un fuerte sentimiento de impotencia y a la ruptura de relaciones (profesionales y personales). Este proyecto identificó las identidades rotas o perturbadas de las mujeres maltratadas en la etapa posterior a la separación, y ofreció un espacio para que surgieran nuevas identidades y sirvieran de voz crítica para ampliar la restrictiva dicotomía «o víctima o superviviente» (Gueta et al. 2016).

Recogida de datos, análisis y acción

Esta CGI reunió a una profesional-investigadora del trabajo social (la autora), a mujeres que habían dejado a sus parejas maltratadoras y a su descendencia adolescente en reuniones semanales (de unas 6 h cada una). Estas se prolongaron durante 6 meses y consistieron en diseñar, ofrecer y mejorar servicios posteriores a la separación. Aplicamos los ciclos modificados de reflexión-acción-reflexión (Fig. 2), como parte del enfoque CGI, para dar sentido a los retos posteriores a la separación (conocimiento proposicional) y para formular y ofrecer servicios o prácticas adecuados para afrontarlos (conocimiento práctico). Las distintas formas de datos, incluidas las conversaciones, los datos de observación y los datos interactivos generados en los procesos de resolución de problemas (conocimiento experiencial), se registraron mediante fotografías, dibujos, diarios reflexivos, notas de campo y grabaciones de vídeo y audio (conocimiento presentacional), producidos individual y colectivamente. Estos datos se devolvieron al grupo de indagación para su reflexión y análisis colectivo (conocimiento proposicional). El análisis de los datos se apoyó en el análisis comparativo constante (Glaser 1978), una técnica tomada de la metodología de la teoría fundamentada (Grounded Theory) que ayuda a las personas coinvestigadoras a comparar y contrastar sus respectivas experiencias, emociones, comportamientos, interacciones y actitudes. Ello nos permitió desarrollar una comprensión de las diversas experiencias de las mujeres al afrontar los retos posteriores a la separación. Este artículo presenta únicamente los resultados relativos a la manera en que se llevó a cabo el trabajo identitario de las participantes en este proyecto; los detalles de la metodología y los demás resultados se han presentado en otros trabajos (Kong 2016; Kong 2018).

La CGI exige cultivar la reflexividad de cada persona coinvestigadora, de modo que podamos identificar cómo la construcción de una misma afecta a la construcción de la comprensión del «mundo exterior» y a nuestras interacciones con los «otros». Esta variante de la reflexividad se denomina «reflexividad relacional» (D’Cruz et al. 2007). Para lograrlo, se programó una sesión de reflexión en cada reunión. Mediante la redacción de notas reflexivas y el análisis continuo de su propia actuación en distintas situaciones sociales, las personas coinvestigadoras adquirieron una conciencia más profunda de sí mismas en relación con los demás. Como investigadora que inició el proyecto, también llevé notas de campo y notas reflexivas a lo largo de toda la indagación. Estas notas pusieron de relieve mi doble identidad, a la vez de dentro y de fuera, como «hermana históricamente liberada», que configuró tanto mi propia forma de revelar cosas sobre mí como la de las demás (Author 2015).

Las participantes

La profesional-investigadora reclutó a las participantes en un grupo local de supervivientes. 7 participantes (la profesional-investigadora, HL, NF, PF, YY, KW y YT) participaron oficialmente en esta indagación (tabla 1). Por razones de seguridad, reclutamos a mujeres que llevaban separadas de su pareja maltratadora al menos un año y medio y que no tenían constancia de violencia física desde al menos medio año en el momento de incorporarse al grupo. En este proyecto, la «separación» no refleja el estado civil, sino la distancia física que las participantes mantenían con los agresores al vivir separadas de ellos y haber sido realojadas en condiciones de seguridad en viviendas privadas o públicas. Esta estrategia de reclutamiento ayudó a abordar las carencias del servicio de atención a la violencia doméstica de Hong Kong (la falta de servicios posteriores a la separación).

Todas las participantes habían sufrido maltrato físico y psicológico durante al menos 5 años y la mayoría de ellas, salvo NF y la investigadora-participante, tenían hijos o hijas de entre 12 y 17 años cuando comenzó la indagación. Entre las participantes, una estaba en pleno proceso de divorcio y dos seguían litigando por la custodia durante la indagación. La inclusión en esta muestra tanto de mujeres locales (n = 2) como de mujeres de China continental (n = 5) nos permitió además delimitar el impacto de la migración en la búsqueda de reconocimiento social de las mujeres y en su camino de recuperación del trauma del maltrato (véase Reconstruir la identidad de superviviente). La diferencia de edad entre las participantes, que iba de finales de la veintena a mediados de la sesentena, generó una dinámica de grupo singular que recordaba la piedad filial china y el respeto a las personas mayores (Kong 2018). Se obtuvo la aprobación ética de la University of York antes de que comenzara la indagación.

Resultados

La «superviviente pura» puesta en cuestión: «No pueden dejarnos sin atención»

Las reuniones del grupo en la primera fase de la indagación estuvieron llenas de quejas sobre el «deficiente funcionamiento» del servicio de atención a la violencia doméstica (tanto la violencia en la pareja como el maltrato infantil) de Hong Kong. El supuesto de que las mujeres maltratadas estaban «libres de problemas» o eran capaces de «valerse por sí mismas» tras dejar a sus parejas maltratadoras quedó refutado por las experiencias de las participantes en su vida posterior a la separación. Todas las participantes coincidieron en que habían seguido viviendo con las consecuencias de la violencia en la pareja, entre ellas la pobreza, el aislamiento, los traumas, la tristeza y el trato injusto infligido por los agresores, por el sistema de atención social y por el tribunal de familia. A medida que las mujeres hablaban de su propio sufrimiento en el grupo de indagación, descubrieron que este resonaba con las experiencias de otras integrantes del grupo, y empezó a desarrollarse en él un sentimiento de solidaridad (Kong et al. 2020). Frases como «necesitamos ayuda», «no pueden dejarnos sin atención» y «si pudiera hacerlo yo sola, no…» eran utilizadas con frecuencia por las participantes para afirmar su necesidad de apoyo y de cuidado, y para fomentar formas empáticas de solidaridad que les ayudaban a coordinarse entre sí para producir cambios (Banks 2014). Estas experiencias compartidas de sufrimiento supusieron una fuerte ruptura con la identidad de «superviviente pura» que el servicio de atención a la violencia doméstica de Hong Kong había presupuesto, reforzado y propiciado. La disonancia entre el discurso de la superviviente pura y las experiencias vividas por las mujeres maltratadas llevó a las propias mujeres a volver a asumir la identidad de «víctima» para explicitar su necesidad de apoyo y de cuidado por parte del Estado y de las personas. Uno de los muchos sufrimientos que siguieron afectando a las mujeres tras su separación de los agresores es el impacto físico a largo plazo de la violencia en la pareja, por ejemplo desplazamientos óseos, dolores de cabeza, mareos y mala salud.

«Mi exmarido, cuando se enfadaba, me estampaba la frente contra el suelo. ¡Pum! ¡Pum! ¡Pum!... Todavía sufro unos dolores de cabeza muy fuertes», dijo YT.

Estos dolores crónicos habían mermado la calidad de vida de las mujeres, su capacidad de crianza y su bienestar psicológico. Las mujeres hablaban a menudo de su vulnerabilidad emocional, por ejemplo de sentirse deprimidas, enfadadas o alteradas, algo que no cesaba con la separación ni con el paso del tiempo.

«Nuestras hermanas [mujeres que han sufrido violencia doméstica] es que no pueden estar contentas. Todas nosotras éramos iguales. Cuando acabábamos de dejar al tipo malo (la pareja maltratadora), estábamos muy tristes. Aunque la gente de alrededor estuviera celebrando el Año Nuevo lunar, a nosotras ese ambiente animado no nos llegaba. Es que no puedes estar contenta», dijo YY. HL añadió: «A mí me pasó exactamente lo mismo. Conocí a NF por primera vez en una celebración del Año Nuevo lunar. Las hermanas del centro de acogida me llevaron. No me sentí agradecida por su amabilidad; al contrario, me parecieron pesadas y me ofendían. Pensaba: “Ahora estoy muy deprimida, ¿por qué estáis tan contentas cuando yo estoy tan hundida?”. Te sientes todavía peor».

La inestabilidad emocional, en forma de arrebatos repentinos de ira y de cambios de humor, se hizo evidente en las reuniones de indagación. Estas manifestaciones se intensificaban especialmente cuando otras «supervivientes» del grupo esperaban que las mujeres maltratadas estuvieran «contentas» o «animadas», mientras que sus experiencias vividas no se correspondían con esas expectativas. A veces las mujeres reaccionaban a estas expectativas con conductas de retraimiento o con microagresiones dirigidas a otras participantes, o incluso a su propia descendencia.

«Tú a lo mejor no conoces su carácter. Ella (una de nuestras participantes) me riñe y me grita cada vez que no hago las cosas como ella espera. Es muy difícil de aguantar. Es estresante», dijo PF.

«¡Me puse tan triste cuando oí a mi hija llamarme “inútil” una y otra vez! Me encerré en el baño y ella vino a ver si estaba bien… Casi me vuelvo loca, tan loca que me daba miedo pegarle. Rompí a llorar y me fui corriendo de casa… Era de noche», dijo YT.

Las participantes afirmaron que las alteraciones emocionales eran algo habitual entre quienes han dejado a sus parejas maltratadoras y que constituían un obstáculo firme para su «recuperación» (Abrahams 2007). Las participantes también llegaron a ver que su exposición prolongada al control coercitivo había mermado su capacidad para controlar la ira, sobre todo ante los comentarios y las críticas de los demás. La ira, como forma de crear distancia psicológica, es una manera habitual y relativamente más segura de resistir a la violencia y a la microgestión ejercidas por las parejas maltratadoras (Ben-Ari et al. 2003). Sin embargo, cuando los arrebatos de ira se han convertido en una respuesta condicionada a las críticas, pueden afectar a la capacidad de las mujeres para reconstruir redes sociales e intimidad en su vida posterior a la separación. El bienestar psicosocial de las mujeres también puede verse agravado por la privación económica, una consecuencia del control coercitivo identificada con frecuencia (Stark 2007; Stark 2013; WHO 2013). La escasez de apoyos y de recursos seguía minando la imagen que las mujeres tenían de sí mismas, al avergonzarlas y culparlas por «no proteger» a su descendencia. Por ejemplo, KW llevaba meses dependiendo de los bancos de alimentos y expresaba un fuerte sentimiento de culpa por su «incapacidad» para mantener a su familia.

«Mi hijo y yo llevamos ya 2 meses comiendo fideos instantáneos y latas. Todo era comida en conserva, nada sano para un chico en plena pubertad», dijo KW.

Al verse a sí mismas como «víctimas» de la violencia doméstica en el contexto posterior a la separación, las participantes encontraron el vocabulario para cuestionar la idea de que «dejar al agresor puede curar todos los problemas de las mujeres maltratadas» y para justificar la necesidad de apoyo y de cuidado tras la separación. Al recurrir a los recursos lingüísticos de la «condición de víctima» para obtener cuidado y apoyo para las mujeres maltratadas separadas, actualmente desatendidas, la identidad de «superviviente pura» quedó perturbada y problematizada.

Reconstruir la identidad de superviviente: «chungsangje» como discurso del renacimiento

Volver a apropiarse de la «identidad de víctima», en medio de la abrumadora expectativa de convertirse en «supervivientes», pareció ayudar a las participantes a identificar sus necesidades de cuidado y de apoyo. El ciclo de reflexión-acción-reflexión llevó al grupo a seguir reflexionando sobre las acciones que podían emprender para responder a estas preocupaciones, lo que condujo posteriormente a las respuestas de servicio desarrolladas en el seno del grupo de indagación. Entre ellas figuraban «conferencias de resolución de problemas personales», «apoyo emocional» y «ejercicios para mejorar la salud», dirigidos por las participantes para atender a otras mujeres maltratadas. A medida que las fortalezas de las participantes se hacían visibles en los procesos colectivos de resolución de problemas, más participantes recordaban los «buenos viejos tiempos» en los que habían vivido con confianza, dignidad y orgullo. La mayoría de estos momentos positivos de su vida se habían producido antes de emigrar a Hong Kong. Eran tiempos en los que se reconocían sus titulaciones, sus empleos eran estables y se apreciaban sus capacidades. PF, YT y YY reconocieron cómo su autoestima se había visto minada por el proceso de migración a Hong Kong. En una conversación (2.ª sesión):

«De hecho, nuestras hermanas son todas muy capaces». YY

«Es el gobierno de Hong Kong el que no reconoce nuestras titulaciones. Muchas de nosotras tenemos mucha formación». YY y YT

Las historias y conversaciones sobre el orgullo y las fortalezas personales establecieron las propiedades de la «superviviente» como un estado de vida. Esto se convirtió en un punto de referencia para recuperar la fuerza que las participantes tenían antes de entrar en la relación de maltrato. Las participantes examinaron el término «superviviente», que, traducido al chino, puede tener dos significados distintos: «chungsangje» (重生者), que designa a alguien que ha muerto pero ha vuelto a la vida con nuevas fuerzas; y «hengchuenje» (倖存者), que designa a alguien que ha sobrevivido a una experiencia desastrosa por pura suerte. Este último no solo tiene una connotación negativa de pasividad e impotencia, sino que también da a entender que las mujeres podrían no tener tanta suerte la próxima vez. Las participantes rechazaron el término «hengchuenje» para describirse a sí mismas y al grupo, y adoptaron por unanimidad el término «chungsangje» para representar las cualidades personales positivas y las fortalezas redescubiertas al atravesar el trauma. «Chungsangje» recoge también la secuencia «nacer-morir-renacer» de sus experiencias vividas de atravesar la relación con la pareja maltratadora y, sobre todo, de romper con ella. El establecimiento y el uso continuado de «chungsangje» como concepto organizador de las acciones, como el cuidado y la prestación de servicios en el grupo, ayudaron a justificar e impulsar el desarrollo de nuevas habilidades para apoyar a otras mujeres que todavía intentaban romper con sus parejas maltratadoras o que afrontaban los retos posteriores a la separación fuera del grupo de indagación.

La identidad de chungsangje recogía las fortalezas personales y colectivas arraigadas en las propias historias, culturas y experiencias de las participantes, y amplió el repertorio lingüístico para acceder a esas fortalezas y habilidades y movilizarlas al elaborar planes y concebir acciones. La nueva identidad ayudó a las participantes a pasar de ser mujeres ayudadas a ser mujeres que ayudaban. Surgió en el grupo de indagación la necesidad de redistribuir las responsabilidades (y el poder) entre ellas para garantizar que cada integrante tuviera una oportunidad más igualitaria de servir y de ser atendida.

«Creo que está bien que podamos empezar a repartir las responsabilidades con las demás (hermanas)… antes siempre me tocaba a mí hacer de organizadora… cuando todavía estábamos en la asociación (un grupo local de supervivientes), siempre éramos SW y yo las que hacíamos el trabajo, y las demás hermanas solo venían a pasar el rato. Hacer la compra era en realidad mucho trabajo… y todas ponían excusas para no participar. La próxima vez (cuando organicemos actividades) deberíamos animarlas a participar más», dijo PF.

Al volver sobre el pasado positivo de las mujeres, salió también a la luz el impacto de la migración en su sentimiento de atrapamiento y de vulnerabilidad. La migración de China continental a Hong Kong interrumpió el reconocimiento formal y el reconocimiento informal en la vida de las participantes. El reconocimiento formal consistía en tener un «papel de dirección en el trabajo», una «cualificación profesional», un «papel profesional en el trabajo» y una «titulación académica superior». El reconocimiento informal significaba «gozar de confianza», «ser apreciada» y «formar parte de redes sociales». La migración y la violencia en la pareja agravaron la desconexión social vivida por las participantes, privándolas de las relaciones y las redes sociales en las que sus fortalezas y capacidades podían ser reconocidas y apreciadas. La ausencia de reconocimiento repercutió también en la imagen que las participantes tenían de sí mismas, haciéndola más vulnerable a la destrucción y a la manipulación por parte de las parejas maltratadoras.

«Cuando me fui, todavía pensaba que él tenía toda la razón, que yo era una inútil. Que nunca había servido para nada. Me creía de verdad esa descripción de mí misma…», dije yo, y todas las demás participantes se hicieron eco. (2.^a sesión)

Así, las palabras para levantar la confianza, como «eres genial», «gracias a ti, hemos conseguido…», «lo vamos a lograr», (aplausos) y (pulgares arriba) (en WhatsApp), se convirtieron en una de las respuestas más habituales al compromiso y a los logros de las participantes. Cuando las mujeres no lograban obtener un reconocimiento formal debido a los nuevos criterios de cualificación (concretamente el dominio del inglés en una antigua colonia británica), las participantes se apoyaban en gran medida en estas palabras de ánimo como forma de compensación psicológica.

La identidad de «chungsangje» reconoce la coexistencia de fortalezas y vulnerabilidad en la historia, los recuerdos y las prácticas de vida de las mujeres, y crea contradicciones internas en su comprensión de sí mismas que favorecen la reflexión sobre cómo los discursos dominantes del individualismo, de la condición de superviviente y de la condición de víctima habían enmarcado ciertas cualidades personales o formas de vivir como vulnerabilidades o como fortalezas. Estas reflexiones llevaron a reconocer la heterogeneidad de las comprensiones y experiencias de las participantes a la hora de encarnar su identidad de «chungsangje», incluidas las distintas maneras en que se «relacionaban con el agresor» y se «relacionaban con la sociedad». Quienes se identificaban a sí mismas como chungsangje sentían que estaban más preparadas para volver a implicarse en la comunidad y contribuir a ella. En lugar de servicios personalizados y particularizados, preferían servicios que promovieran el bienestar general de las personas (es decir, actividades para mejorar la salud y de socialización) y aquellos que ofrecían oportunidades de aprendizaje (es decir, acción comunitaria, sesiones de desarrollo de habilidades y conocimientos sobre salud). Sin embargo, la manera en que una «chungsangje» se relacionaba con el agresor determinaba también la medida en que deseaba «relacionarse con la sociedad». Por ejemplo, las que mantenían una relación con sus parejas maltratadoras se mostraban reacias a convertirse en figuras públicas para defender los derechos de las mujeres maltratadas. YT, que había dejado al agresor física pero no psicológicamente, conservaba el deseo de volver a conectar con él. Por eso quería ocultar los comportamientos socialmente reprobables de su exmarido, para allanar el camino a una posible reconciliación en el futuro.

YY preguntó a YT si todavía quería a su exmarido; YT defendió a su exmarido y dijo que su relación no se habría deteriorado si él nunca hubiera jugado. YT llegó a decir que no se habría divorciado de él si él no lo hubiera iniciado. El «amor», el «deseo de reconexión», el «deseo de cuidado», etc., resultaron ser conceptos que representaban la manera en que YT se relacionaba con su exmarido. Estos conceptos contrastaban con la «ira», el «sentimiento de indiferencia», el «miedo», el «deseo de separación», etc., presentes en muchas otras participantes. (Nota de campo, 25 de mayo de 2013)

En cuanto a la participante HL, que había dejado física y psicológicamente a su pareja maltratadora pero seguía en contacto con él como amigo, también consideraba inapropiada la acción pública, porque podía poner en peligro su amistad.

La construcción de la identidad como proceso continuo

La identidad de chungsangje, entendida y encarnada de forma distinta por cada mujer, ilustra el trabajo identitario de las mujeres durante su vida posterior a la separación. Al volver sobre experiencias mezcladas y confusas en relación con sus distintas posiciones sociales, las participantes desplegaron y se reapropiaron de forma creativa de los símbolos inscritos en la condición de víctima y en la de superviviente para buscar maneras de describir, justificar y dotar de recursos a sus acciones con el fin de resistir al control coercitivo y afrontar sus consecuencias (Fontes 2015). Pese a la diversidad de comprensiones y de formas de encarnarla en el grupo, la identidad de chungsangje seguía corriendo el riesgo de restar poder a las mujeres, sobre todo cuando algunas participantes se dieron cuenta de que «todavía no» eran la chungsangje ideal a la que aspiraban.

La construcción de «chungsangje-en-devenir» surgió cuando las participantes se dieron cuenta de que pasar «de víctima a chungsangje» era un proceso en el que quizá no podrían reunir en todo momento todas las cualidades de una «chungsangje».

«Conozco a varias hermanas que llevan más de diez años viviendo separadas de los agresores. Y, sin embargo, siguen sufriendo… todavía no han superado aquello. No es cuestión de tiempo, sino de tu estado psicológico… si consigues atravesar las barreras psicológicas que te frenan, ese es tu éxito. El éxito no significa necesariamente impulsar una política o conseguir cambios en los servicios», dijo NF. YT respondió: «Creo que yo todavía no he llegado ahí». (18.ª sesión)

En las conversaciones del grupo se identificaron las barreras y los problemas que impedían a las participantes convertirse en la chungsangje ideal a la que aspiraban. Por ejemplo, «no ser capaz de superar las experiencias de maltrato», «no estar preparada para revelar su historia de maltrato» y «un estado psicosocial fluctuante». La identidad de chungsangje-en-devenir ayudó a las participantes a comprender por qué, en general, se sentían bien con su situación y, aun así, seguían sufriendo fluctuaciones emocionales ocasionales, estados de ánimo depresivos y retraimiento social.

«¡Sí! Yo era igual que MM… En un momento decía que sí y al siguiente que no. No conseguía entender mis altibajos. La verdad es que en estos 3 años no he vuelto nunca a Tuen Mun, donde vivía con el tipo malo», dijo KW mientras explorábamos la influencia persistente de las experiencias de maltrato sobre nosotras. (19.^a sesión)

Las participantes del grupo, que vivían todas separadas de sus agresores, reconocían que la separación física era eficaz para eliminar la causa de la victimización y para dar tiempo a la recuperación y al «renacimiento/chungsang (重生)». Las participantes consideraban «víctimas» a quienes no se habían ido físicamente, puesto que la causa de la victimización seguía presente. En cambio, a quienes se habían ido físicamente pero seguían psicológicamente atadas o afectadas, el grupo las situaba como «chungsangje-en-devenir (重生緊)». Para aquellas a las que el grupo describía como chungsangje, pero que se describían a sí mismas como chungsangje-en-devenir, como PF y YY, la negociación identitaria se prolongó durante toda la segunda mitad de la indagación.

Las participantes inventaron «chungsangje-en-devenir» para mantener el trasfondo basado en las fortalezas de su identidad. Al mismo tiempo, les permitía mostrar la necesidad de cuidado y de ayuda sin volver a la condición de víctima. Las chungsangje-en-devenir se percibían como distintas de las «víctimas» en cuanto a estabilidad económica y psicológica y a la frecuencia con que dejaban ver sus vulnerabilidades. En cuanto a las condiciones de vida, las chungsangje-en-devenir vivían en una situación menos precaria, por ejemplo al disponer de una vivienda permanente y de seguridad económica. Por ello, las «chungsangje-en-devenir» se centraban más en la formación práctica en habilidades y en el aprendizaje de las políticas pertinentes, a fin de prepararse para ayudar a otras personas. Por ejemplo, se celebraron un taller de apoyo emocional y sesiones de redacción de declaraciones de política para pulir habilidades y ampliar conocimientos sobre la gestión de servicios para «víctimas» y «chungsangje-en-devenir». La creación de «chungsangje-en-devenir» en el grupo de indagación indicaba también que el renacimiento solo podía tener éxito si había otras personas que ofrecieran un apoyo empático. Esas otras personas pueden ayudar a cada una a buscar y encarnar sus identidades de un modo distinto al que modela la dicotomía dominante «víctima o superviviente».

Discusión

Cuando las mujeres maltratadas buscaban en el grupo de indagación maneras de afrontar los retos posteriores a la separación, cuestionaban también la aplicación categórica de las identidades de víctima o de superviviente. La aplicación categórica de una u otra identidad no lograba captar ni la necesidad de apoyo de las mujeres en su vida posterior a la separación ni su afán por apoyar a otras mujeres. Su trabajo identitario mostró que víctima y superviviente no son identidades estáticas, sino conjuntos de recursos simbólicos a los que las mujeres maltratadas podían recurrir para expresar sus experiencias vividas y sus necesidades, heterogéneas, confusas y dinámicas. El rechazo de la aplicación categórica problematizó además la dicotomía «víctima o superviviente» cuando las participantes empezaron a examinar los desajustes entre las dificultades de su vida —por ejemplo, la maternidad en un contexto de violencia doméstica (Radford and Hester 2006; Fauci and Goodman 2019) y de pobreza— y las categorías identitarias que les imponían los servicios de atención a la violencia doméstica de Hong Kong. Este desajuste obligó a las mujeres a buscar y encarnar identidades alternativas que reflejaran mejor las circunstancias de su vida y que fueran más útiles para reorganizar los recursos humanos y materiales con los que resolver sus problemas.

El trabajo identitario cumple, por tanto, una función adaptativa para las personas de una comunidad (Fowler 2010). Cuestiona y revisa los relatos y discursos restrictivos que impiden a las personas comprender y resolver sus problemas. En la misma línea, las distintas maneras de vivir la identidad de chungsangje, en función de cómo una se relaciona con la pareja maltratadora y con la sociedad, permitieron a las participantes reconocer otras posibilidades de resistir a la violencia y a los maridos violentos además de irse. Estas experiencias cuestionan el discurso que privilegia «irse» frente a las demás «opciones» de relación con la pareja maltratadora. En la indagación, las experiencias de HL y de YT no se ajustaban a los relatos de fórmula de la «víctima pura» y del «agresor villano» (Loseke 2001), porque ambas optaron por mantener una relación con sus exmaridos, ya fuera de amistad o sentimental, al tiempo que se negaban a volver a ser maltratadas. Las expectativas sociales de que las mujeres maltratadas muestren una identidad coherente, ya sea de víctima o de superviviente, podrían obstaculizar tanto su capacidad para dar sentido a sus experiencias vividas como su capacidad de acción para adaptarse a los problemas de su vida cotidiana o resolverlos. Los relatos de las mujeres maltratadas recogidos en este estudio cuestionan claramente la dicotomía «víctima o superviviente» reproducida y reforzada por el marco de los servicios de atención a la violencia doméstica de Hong Kong. La identidad de «chungsangje-en-devenir» representa las experiencias «de víctima y de superviviente» de las mujeres maltratadas, así como su aspiración a abandonar la condición de víctima en la etapa posterior a la separación.

Protección y empoderamiento revisados: hacia un modelo relacional de apoyo a las mujeres

El trabajo de protección es fundamental para proteger a las «víctimas» de la violencia doméstica. Permite que «las víctimas, antes ignoradas, menospreciadas y culpadas, [pasen a ser] asistidas, asesoradas, defendidas, acogidas y apoyadas» (Mcdermott and Garofalo 2004: 1246). Aunque la protección de las víctimas pretende eliminar la culpa que sienten las mujeres por el maltrato dirigido contra ellas, también se basa en el concepto de víctimas «inocentes» o «sin culpa», incapaces de resistir a la violencia ejercida contra ellas o de detenerla. Estos supuestos subyacentes de la condición de víctima pura sugieren un potencial de pérdida de poder, sobre todo cuando el trabajo de protección 1) se acerca a la gestión y la reducción del riesgo (Donovan 2013; Robbins et al. 2014) debido a la cultura cada vez más gerencial de los servicios de atención social (véase también la Fig.1) y 2) se basa en una comprensión individualista del bienestar de las mujeres, independiente del bienestar de sus hijos e hijas y de la relación madre-hijo (Kong 2018). Estos elementos que restan poder se ponen de manifiesto en las directrices de procedimiento para la gestión de los casos de violencia en la pareja de Hong Kong (véase la fig.1), que sitúan la reducción del riesgo en el centro del trabajo de protección y tienden a interrumpir los servicios de apoyo en cuanto «la violencia remite». Las Directrices revelan claramente la expectativa del gobierno de que las mujeres sean capaces de hacer frente a sus problemas una vez eliminada de su vida la fuente de la opresión (los agresores). Esta expectativa sobre las mujeres explica la falta de apoyo gubernamental disponible para las mujeres que han dejado a sus parejas maltratadoras, aunque las consecuencias físicas, psicológicas, sociales y económicas a largo plazo están bien documentadas en el estudio multinacional de la OMS (2013). Este enfoque de la protección de personas adultas contradice las experiencias de las participantes como «chungsangje» y «chungsangje-en-devenir»: la resistencia, las fortalezas, las vulnerabilidades y las necesidades de ayuda de las mujeres coexisten y cambian con el tiempo en respuesta a los retos que surgen en su vida posterior a la separación. El trabajo identitario es, por tanto, una actuación continua de sí misma que ayuda a justificar y reorganizar las relaciones y las prácticas de vida, de modo que las mujeres puedan obtener de los demás el apoyo o la ayuda que necesitan y utilizar recursos personales y públicos para resolver sus problemas.

Como alternativa a la protección, el empoderamiento de las mujeres se ha considerado un modelo preventivo y de apoyo importante para combatir la violencia en la pareja. Su objetivo es abordar las causas profundas de la desigualdad de género y el impacto físico, psicológico, social y económico que la violencia puede tener en las mujeres (Tiwari et al. 2005; Tiwari et al. 2012; Hester, 2013). Mientras que el Reino Unido ha atravesado sucesivas olas de movimientos feministas que han desafiado el patriarcado, el movimiento de mujeres de Hong Kong comenzó rechazando la importación occidental de la igualdad de género, que podía estar «amenazando la integridad de la familia o pisoteando a los hombres» (p.104). Estos primeros años del movimiento de mujeres moldearon las prácticas de empoderamiento, llevando a las mujeres de Hong Kong a centrarse en la mejora de las habilidades personales y en el desarrollo de las capacidades individuales (Ibid). Este enfoque concuerda muy bien con otros modelos de empoderamiento aplicados con mujeres embarazadas chinas maltratadas de Hong Kong (Tiwari et al. 2005) y con mujeres maltratadas que viven en la comunidad (Tiwari et al. 2012). Estos modelos pretenden «trabajar con cada mujer maltratada para empoderarla y vincularla a los servicios comunitarios, con un apoyo continuo, un asesoramiento informal, o ambos, según sea necesario» (Ibid:537). El trasfondo individualista de las prácticas de empoderamiento en Hong Kong persiste y se ve reafirmado en el documento Strategies and Measures in Tackling Domestic Violence in Selected Places, publicado por el Legislative Council Secretariat de Hong Kong (Lee 2008:35):

«Empoderamiento y enfoque centrado en la víctima: los servicios deben garantizar que las víctimas identifiquen y expresen sus necesidades y tomen decisiones en un entorno de apoyo y libre de juicios, que las víctimas sean tratadas con dignidad, respeto y sensibilidad; y promover la participación de las personas usuarias en el desarrollo y la prestación del servicio»

La combinación del empoderamiento con un enfoque centrado en la víctima, adoptada por el gobierno de la HKSAR, refleja el supuesto de que las mujeres son individuos autónomos capaces de tomar decisiones racionales, actuar en su propio interés y ser ellas mismas cuando no están sometidas a la coerción de otra persona.

Sin embargo, el modelo cartesiano del yo que sustenta los modelos de empoderamiento en Hong Kong contradice las experiencias de las mujeres maltratadas. Las mujeres dan sentido a su realidad y a sus preferencias de vida en el contexto de las relaciones. Por ejemplo, en este proyecto, las relaciones cambiantes de las mujeres con sus hijos e hijas, con sus exparejas y con las demás participantes crean y limitan el espacio en el que su sufrimiento y sus fortalezas pueden ser reconocidos, validados y tenidos en cuenta para actuar. Para recrear un espacio en el que reconocer las historias marginadas y, con ellas, las identidades, las participantes emprendieron un trabajo identitario que problematizó la aplicación categórica, sobre ellas, de la identidad de víctima o de la de superviviente. Construyeron de forma creativa identidades culturalmente más adecuadas, que les permitían expresar tanto sus fortalezas como sus vulnerabilidades. Las identidades resultantes ofrecían a menudo un espacio sociorrelacional revisado en el que las experiencias marginadas de las mujeres podían ser reconocidas, validadas y movilizadas como recursos para resolver los retos que surgían en su vida. El trabajo identitario no es, por tanto, el proyecto de un individuo que busca un yo verdadero o auténtico, sino un «proyecto relacional» (Combs and Freedman 2016) de reconstrucción de las relaciones. Puede darse entre las propias mujeres y entre las mujeres y otras personas significativas, como sus hijos e hijas y sus exparejas maltratadoras. El enfoque relacional que surge del proyecto consiste en reconocer la fluidez y la multiplicidad de las identidades que encarnan las mujeres maltratadas en distintos momentos y espacios. Se trata de ver el trabajo identitario como una práctica crucial para sacar a la superficie las historias marginadas de las mujeres y reorganizar las relaciones sociales de manera que se aborden las diferencias de poder, como las que existen entre quienes reciben la compasión y quienes la ofrecen, entre personas dependientes e independientes y entre víctimas y supervivientes. El trabajo identitario solo puede ser empoderador si lo concebimos como un proyecto relacional y si cultivamos relaciones de apoyo, empáticas e igualitarias (véase Kong 2018) para que pueda tener lugar. Este estudio sugiere, por tanto, una nueva orientación de los servicios de apoyo a las mujeres que han dejado a sus parejas maltratadoras: invertir en relaciones sociales y cultivarlas, de modo que permitan a las mujeres volver sobre sus experiencias, reevaluarlas y reapropiárselas para afrontar las dificultades de su vida tras la separación y vivir las identidades que prefieren, como personas más allá de la víctima o la superviviente (Nissim-Sabat 2009).